Primitiivsete usundite elemendid on meie kaasaegses ühiskonnas pidevalt olemas. Need tekivad, arenevad, "surevad" ja ilmuvad uuesti uuel kujul. Nad on meie igapäevaelus nii loomulikult "läbi põimunud", et kasutame fetiše ja totemasid ning animismi (ainult nende tänapäevasel kujul), isegi seda märkamata. Ja kui me ei riputa esivanemate mõtlemisele silti „mütoloogiline”, kui eemaldame elustiili, mentaliteedi ja harjumuste erinevuste näol kõik „tihvtid”, siis ilmneb tugev sarnasus meie tänapäevase mõtlemisega. Ja nemad ning meie iseenesest paistame paganlike uskumustena, mis võivad oma algsel kujul esineda nii kaua kui soovite, peaaegu muutmata.
Mida nad õpikutesse kirjutavad
Kaasaegsed teaduslikud ideed iidsete inimeste religioosse maailmapildi päritolu ja arengu kohta põhinevad paljudel lausetutel postulaatidel, järeldustel ja avaldustel. Need on tehtud nii mineviku materiaalsete kultuuride uurimise kui ka analoogia põhjal moodsate hõimude andmetega, mida tsivilisatsiooni laine ei puudutanud. Kogu probleem on selles, et faktilise materjali kogumine ja sellest õigete järelduste tegemine pole sugugi üks ja sama asi. Ürituste "ühepoolne" uurimine annab ka "ühepoolse" tulemuse.
Reklaamvideo:
Kõige püsivama postulaadi, millest ajaloolased ja psühholoogid "vaikimisi" kinni peavad, saab midagi sellist sõnastada. Olenemata religioossuse ilmingutest teatud rahvaste vahel erinevatel ajaperioodidel, on need loogilised ja loomulikud protsessid. Religioon areneb ja muutub keerukamaks üksnes evolutsioonilisel viisil, kajastades muutusi inimeste sotsiaalses elus. Ajaloolased ja psühholoogid pole üldse üllatunud, et ühes inimeses eksisteerivad vaimud antropomorfsete jumalatega ja paganlus muutub ühtäkki monoteismiks. Neid ei üllata, et mitu sajandit pärast monoteismi vastuvõtmist elab elanikkond endiselt paralleelselt, "vaikselt", elades enda jaoks paganlikke rituaale algsel kujul, nagu nad olid varem. Neid ei üllata paganate ebauskude rohkus ja "tarbijate" suhtumine ametlikku usku ning elanike kirjaoskamatus ametlike dogmade küsimustes (mis tulenevad lihtsustatud, sageli poolpaganlikust tõlgendusest). Siin on mõned näited religioonide valikulisest, mugavast ja tarbimislikust kasutamisest: Kirik peab lihavõtteid rõõmsaks pühaks ega soovita sellel päeval kalmistuid külastada. Mida me reaalsuses näeme? Inimesed "lõhkesid" kalmistul rahvamassi, sest "lihtsalt nii juhtus". Vanasõna “Kuni äike puhkeb, inimene ei ristu iseendaga” umbes sama - kuni “surutud”, ei mäleta me Jumalast. Kuid siis, kuna see "pigistab", lubame palvetes palju! Muidugi ei kiirusta kõik lubadust täitma. Islam keelab alkoholi. Mida joojad teevad? Nad joovad katuse all nii, et "Allah ei näe".
Kui aga monoteismi teke toimub sündmuste loomuliku kulgemise käigus, siis miks on nii vähe originaalseid monoteistlikke usundeid? Neid on polüteistlike veendumuste arvuga võrreldes mõõtmatult vähe. Kas sellepärast, et monoteism võeti lihtsalt üksteisest kasutusele kui mugav vahend võimu hoidmiseks? Nagu mingi tehnoloogia. Ja väga kallis tehnoloogia! Monoteismi vastuvõtmine lisab muidugi potentsiaalseid liitlasi ka tulevikus, kuid see piirab tõesti riigi suveräänsust kohe ja pikaks ajaks. Ja nad ostavad tehnoloogiat ainult siis, kui on täiesti kindlad, et kodumaal pole seda võimalik leiutada …
Teine postulaat on meie esivanemate nn "mütoloogiline" või "müstiline" teadvus. Üsna kummaline teooria, täis vastuolusid ja liialdusi. Oma "hägususe" tõttu suudab see kõigele seletada põhimõtte kohaselt: "Noh, see on nende mõtlemine, me ei saa sellest aru, me mõtleme teisiti."
Mind piinavad ebamäärased kahtlused, kas nende asjaolude tõlgendamisega, mille põhjal järeldused tehti, pole siin kõik sujuv.
L. Levy-Bruhli artiklis "Primitiivne mõtlemine" ei leidnud ma kategoorilisi järeldusi, mida ta kontekstist välja võetud näidetest teeb, ega veenvaid. Ta pööras oma tähelepanu "metslaste" ja tänapäeva inimese mõtlemise erinevusele.
Aga mis siis, kui asi pole mitte mõtlemises, vaid vastastikuses mõistmises? Kaasaegsed erinevused erinevate rahvaste mentaliteedis on kõigile teada. Esiteks on sellega seotud vastastikuse mõistmise probleemid. Ja kui te ei saa kellestki aru, siis ei tohiks teha järeldusi vestluspartneri teadvuse “mütoloogilise olemuse” kohta.
“Erinev mõtlemine” on illusioon, mis tuleneb erinevate kultuuride esindajate kasvatuse ja kultuurikeskkonna erinevustest. Kui arendame seda ideed ja otsime analooge primitiivsete inimeste ja meie kaasaegsete motiivides ja käitumises, siis saame aru "looduslike" usuliste veendumuste ja nende tüüpide tekkimise põhjustest. "Naturaalsuse" all pean silmas just sündmuste evolutsioonilist kulgu. Kuninga või preesterluse toetatud keeruka ülesehitusega religioon ei huvita mind, kuna see on kunstlik vahend võimu hoidmiseks. Usu jäljendamine moe pärast - "ettevõtte jaoks" - kuvandi (staatuse) säilitamiseks, keskkonna surve all jne ei ole sama huvi.
Reeglina erinevad religioonide "looduslikud" vormid ebausust vähe, välja arvatud see, et aja jooksul muutub nende struktuur keerukamaks.
Kõik mehed on vennad (inimeselt inimesele on hunt)
Võib lõputult võrrelda ja analüüsida varasemate ajastute inimeste psüühikat tänapäevase inimese psüühikaga. Võite proovida mõista, kuidas nende mõtlemine on korraldatud, mis motiveerib nende tegevust, millised on moraalsed põhimõtted ja kombed, kuidas need erinevad tänapäevasest inimesest ja miks.
Kuid need kõik on tagajärjed. Ja põhjus on selles, et isiksuseomadusi ja psüühikat kujundas keskkond ja keskkond, milles nad olid sünnist saati. Võtke tosin "tavalist" beebit erinevatest ajastutest, "segage" neid nagu vanas muinasjutus ja oodake umbes 10 aastat. Ja midagi erilist ei juhtu. Igaüks neist on peaaegu oma ajastu tüüpiline esindaja.
Ajalugu teab palju selliseid näiteid, kui laps langes täiesti teistsugusesse ühiskonda ja kasvas selles üles, peaaegu et mitte eakaaslaste seas silma paista.
Peaaegu - kuna me teame vähe geneetilisest mälust, kuidas, millal ja kus see avaldub. Seetõttu on võimalikud mõned põhimõttelised erinevused.
Ma ei näe põhjust, miks peaks vastupidises järelduses kahelda. Kui "tavalise" indiviidi tunnused moodustab tema keskkond, siis "ettevalmistus" ise ei erine kõigist teistest. Jah, käitumises, harjumustes, välimuses, võimetes, kalduvustes ja muudes pisiasjades on erinevusi, kuid igast beebist võib kasvada mis tahes ühiskonna tüüpiline esindaja. Peate selle lihtsalt hariduse jaoks sobivasse keskkonda paigutama.
Kui välja arvata vältimatud füüsilised muutused, mis on toimunud paljude aastatuhandete jooksul, on meie "tuum" peaaegu identne meie troglodüütide esivanemate omaga. Kui nende laps meie juurde jõuaks, oleks ta kasvanud meie aja üsna tüüpiliseks inimeseks. Ei nõustu? Noh, ütleme nii, et temast ei saa akadeemikut. Ütleme, et temast saab liik, käitumine, psüühika ja mõtlemine täpselt nagu P. P. Sharikov MA Bulgakovi romaanist "Koera süda". Kas see pole meie ajastu tüüpiline esindaja? Kas selliseid isiksusi on meie maailmas vähe ?! Üsna palju. Ja pole vahet, miks sellised inimesed meie hulka ilmuvad - süüdi on haigus või keskkond, peaasi, et nad olemas on!
Kas meie ühiskonnas on haruldane, et kontrollimatud, "metsikud" toimingud leiavad aset armukadeduse või seksuaalse agressiooni alusel? Regulaarselt.
Ja kas kannibalismi juhtumid nälja ajal? Kahjuks pole see ka haruldane.
Kuid need on meie kaasaegsed! Nad ei plaaninud ette, mida nad tegid. Lihtsalt mingil hetkel lülitusid sisse mingid salajased mehhanismid, mida tuhanded põlvkonnad meie esivanemaid edastasid. Metsiku looduse poolt evolutsiooni aastate jooksul moodustatud mehhanismid. Kompromissitu, ürgne ja usaldusväärne, looduse poolt loodud kõigi elusolendite alustaladele.
Põhiinstinktite põhjal saavad tänapäeva inimesed leida palju sarnasusi meie kaugete esivanematega, sealhulgas ka usuliste veendumuste küsimustes. Ja laske arvestada, et vaimne maailm on teatav "humaniseerimise" märk, kaugel metsikust. Primitiivne alus, kus on ülekaalus käitumisinstinktid, pole kuhugi kadunud ja mõjutab jätkuvalt kõike, mida teeme.
Usuliste ideede tekkimiseks peab teil olema midagi muud. Vähemalt minimaalse intelligentsuse, refleksiooni (eneseteadvuse) ja kujutlusvõimega. Religioon on loomadele kättesaamatu - neil puudub peegeldus ja nende kujutlusvõime on peaaegu arenenud.
Mõnede teadlaste arvates on loomadel religioossuse suhtes eelsoodumus, samas kui inimestel on see juba kujunemas.
Näiteks väljendas mõte inimese loomulikust eelsoodumusest ebausuks pärast mitmeid psühholoogilisi eksperimente ja Bristoli ülikooli professor Bruce Hood:
Meie esivanemad olid usulised samal põhjusel, nagu meie. Omades peegeldust, intellekti ja fantaasiat, loob inimene tingimata endale mõned pildid, millel on üleloomulikud võimed. See väljendub tänapäevases ühiskonnas vägevusega ja peamine. Peamised põhjused, miks kaasaegne inimene loob enda jaoks abstraktseid üleloomulikke pilte, on minu arvates järgmised:
- Hirm. Tugevad emotsionaalsed kogemused.
- Teatavate ohutusmeetmete reeglite ja normide loomine.
- Püüe lihtsustada teatud nähtuse (mustri) selgitamist, üldistades selle põhjused.
- Teadlikkus oma nõrkusest ja katse leida kaitse, patroon või vaimse jõu allikas.
- Et oleks huvitavam ja lõbusam.
Mis on kõige huvitavam, need järeldused üldiselt ei ole vastuolus psühholoogide järeldustega! Kuid analüüsimisel kantakse paljud "minema" kas "mütoloogilisse teadvusse" või marksistlik-leninlikusse filosoofiasse või kuskile mujale "pekstud teele" …
Tahaksin pöörduda tagasi tagasi varem mainitud PP Sharikovi juurde ja märkida, et kuigi kasutasin näites seda erksat pilti, ei usu ma, et meie esivanemad tema teadvust valdasid. Sharikovi teadvus on üsna "kare", sest tema "doonoriteks" on loom ja alkohoolik. Ma pigem võrdleksin primitiivseid inimesi tänapäevaste lastega nende "peene" teadvuse korraldusega. Pidage meeles primitiivseid hõime - inimesed neis on spontaansed ja emotsionaalsed, neil on looduses esinevate nähtuste kohta lihtne ja ebaloogiline seletus, nad elavad "ühte päeva", tegelikult ei hooligi sellest, mis homme juhtub, nad on kergeusklikud, neil on rikkalik kujutlusvõime.
Ja paljudes hõimudes pole pealegi sõdu. Neid põhimõtteliselt ei eksisteeri. Hõimu üksikliige ei lähe kunagi võõrast tapma, kui tal pole tema vastu isiklikke kaebusi (jäädvustatud kuulsa ränduri Vitali Sundakovi sõnadest). Meile, "organiseeritud" inimestele, tundub see lapselikult naiivne, ehkki tunnistame, et selles otsesuses on midagi ürgselt leidlikku.
Seetõttu kaldun arvama, et ürgsete inimeste teadvus on praktiliselt analoogne meie omadega, kuid pideva teadmiste sissevoolu puudumisel küpsemise ajaks lakkab see arenemast ja on "fikseeritud" infantiilses olekus elu lõpuni. Milline osa teadvusest moodustab tänapäevase inimese seisundi, ei tea. Lapse teadvus on lähim teadvusmudel.
Ja nüüd toon näiteid tänapäevaste inimeste abstraktsete üleloomulike piltide tekkimisest ja joonistan analooge primitiivsete esivanematega. Esineb animismi, fetišismi, toteme ja ebajumalaid.
Ainult maagia abil pole see nii lihtne. On väga võimalik, et primitiivsete rahvaste seas oli sellel praktiline alus. Olles oma vaimse korralduse taseme poolest loodusele lähemal, võiks inimene sellega kokku puutuda ja võimalusel omada lihtsaid võluvorme. Mõistmata toimuva olemust, kuid püüdes mittevajalike olendite omadusi oma vajaduste jaoks "pimesi" kasutada, tegi ta sageli vigu ja meenutas palju "üleliigseid", mis polnud reaalsuses üksteisega seotud (puu kukkus enne, kui keegi haigeks jäi - nad hakkasid seda kaaluma halb ennem). Me ikka veel jälgime seda nähtust primitiivsetes hõimudes erinevates ilmingutes. Mõnikord tohutu fetišivaruna, mõnikord "metsikute" kommete või rituaalide jne vormis.
Üldiselt väärib maagia teema eraldi, hoolikamat uurimist. Ma ei puuduta seda selles artiklis.
Hirm
Hirmu psühholoogia uurimine on lõputu. Hirme saab liigitada erineval viisil, jagada tõelisteks ja kujuteldavateks, ratsionaalseteks ja irratsionaalseteks, võite õppida nendega toime tulema ja neist üle saama.
Edaspidi kasutan seda hirmude tinglikku klassifikatsiooni:
- Lühiajaline. Tutvus leopardiga, ehmatas.
- Perioodiline. Ma ei saa ujuda - ma satun vette, ma kardan. Või siis pimeduse või surnute kartuse pärast. Öösel surnuaiast läbi astudes saab selline inimene palju “näha”, “kuulda” või “tunda”.
- Püsiv. Sõjas või muus ekstreemses olukorras. Sellistes tingimustes ei ole harvad juhud, kui ilmuvad talismanid või teatud rituaalid ning suhtlemine vaimudega.
Isegi seda väga üldist lähenemisviisi saab analüüsida ja sellest järeldusi teha. Kuid kõigepealt paar sõna hirmu "klassikalise" vaate kohta.
Hirm annab võimsa emotsionaalse purske. Emotsioonid seevastu muudavad suuresti meie arusaama tegelikkusest. Juhtub, et pärast hädaolukorda jälgivad inimesed hallutsinatsioone või kuulevad hääli, lõhnu, mida seal pole. Neid on ekslikest tunnetest raske eemale peletada.
Mida emotsionaalsem on inimene ja mida psüühika on ebastabiilsem, seda rohkem on eeltingimusi mõne muu maailmapildi ilmumiseks tema ajus.
Teadmised on parim relv hirmu vastu. Olukorra kontrolli puudumine tugevdab meie hirme.
Kriitilises olukorras, meeleheitest, on inimene valmis abi saamiseks pöörduma elutute objektide, teiste inimeste või piltide poole (andma lubadusi või paluma kaitset).
Kui oht möödub, saab muljetavaldav inimene selle seostada oma vande või taotlusega mingil viisil, mis teda “aitab”, või talismani, mis teda “päästis”.
Kujutage ette olukorda - kalurid viidi minema jääl. Kogu lootus on, et jääkere jõuab saarele ega kuku selle aja jooksul kokku. Ja siis on ühel neist midagi hüsteeria taolist ja ta hakkab kelmima jääke, mille peal seisab tuli, solvama seda roppude sõnadega, ähvardama jne. Kas seltsimehed naeravad selles olukorras nõrga inimese üle? Vaevalt. Kindlasti ei toeta nad teda pehmelt öeldes ja neil palutakse vait olla. Ja paljusid ehmatab ebausklik hirm.
Näib, et meie vaeselt "metsikult", kes on pidevalt ohtudega kokku puutunud, pole midagi võtta, kuid tal pole teadmisi. Ta silmad peavad olema hirmust väga suured! Pealegi eksisteerivad ürgsed religioonid kogu planeedil ja see on vaieldamatu fakt.
Probleemi olemus
Siiski tahan juhtida teie tähelepanu ühele huvitavale punktile. Mis kõige parem, väljendan oma mõtet tsitaadi loomingulisest filosoofist Georgy Khlebnikovist teosest "Religiooni päritolu".
ja edasi:
Aga õiged sõnad! Pole üleolevat hirmutunnet. Ootamatute kogemustega on seotud vaid lühiajaline või perioodiline (tekkiv ainult teatud keskkonnas - näiteks vees) situatsiooniline hirm.
Aga miks siis ikkagi eksisteerivad ja õitsevad hirmul põhinevad religioonid? Kust nad tulevad?
Mütoloogilise teadvuse toetajad saavad sel juhul küll mõned trumpid enda kätte, kuid siiski on nende teooria liiga vastuoluline, et seda aktsepteerida sellisel kujul, nagu see on. Selgub, et ühelt poolt on inimene palju saavutanud, kuid teisest küljest on ta löönud ja masendunud, leiutanud vaimud ja jumalad (teadlased tuvastavad neid sageli) ja kogu tema elu on nagu tuhm läbi "küllastunud" läbi ja läbi usuliste eelarvamuste. Nendega läks ta magama, koos nendega tõusis ja elas. Alguses jahtis ta pikka aega ja siis pool või isegi kõik, mis ta sai, põles ta looduse kartusest vabatahtlikult ebajumala ees …
Tsiteerin mitmeid illustreerivaid katkendeid teosest "Primitiivse inimese intellektuaalne jõud: arhailine mõtlemine ja kaasaegne teadus". Autor P. P. Fedorov, keemiateaduste doktor.
Jätan kõrvale "haavapanused", mis jäävad ajaloolaste jaoks nende tsitaatide külge selgelt "kinni", mis annab tunnistust meie esivanemate kokkupuute teooriast teatud kõrgelt arenenud tsivilisatsiooniga. Kui eeldada, et teadmiste edasiandmine on toimunud, siis pole midagi sellist, mis “mütoloogilise” teadvuse juures “väljapoole pööraks”. Ja kui puudus paleokontakt, siis on "mütoloogiline teooria" üldiselt kahvatu välimusega! Tegelikult üritavad selle toetajad lihtsalt võtta "numbrite, mitte oskuste järgi". Mida rohkem kasutatakse "tahkeid" artikleid, raamatuid ja termineid, mida sügavamalt iidset teadvust kirjeldatakse (millegi tõelise kohta, samal ajal ilma lootmata), seda rohkem on "auväärseid teadlasi" sellesse kaasatud ja mida valjemini nende vaimusünnitust korratakse, seda rohkem võimalusi et teooria jääb "pinnale".
Kui me pöördume tagasi eelmise peatüki lõpus väljendatud probleemi juurde ja võtame arvesse, et meie esivanemate teadvus sarnaneb paljuski tänapäevase lapse teadvusega, siis hirmust tulenevalt pole primitiivse religiooni päritolul mõistatusi. Lapsed, kes on hirmust väljas, leiutavad endale pidevalt "koletisi". Nende kujutlusvõime ja hirmud intensiivistuvad, kui nad suhtlevad rühmas (mäletate "õuduslugusid" öösel pioneerilaagrites või Turgenevi "Bezhini niidul"), nende pildid on stabiilsed ja neid arendatakse edasi. Meie esivanemate vähe arenenud (kuni meie tasemeni) teadvus ja nende kujutlusvõime - need on primitiivsete religioonide alged! Ja sugugi mitte üldine hirm looduse ees. Lühiajaline hirm "seab impulsi" ja teadvus "võtab selle üles ja arendab" teatud stsenaariumi järgi. Selle "impulsi" allikaks on ka muud emotsionaalsed kogemused. See võib olla ohjeldamatu rõõm õnnelikust sündmusest või vastandlik rõõm ohtust ja tugevatest negatiivsetest tunnetest vabanemisel. Näiteks kui ootamatult leiti „kadunud” väga väärtuslik asi. Või oli ootamatu "imeline" päästmine surmast. Maailm tundub ilus, tahan kedagi tänada.
Kui inimest kummitavad rida ebaõnne ja ebaõnnestumisi või vastupidi - ainult õnn, õnn ja rõõmsad sündmused, näib, et keegi, kellel on nähtamatu käsi, kontrollib kõike, mis juhtub. Keegi aitab või, vastupidi, intrigeerib ja kahjustab. Isegi meie kaasaegsed leiavad sellistes sündmuste ahelates mõnikord "mustreid", sidudes neid teatud objektidega, mis hakkavad siis talismanide rolli mängima, inimeste või muude sündmustega.
Mida me võime öelda primitiivsete inimeste kohta …
Ülaltoodud näidetes ja arutluskäikudes on ebausklike ideede tekkimise põhjuseks mitte ainult (ja isegi mitte nii väga) hirm, vaid tugev emotsionaalne puhang. Eemaldage inimeselt emotsioonid ja ta talub rahulikult nii ohumomente kui ka rõõmsaid sündmusi, õnne või õnne. Humanoidrobot ei arenda religioossust. Hirm kui kõige võimsam, sagedasem ja olulisem emotsioon on see, mille paljud teadlased panid inimeste religioossuse ilmnemise alusele.
Ehkki hirm (lühiajaline, mitte püsiv!) Kuulub lõviosa emotsionaalsetest kogemustest religioossuse tekkimise küsimuses, annavad oma panuse ka muud emotsioonid. Nende emotsioonide mõju religioossuse tekkimisele on vähe uuritud, seetõttu otsustasin materjali lihtsamaks esitamiseks võtta aluseks üldtunnustatud versiooni, tehes vaid mõned märkused, mis kajastavad minu vaatenurka.
Samuti tahaksin selgitada, et pidevalt esinevat hirmu ei saa alahinnata (näiteks sõjateema). Ehkki olukorrad, kus see valitseb, pole enamiku inimkogukondade jaoks tüüpilised. Pigem on need kriisiperioodid või pikk, sunnitud viibimine väga rasketes elutingimustes. Kuid siin on kohasem rääkida mitte ainult hirmust kui sellisest, vaid pigem sellest, kuidas keerulises olukorras ellu jääda, kuidas töötada välja reegleid, mis väldiks probleeme. Ja näide sellest on järgmine punkt …
Ohutustehnika
Ühiskonnas välja töötatud käitumisreeglid ja normid on juurdunud sellisesse ajaloolisse sügavusse, et nende ilmumise põhjuse tuvastamine pole nii lihtne. Mõnikord näitavad nad kõige sügavamat vanustarkust ja mõnikord - naeruväärseid eelarvamusi ja täielikku jama.
Nende eesmärk on luua potentsiaalselt ohutud elutingimused ühiskonnale või konkreetsele inimesele. Ja siin on analoogia moodsa ühiskonnaga üldiselt palja silmaga nähtav. Tavalises, “maises” elus on need seadused ja juhised (sageli naeruväärsed), kuid “vaimses” elus võivad need olla järgmised:
Majapidamise sildid. “Ära tule tagasi - seal ei saa kuidagi olla”, “Ära vilista - raha ei ole”, “Kõigepealt pead kassi uude majja laskma” jne.
Õpilaste "reeglid" eksamitel õnne meelitamiseks. Näiteks - pange senti kanna alla või hõõruge Moskva metroojaamas "Ploschad Revolyutsii" pronksikoera nina. Samuti on olemas isiklikud sildid ja reeglid.
Ma ei jäta üldse märkusi sportlaste, pilootide, autojuhtide, sõjaväelaste märkide, rituaalide ja talismanide kohta - see on omamoodi "klassika", ühel või teisel viisil kõigile tuttav.
Mõni basaari müüja lainetab esimesed arved, mis nad kauba eest saavad, ja sosistavad midagi.
Pulmamärgid. Noh, siin on kõik tõsine! Kodanikud on sedalaadi vaatluste suhtes väga tundlikud. Ma mäletan ennast - pulmas kukkus sõber, pannes sõrmuse, selle maha. Te oleksite pidanud nägema, kuidas pruudi nägu samal ajal muutus … (Nad elavad “täiuslikus harmoonias” juba üle 15 aasta).
Neid "reegleid" igapäevaelus ei võta mõned inimesed tõsiselt, aga kui midagi juhtub, siis "igaks juhuks", mida nad järgivad. Mõne inimese jaoks on märgid lisatud igapäevaellu normina.
Ka selles äris olevad ürgsed inimesed õnnestusid üsna hästi. Päris teadmiste puudumine, vähearenenud teadvus ja suutmatus loodusseadusi mõista üldiselt liialdavad olukorraga - nende reeglid, tabud, rituaalid ja mõned käitumisnormid on mõnikord lihtsalt šokeerivad!
Niisiis, paralleelid primitiivse ja moodsa ühiskonna vahel on ilmsed, nii et liigun edasi järgmisse punkti …
Nähtuste lihtsustatud selgitamine
Reeglina käsitleme animismi, "modifitseeritud" tänapäevasel viisil. Me kaldume loodusjõude ja nähtusi "animeerima" ja omistama neile elava maailma omadusi ning see väljendub sageli kirjanduses:
Alates 19. sajandist on vähe muutunud - isegi kõnekeeles kasutame pilte ümbritseva maailma "animeeritud" nähtustest. Me ei otsi algpõhjust, miks öösel sadas nii palju lund, vaid väidame: „Lumetuisk kattis kogu maa tekiga” või „Talv on tulnud omasoodu” ja sellest meile piisab.
Pealegi on peaaegu igal 21. sajandi loodusnähtusel muu hulgas ka animistlik seletus, mida me kasutame ja mis on meie jaoks täiesti piisav! Me võime öelda "tormid" või "meri mängib" ja need on samaväärsed laused. Võime öelda: “surusin tihnikust läbi” või võime öelda: “puud takerdusid oma okste külge, hoides mind tagasi”. Ja keegi ei imesta isegi selle fraasi ehituse üle.
Ka väga üldist „looduse“mõistet on meil kasutatud animistlikus mõttes. Kas meie esivanemad pidasid kõike elavaks ja pidasid end selle elava süsteemi osaks? Aga mis on ökoloogia? Kas ta ei õpi sama asja ?! Mitte ainult „praktilise kasutamise”, vaid ka teaduslike teadmiste kontekstis. See on kogu erinevus. Kas oleme üllatunud, et loodus „reageerib heaga heale” või vastupidi, „ei anna meile andeks” barbaarset tarbijate suhtumist temasse? Mitte. See on meie jaoks norm.
Miks siis üritab ürgne mees, kes erinevalt meist elab looduse rüpes (ja isegi selle kehtestatud seaduste järgi), kes sõltub loodusest tugevamalt kui meie, kes teab loodusest rohkem kui meie, julgeme " etteheide”animistlike piltide ja meeleolu loomiseks? Ainult sellepärast, et ta kummardab neid? Kuid kui me oleksime natuke "primitiivsemad", poleks meil keskkonna ja tervisega palju probleeme! Niisiis, kelle maailma mudel on nõrgem, eh?
Primitiivsed inimesed kummardavad ka oma esivanemate või nende piirkonna vaimusid. Kuid austame ka oma esivanemate mälestust (korraldame mälestusi, kui tuleme kalmistule, räägime lahkunuga), rahvuskangelasi (asetame pärja tundmatu sõduri hauale) või hoiame mälestust oma elukohast (korraldame kohaliku ajaloo muuseume). Ja siin on väga olulisi animismi elemente.
Kellegi või millegi vaimulikustamiseks, nagu meie esivanemad, loome lihtsad ja visuaalsed „animistlikud mudelid“ja kasutame neid igapäevaelus. Ja võime kindlalt öelda, et see on üks inimteadvuse vältimatuid ja loomulikke ilminguid.
Vaimse jõu allikas
Ka siin ei pea näiteid kaugelt otsima. Paljudel inimestel on talismanid, esemed "õnne", "õnne" või "mälu jaoks". Inimene usub, et need toovad talle õnne või abi rasketel aegadel.
Vaimse jõu allikaks on sageli teise inimese pilt - lapsevanem, laps, õpetaja, filminäitleja, rokkstaar … Mõeldes "oma" imagole, leiab inimene jõudu elus tekkinud raskuste ületamiseks.
Mõnikord on see pilt väljamõeldud, näiteks filmi või raamatu kangelane. Reaalse inimese pilt (mis on sageli reaalsusest kaugel) võib olla ka väljamõeldud pilt.
Mõningal määral “jumaldab” inimene tahtmatult (ja vahel ka sihipäraselt) sellist pilti, mitte ainult ei jäta seda meelde, vaid pöördub ka selle poole, räägib sellest. Noh, miks mitte moodne animism ?!
Laul ja kirjandusteos võivad olla vaimse jõu allikad (lugesin uuesti oma lemmikraamatut, see muutus rahulikuks, lihtsaks, mõtted telliti, ilmus enesekindlus, eesmärk jne) ja pilt ning lemmikmeeskonna võit. Ühesõnaga, mis iganes sulle meeldib! Seetõttu pole midagi imelikku, et me mõnikord tahtmatult täname või kirume kedagi, keda pole olemas, palume vaimselt temalt midagi või kahetseme midagi.
Kas meile tundub, et totemism on metsik? Kas me ei ürita eraldada tänapäevaseid ühiskonnarühmi ja kuidagi "silma paista"? Spordimeeskonnad, haridusasutused (klassid), Interneti-kogukonnad, riigid, riigid, kaubandusettevõtted, sõjaväelased (langevarjurite päev), rokkbändid, teatud elukutsete inimesed, erakonnad - need on vaid mõned näited, kui inimesed püüdlevad " klomp kokku. Neil on oma moodne totem (nimi, vapp, embleem või logo, hümn, riietumisstiil, harjumused või käitumisreeglid, elustiil jne). Mõnikord tehakse seda naljana:
Meeskonna nimi: Võilill.
Meeskonna moto: Püsige koos, et mitte õhku puhuda!
Kuid sagedamini võetakse nime ja sümboolikat väga tõsiselt ning neisse pannakse suur ja sügav (autorite sõnul) tähendus. Täpselt nagu primitiivse ühiskonna totemites.
Et oleks huvitavam
Suhteliselt jõukas, kultuurses ühiskonnas, mis on vähem sõltuv looduse kohmakusest, nõrgenevad ealised keelud ja hirmud. See võib lubada endale tasuta fantaasiaid, sealhulgas ka vaimselt ebaoluliste olemite teemalisi fantaasiaid. See kehtib nii ühiskonna kohta tervikuna kui ka selle üksikute rühmade või inimeste kohta. Niisiis, kiire ülevaade - mis meil on praegu, 21. sajandi alguses?
Tõenäoliselt on folkloori kuulsaimad tegelased Ded Moroz ja Snegurochka. Pole tähtis, kust nad tulid ja kuidas nende kuvand ja "funktsionaalsus" aja jooksul on muutunud, oluline on, et nad oleksid ja ootame neid igal detsembril!
Võrarohi või talv, mille hernehirmutis paljudes linnades kevade saabumisega ära põletatakse, on ka "avalikkuse lemmik". "Armastus" on muidugi omapärane, aga lihtsalt nii juhtus …
See hõlmab arvatavasti fantaasiaid muinasjuttude kohta lastele. Pilte filmidest "Hall hunt", "Jänku", "Väikesed rebaseõed" jne. on tegelike loomadega vähe pistmist. Nagu ka "Babai", "Koloboki" või "Baba Yaga" pildid.
Need on kõige kuulsamad pildid ja enamik neist on laenatud, toodud meile esivanemate või naabrite juurest. Kuid alates nendest laenudest "üks samm" kuni oma "tegelase" loomiseni eraldi peres või sotsiaalses rühmas, mis juhtub ka päriselus. Ma arvan, et igaüks mäletab kergesti midagi oma lapsepõlvest või sellest, mille nad ise leiutasid.
Minge alla ükskõik millisesse koopasse ja teiega kaasas olev giid või amatöörkoobas näitab teile kindlasti maa-aluse “eestkostja” (“peremees”, “päkapikk” jne) figuuri, kes valvab seda süsteemi või koobast.
Rahvusvahelises lastekeskuses “Artek” on legend vanast mehest, kelle nimi on “Absoluut”. Ta elab Ayu-Dagi mäel, vana puu õõnes (puu on mäele ronimisel kohustuslik osa retkest). Arvatakse, et kui käite "vaikse tunni" ajal vaikselt, võite teda kuulda laulmas. Vaikne tund Artekis, muide, kannab ametlikku nimetust “Absoluut”.
Kaasaegsetel aardejahtidel on oma patroon - "Maa vanaisa". Teda tuleks igal võimalikul viisil maha heita ja mitte mingil juhul ei tohiks teda vihastada (vastasel juhul leide ei tule). Alkoholi sissevõtmisel tuleks esimene klaas vanaisale välja visata. Pärast huvitavat leidmist (variant - pärast esimest leidmist) tuleks vanaisa tänada. Hädavajalik on augud enda taha kaevata, muidu on vanaisa väga vihane ega anna midagi muud.
Ja hoolimata sellest, et kristlik kirik on juba pikka aega "määranud" aardeküttide patrooni Simon Zelote, on selle subkultuuri vähesed inimesed temast kunagi kuulnud, kuid "Maa vanaisa" on kõigile teada! Pealegi matavad mõned väga tõsised inimesed täiskasvanueas enne "kopikat" paar münti, maiustusi maasse või jätavad piima üleöö taldrikusse. Vanaisa jaoks.
Kas primitiivsetes ühiskondades selline praktika eksisteerib, on raske öelda - see küsimus nõuab eraldi uurimist. Me armastame oma tsiviliseeritud ühiskonnas lõbutseda - täiskõhutunde ja õitsengu vältimatu tagajärg. Samuti pole erandiks ka usuteemad.
Järeldus
Primitiivsed inimesed ei erine meist põhimõtteliselt. Nende mõtlemine sarnaneb meie omaga, kuid näib, et see on mingil tasemel arengut pärssiv, seetõttu on "metslase" elustiilis teravaid erinevusi "tsiviliseeritud" inimesest. Kuid need erinevused on ainult "tihased", mis ei tähenda sisuliselt mitte midagi "kesta". Kas pole meie seas absoluutselt normaalseid ja kasulikke inimesi ega sotsiaalseid rühmi, kes šokeeriksid keskmist kodanikku oma elulaadiga? Näiteks rollimängude fännid, "walruses", kõrghoonetest langevarjuhüppamise fännid, ekstravagantsed fashionistasid, ratturid jne. Kuid me ei ütle, et neil oleks mingit erilist mõtlemist …
Usuliste vaadete tekkimise küsimustes (ilma "väljast" või "ülal" mõjutamata) on tänapäevased protsessid sarnased primitiivse ühiskonna vahel toimuvatega. Analoogiad on selgelt nähtavad, kõik on praktilisuse, efektiivsuse või mugavuse seisukohalt seletatav.
Ja meie esivanemate religioossuse selgitamiseks pole üldse vaja mütoloogilist ega primitiivset mõtlemist, nii nagu meie fantaasiate ja keerdkäikude selgitamiseks ei ole vaja leiutada „tööstuslikku“või „nanotehnoloogilist“mõtlemist.
Autor: OLEG KOTOV
