Viimasel ajal on taas ilmnenud arvukalt publikatsioone, mis on mõeldud tõestama, et vene eeposte ideoloogiline alus oli õigeusu kristlus. Põhimõtteliselt on tegemist rahvuslik-patriootilise veenmise publitsistide artiklitega (mis muidugi ei vähenda nende väärtust ega vähenda samal ajal ka autorite vastutust, kuna ajakirjanduse lugejate arv on võrreldamatult suurem kui ühegi teadusartikli puhul ning valmisoleku tase on madalam). … Ei saa vaid austada Peterburi ja Laadoga hilise Johannes Johannese püüdlusi sel viisil oma usku teenida; siiski on täiesti õigustatud esitada küsimus - kas sobivate vahenditega üritati sellist üllast eesmärki saavutada?
Kas autor pole eepose õigeusu alustest rääkides langenud liigsesse poleemilisse liialdusse? Oleks ebaõiglane vaielda autori entusiasmi ilmselgete viljade üle, nagu näiteks väide eepilisest kangelaslikkusest kui “kloostriteenistusest” [1]. Perekonna Dobrynya (kes oli muide ka oma teises abielus) munkadega arvestamise ebakõla (ja isegi nendega lähenemine), "naise pilkav lind" Alyosha, Ilja Muromets, kes on juurdunud - ilmselt väljaspool abielu - poja ja tütrega, on liiga ilmne; ei tasu meenutada, et kõik need kangelased ei peljanud pidusid ja rikkusid pidevalt kuuendat käsku Moosesele. Ma kordan, on lihtsalt ebaaus vaidlustada need inimese poleemilised hobid, kes oma usku kaitsevad.
On väga raske nõustuda VV Kozhinovi teesiga, mille kohaselt “revolutsioonijärgsel perioodil implanteeriti intensiivselt arusaama, et vene eepikad olid puhtpaganliku elu väljendus ja teadvus” [2]. On väga ebaselge, kes selle idee sisendas? V. Ya. Propp uskus, et "eepos on suunatud … mütoloogia kui maailmavaate vastu" [3], st paganlus. Tema peamine vastane eepilistes uuringutes, B. A. Rybakov, omistas enamiku eepose ajaloolise aluse juba X-XIII sajandi kristlikule ajastule. [4], ja näib, et ta pole kunagi mõelnud vene eeposte religioossele taustale. Pealegi polnud BA Rybakovi seisukohast erinevus kristluse ja paganluse vahel, nagu teate, fundamentaalne [5]. Kuulutajate nn. Nad ütlesid, et "teaduslik ateism" nagu M. I. Šahnovitšet “rahva vabastamine muistsest paganlusest kajastus vene eeposes” [6].
Kuid "idee, et vene eepikad on puhtalt … paganliku olemise ja teadvuse väljendus", ei leia kaugeltki revolutsioonijärgseid uurijaid. Seda kirjutas A. A. Kotlyarovsky: enne kristlust "oli meie kangelaslegendide teine, iidsem elu alus". "Kangelaslegendid pole oma paganlikku maitset kaotanud." "Legendid vene kangelaste kohta ei tekkinud järsku ja mitte Püha Vladimiri ajastul: need olid kogu rahva eelmise elu viljad." “Paganlus särab kangelaste tegelaskujudes eredalt ja isegi Vladimir ise ilmub rahva fantaasias puhta paganuna” [7].
Tema kaastöötaja mütoloogilises koolis F. I. Buslaev väitis, et eepiline eepos ei mäleta ristimist ja et Vladimir kujutab teda isegi kui pagana paganat [8]. „Ilja Murometsi eepilises tüübis on ideaalkangelase jaoks palju suurepäraseid vaime, kuid neid kõiki seletatakse moraali üldiste seadustega. Rahvas ei kiida selle kangelase tegelikke kristlikke voorusi”. Kangelaste suus on sellised märkused nagu "seista õigeusu usu eest … kirikute-kloostrite huvides" ja eriti nimetab Ilja Buslaev "uusima toote tiraade", mis "on vastuolus tema tegudega, mis õigeusu seisukohast peaksid tunduma pühad" [9].
Mitte ainult mütoloogid ei järginud selliseid arvamusi. Nende vastaste juht, ajaloolise kooli juht VF Miller pidas eepose Vladimiri mainet puhtpaganlikuks [10].
Tekib olukord, mis on peaaegu paradoksaalne - see, mida postsovetliku Venemaa autorid omistavad Nõukogude uurijatele, osutub tegelikult Vene impeeriumi õigeusu teadlaste vaatepunktiks!
Ortodokssete publitsistide ja uurijate sellised hobid ja eksimused ei tohiks siiski varjutada meist tõsist küsimust kristliku komponendi rolli kohta vene eepostes. Tõepoolest, selle olemasolu on võimatu eitada - eepose tekstides on üsna sageli mainitud kristliku ajastu tegelikkust - riste ja ikoone, kirikuid ja kloostreid, preestreid ja munki jne. See räägib "õigeusu usust", kiriku käskudest ja sarnastest mõistetest. Tõsi, sellele teemale tuleks suhtuda ettevaatlikult. Valdavalt sekulariseerunud ja agnostilise moodsa uurija teadvus, mis on sageli sõltumata tema enesemääratlusest “kristlasena”, on võimeline tajuma, nagu konkreetselt paganlik või konkreetselt kristlik, iga usuteadvuse ühiseid jooni. Niisiis,ristiusu mõju on taevas hääles lihtne näha [11], mis ilmub sageli eepostes Dobryna Nikitichi kohta [12]. Kuid taevast kuuldud hääl, mis teatab kangelasele vajalikust infost või julgustab teda otsust tegema, tegutsema, leidub aga näiteks muistses India kirjanduses [13], kus on raske eeldada kristlikku mõju ning seda esineb Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik on nii-öelda eepose pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eeposte algupärane orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte religioosse tausta hindamisel - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistid või eelmise sajandi õigeusu teadlased õigeusu Venemaal?ilmub sageli eepostes Dobryna Nikitichi kohta [12]. Kuid taevast kuuldud hääl, mis teatab kangelasele vajalikust infost või julgustab teda otsust tegema, tegutsema, leidub aga näiteks muistses India kirjanduses [13], kus on raske eeldada kristlikku mõju ning seda esineb Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik on nii-öelda eepose pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eeposte algupärane orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte religioosse tausta hindamisel - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistid või eelmise sajandi õigeusu teadlased õigeusu Venemaal?ilmub sageli eepostes Dobryna Nikitichi kohta [12]. Kuid taevast kuuldud hääl, mis teatab kangelasele vajalikust infost või julgustab teda otsust tegema, tegutsema, leidub aga näiteks muistses India kirjanduses [13], kus on raske eeldada kristlikku mõju ning seda esineb Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik, niiöelda eeposte pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eepose algne orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistide või eelmise sajandi ortodoksse Venemaa ortodokssete teadlaste - religioosse tausta hindamisel?kangelase informeerimine vajaliku teabega või otsuse tegemisele julgustamine, leiab aset näiteks muistses India kirjanduses [13], kus on raske eeldada kristlikku mõju ning seda esineb Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik on nii-öelda eepose pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eeposte algupärane orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte religioosse tausta hindamisel - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistid või eelmise sajandi õigeusu teadlased õigeusu Venemaal?kangelase informeerimine vajaliku teabega või otsuse tegemisele julgustamine, leiab aset näiteks muistses India kirjanduses [13], kus on raske eeldada kristlikku mõju ning seda esineb Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik on nii-öelda eepose pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eeposte algupärane orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistide või eelmise sajandi ortodoksse Venemaa ortodokssete teadlaste - religioosse tausta hindamisel?ja ilmub Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik on nii-öelda eepose pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eeposte algupärane orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistide või eelmise sajandi ortodoksse Venemaa ortodokssete teadlaste - religioosse tausta hindamisel?ja ilmub Piiblis ja pühakute elus väga harva. Kuid igal juhul tekib küsimus eepose uurija ees - kas see kõik on nii-öelda eepose pinnas, nende ideoloogiline alus, vene eeposte algupärane orgaaniline komponent või kihiline, terminoloogiline loor, mis kattis palju iidsemat kihti. Teisisõnu, kellel on õigus eepose eeposte religioosse tausta hindamisel - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistid või eelmise sajandi õigeusu teadlased õigeusu Venemaal?Kellel on õigus eepose eeposte religioosse tausta hindamisel - tänapäeva Venemaa õigeusu publitsistid või eelmise sajandi õigeusu teadlased õigeusu Venemaal?Kellel on õigus eepose eeposte religioosse tausta hindamisel - tänapäevase Venemaa õigeusu publitsistid või eelmise sajandi õigeusu teadlased õigeusu Venemaal?
Reklaamvideo:
Sellele küsimusele vastamiseks tuleb kõigepealt selgitada oma avalduse seaduslikkust. Kas on teada näiteid eepiliste legendide kristluse-eelse päritolu keskaja kristliku teadvuse "assimileerumisest"?
Selliseid näiteid on Lääne-Euroopa eeposest lihtne leida. See on Briti Arturianus, kus poollegendaarne kuningas ilmub ideaalse katoliikliku suveräänina, tema rüütlid - kui head kristlased. Samal ajal tasub pöörata tähelepanu Briti pühakute - "mineviku ja tuleviku kuninga" kaasaegsete - Gildase, Kadoki, Karantoki ja Padarni - elule kui jumalakartliku kuninga kujutisele, kes kandis lahingus oma õlgadel meie Issanda Jeesuse Kristuse risti, kuulates pidevalt Canterbury piiskoppi ja rüütlite saatmine Kristuse verega tassi otsimiseks on laiali. Arthuri elus - pagan, kiriku vannutatud vaenlane, kloostrite hävitaja [14].
Mitte vähem väljendusrikkad on muudatused, mis on toimunud germaani rahvaste eepos. Skandinaavia "Wolsungi saaga" ja saksa keeles "Nibelungide laul" kirjeldavad samu sündmusi, samu kangelasi. Kristlikus "Nibelungide laulus" kaovad aga imekombel paganlikud jumalad-ased, kes Skandinaavia saaga käigus aktiivselt sekkusid; masside mainimine jne.
Niisiis, katedraali ukse taga toimuv kuulus "kuningannade tüli", "Laul …" [17], saagas, toimub ühise (rituaalse?) Suplemise ajal [18].
Sellised näited näitavad siiski vaid sellise "väärtuste asendamise" põhimõttelist võimalust, mis on arhailise eepose suulises eksisteerimises vältimatu kristlikus või vähemalt keskaja kristlustatud ühiskonnas. Meie küsimuseks on vaja konkreetseid näiteid, et hinnata samu protsesse, mis toimusid vene eepos.
Ja sellised näited on olemas.
Eepose eeposte üks ikoonilisi hetki ortodokssete autorite vaatevinklist on stseen tema poja Sokolniku mõrvakatses Ilja Murometsi vastu. Kurjategija poja oda lööb risti (tavaliselt fantastiliselt raske) magava kangelase rinnale ja põrkab. Stseen on tõesti väljendusrikas. Kuid Põhja-Dvinas registreeriti selle eeposest uudishimulik versioon, kus rist puudub:
Ilja valgesse rinnale lendas oda:
Ilja valvur oli poolteist kilo [L. R.1] [19] …
Versioon kirjutati 19. sajandi esimesel poolel, seega tuleks välistada nõukogude ateistliku teadvuse mõju jutustajale. Samuti peaksite välistama eepose tekstis risti "amuleti" asendamise võimaluse. Asendamine võis toimuda ainult teises suunas. Meenuta: „kui ilmnevad varaseid ja hiliseid termineid, tuleks kronoloogilises ajastamises eelistada varasemat terminit” [20]. Vene põhjaosa kauges nurgas on säilinud eepose algupärane versioon, samas kui enamik jutuvestjaid on niigi arusaamatu "amuleti" asendanud tuntud ristiga.
On säilinud veel üks üsna ere üleminekuhetk: kui "tatarlaste" armee läheneb Kiievile, kavatseb Vladimir põgeneda, kuid printsess Aprakseya soovitab tal:
Te lähete Jumala kirikusse
ja palvetate meie vägevate jumalate poole [21].
Pole vähem ilmne (metoodilisi põhjendusi vt eespool), et ürgsed on siin „vägevad jumalad“ja kirik ilmus hiljem.
Üleminek kristlikule sümboolikale ja terminoloogiale Novgorodi tsükli suhteliselt hilises eepos - eepos "Vassili Buslaev läks palvetama" on palju põhjalikumalt dokumenteeritud. Selle eepose kõige täielikumad ja meie arvates kõige värskemad versioonid räägivad sellest, kuidas Vassili Buslaev läks Jeruusalemmas meeleparandusele. Samal ajal hääldatakse kuulsaid sõnu: "Noorest ajast alates on palju pekstud-röövitud, vanemas eas peate oma hinge päästma", kuigi eepose järgi on raske öelda, et kangelane on lähedal vanadusele. See on poissmeeste julgus, sama vallaliste noorte juht [22]. Enamikus versioonides jõuab Vassili Jeruusalemma Novgorodist laevaga ja tema teed pole detailselt kirjeldatud. Harvem on väga ebamäärane kirjeldus, kus Vassili, 9. sajandist vene kaupmeestele tuttava tee [23] tehes, purjetab Volga kaudu Kaspia merele [24] ja sealt edasi,taas tungib ta arusaamatul viisil Jeruusalemma [25]. Siinkohal jääb vaidluseks Proppiga nõustuda, et "see eepos moodustati ja seda ei lauldud mitte palverändurite keskkonnas, kus teed Jeruusalemma olid väga hästi teada" [26]. Märksa suuremat huvi pakub aga Buslaevi tee kolmas kirjeldus, milles kangelane suundub mööda Volhovi alla Laadoga ja üle Neeva Virani või Veryazhskoe (Läänemere) merele [27]. Sellise marsruudi mõnes variandis ei pääse Buslaev isegi ühegi Jeruusalemma; seda isegi ei mainita. Saatuslik kohtumine keelutähtedega surnud peaga valge tuleohtliku kivi ja asjadega toimub keset "Verazhsky merd" [28]Märksa suuremat huvi pakub aga Buslaevi tee kolmas kirjeldus, milles kangelane suundub mööda Volhovi alla Laadoga ja üle Neeva Virani või Veryazhskoe (Läänemere) merele [27]. Sellise marsruudi mõnes variandis ei pääse Buslaev isegi ühegi Jeruusalemma; seda isegi ei mainita. Saatuslik kohtumine keelutähtedega surnud peaga valge tuleohtliku kivi ja asjadega toimub keset "Verazhsky merd" [28]Kuid Buslaevi tee kolmas kirjeldus, kus kangelane läheb alla Volhovi, Laadoga ja üle Neeva Virani või Veryazhskoe (Läänemere) merre, pakub palju suuremat huvi [27]. Sellise marsruudi mõnes variandis ei pääse Buslaev isegi ühegi Jeruusalemma; seda isegi ei mainita. Saatuslik kohtumine keelutähise ja surnud peaga "valge põlevkiviga" toimub keset "Veryazhsky meri" [28].
Kuid tuleb arvestada, et Baltikumis oli tõepoolest saar, mille väärtus slaavi paganluses on üsna võrreldav Jeruusalemma väärtusega kristlikus maailmas. See on Rügen koos püha Arkona linnaga [29]. Sellel on palju valgeid kive ja balti slaavlaste paganlik kultus, mille suurim keskus oli Arkona, hõlmas ohvrite peade maharaiumist ja nende säilitamist [30]. Tegelikult on kolju eraldi ladustamine tüüpiline slaavi paganliku kultuse jaoks üldiselt, eriti lääneslaavi jaoks [31]. Võib-olla on see tingitud keldi mõjust [32], seda on tajutav slaavlaste seas üldiselt ja eriti balti slaavlaste seas [33]. Tunnistame ka selle komme sügavamaid juuri - Euroopa iidset megaliitide kultuuri eristas ka kolju pühakodades pidamise tava [34]. Nii on ühendatud "valge põlev kivi" ja eeposest pärit pea.11. sajandi lõpus tulid palverändurid Rügenisse ristitud Tšehhi Vabariigist kaks sajandit varem oraaklite saamiseks [35]. On täiesti lubatav purjetada Novgorodi daredevilide Rügenisse ja selline ujumine võiks selle tähenduses olla võrreldav külaskäiguga Jeruusalemma, mis ilmselgelt asendati eeposega, kui iidne usund lõplikult minevikku paiskus, Arkona hävitati ja Rügen ise sai germaanlaseks. See on seda tõenäolisem, et Novgorodlaste balti-slaavi päritolu (“Novgorodi inimesed Varangi klannist tänapäevani” [36]) tõestavad paljud teadlased keeleliste, arheoloogiliste ja antropoloogiliste andmete põhjal [37]; et Novgorodi peapiiskop Ilja ütles 1166 preestritele, et "meie maa ristiti hiljuti" ja mälestas "esimesi preestreid" [38],ja sajand varem, Novgorodis endas, paganliku nõia kokkupõrke ajal piiskopiga, oli viimaste poolel ainult äsja saabunud vürst koos oma jumalakartusega, samal ajal kui “kõik inimesed on nõia jaoks idoshid” [39]; et lõpuks oli Rügen lihtsalt Novgorodile lähemal kui sama Jeruusalemm või isegi Konstantinoopol ja Novgorod ise oli Rügenile lähemal kui Tšehhi.
Nii võime kindlalt eeldada, et eepose algses versioonis "läks Vassili Buslaev" palvetama "mitte Jeruusalemma, vaid pagana Arkona juurde. Ja palju hiljem, kui iidse usu fookus hukkus ja isegi Novgorodis, usk iseenesest, kui see polnud täielikult kadunud, "assimileeriti" populaarse õigeusu poolt ja lakkas teda mõistmast kui midagi iseseisvat ja sellest erinevat, sunniti Novgorodi julgustunne "sundima" minema Palestiinasse., ja 19. sajandiks polnud see protsess veel lõpule viidud, nii et paganate reaalsuste nihkumist kristlike poolt saab ikkagi jälgida eeposte eri versioonides. Jällegi ei saa tunnistada tõsiasja, et eepos "sunnib" Jeruusalemmas Buslajevit rüvetama kristlikku reliikviat, supledes Jordaanias alasti. Ta pilkas ka Novgorodis, ilma et oleks vähimagi kõhkluseta kätt oma jumalavenna poole tõstnud,ja isegi ristiisa, munga saatel saatuslik löök koos pilkamisega „siin on sulle muna - Kristus on üles tõusnud!“, muutes kellukese Püha katedraalist Sofia - Novgorodi peamine kristlik pühamu [40]. Ja kõigil juhtudel pillab Buslaev karistamatult; kättemaks möödub temast vaid siis, kui ta põrkub asjadega pähe ja "valges põlevkivis" - muistse usu pühamudes. Eepose sellist seisukohta on väga raske, et mitte öelda võimatu, ühitada arvamusega selle kristlike vaimsete aluste kohta [41].on võimatu mitte öelda, et sobitada eepose selline seisukoht arvamusega selle kristlike vaimsete aluste kohta [41].on võimatu mitte öelda, et sobitada eepose selline seisukoht arvamusega selle kristlike vaimsete aluste kohta [41].
Kui eepos räägib vene usu kokkupõrkest välismaalaste religiooniga, siis siin tekivad ja rõhutatakse ka kristlusele võõraid teemasid. Nii et palve hädavajaliku tingimusena peetakse silmas hülgamist. Alyosha Popovitš enne lahingut Tugariniga laagris Safati jõe ääres
Tõuseb vara-vara, varahommik, Matinsi koidik peseb meest, Belaya pühib püksid, Alyosha palvetab jumalat itta [42].
Kuna see palve on äärmiselt lihtne ja konkreetne: "Jumal, pane bursachka selga ja vihma tihti", on ahvatlev näha palvepesu rituaalis vaid maagilist tegevust [43], mille eesmärk on ühendada vesi-vihm [44], mille abil Alyosha kustutab Tugarini hobuse "tulised tiivad" ja langetab sõna otseses mõttes vaenlase nõia taevast maa peale.
Eeposetes on palve ja abluseerimise vaheline seos siiski palju tugevam ja sugugi mitte juhuslik. Esiteks saadab Ilja Muromets hommikupalvet ka tühja kõhuga [45]. Teiseks, unikaalses episoodis, kui vaenlane mitte ainult ei ähvarda vene kangelast, vaid ka pilgab vene usku, tehes kinni omaenda, kõlab see umbes nii:
Lõppude lõpuks on meil usk, ja see on väga lihtne -
pole vaja oma valget nägu pesta, Päästja kummardamine on midagi Jumalat. [46]
Nagu näete, on siin hõlmatud ka "valge näo" pesemine ja kindlalt usu mõiste. Kõigist omadustest ja nõuetest, vene usu rituaalidest rohkem ei räägita - see on kõik "pesemine". "Suplemine, raiskamine … andke kangelastele tugevust ja erilisi võimeid", kokkuvõtlikult I. Ya. Froyanov ja Yu. I. Yudin [47]. On ilmne, et nii selle riituse kui ka riituse endaga kinnitatud esindusel pole midagi pistmist kristlusega. Kuid nad esinevad indoeuroopa rahvaste rituaalides. Niisiis, zoroastrist enne palvet "peseb oma nägu, käed ja jalad tolmust" [48]. Pettumine eelneb kõigile hindu rituaalidele, olles nende oluline komponent [49]. Bütsantsist toodud ortodoksses ortodoksias ablutsioonirituaal puudub. Kuid vanausulistel on see olemas, kellele “on iseloomulik paganluse märgatav taastamine nende maailmapildis ja kultuslikus tegevuses” [50].“Enne mis tahes juttu võtab majja sisenedes vanausuline mütsi maha ja peseb käed; palve, mida pakuvad mitte täiesti puhtad käed, pole nende arvates puhas”[51]. Eepos, mis vähendab vene usku pesemiseni või alustab seda igal juhul pesemisega, säilitas iidse aaria, paganliku lähenemise usuküsimustele.
Nende näidete abil võime kindlalt järeldada, et kristlik põhimõte vene eeposes ei ole ürgne. See on hiline kihilisus ja on rohkem terminoloogiline kui väärtuspõhine. Eepose järgi on võimalik jälgida, kuidas see kiht moodustus, kuidas kristlikud pühapaigad asendati eepostes paganlikega. Samuti on selgemaid tõendeid eeposte paganlikust antiigist. Nad kirjeldavad kristlaste seisukohast piisavalt üksikasjalikult paganluse kummalisi jooni. See on lüüa saanud vaenlase pea kasutamine trofeena (selgelt eristuva ohvrite varjundiga - Ilja Muromets, Alyosha Popovitš jt), need on rituaalsed enesetapud (Danila Lovchanin ja tema naine, Doonau jt), see on abikaasade (ja ühe neist ühine) matmine - elus - Mihhailo Potyk ja tema naine). Ja seda kõike teevad eeposte positiivsed kangelased,kutsudes esile jutustaja ilmse kaastunnet ja selle eesmärk kuulajate seas esile kutsuda. See teema nõuab siiski erilist kaalumist. Siiani võime järeldada: eepos kui žanr, nende peategelased ja süžeed pärinesid kristluse-eelsest ajastust. Viimane (Novgorodi tsükkel) tekkis paganluse vastandamisel võidukristlusele ja "populaarse õigeusu" kokkuklapitamisele, peegeldades vene rahva veendumust, et paganliku maailma jõud (vee-tsaar, pea, Bel-põlev kivi) on tugevamad ja ohtlikumad kui kristlikud jõud (St. Vanem palverännak). Viimane (Novgorodi tsükkel) tekkis paganluse vastandamisel võidukristlusele ja "populaarse õigeusu" kokkuklapitamisele, peegeldades vene rahva veendumust, et paganliku maailma jõud (vee-tsaar, pea, Bel-põlev kivi) on tugevamad ja ohtlikumad kui kristlikud jõud (St. Vanem palverännak). Viimane (Novgorodi tsükkel) tekkis paganluse vastandamisel võidukristlusele ja "populaarse õigeusu" kokkuklapitamisele, peegeldades vene rahva veendumust, et paganliku maailma jõud (vee-tsaar, pea, Bel-põlev kivi) on tugevamad ja ohtlikumad kui kristlikud jõud (St. Vanem palverännak).
Märkused
Kohtusime. Peterburi ja Laadoga Johannes. Vene sümfoonia. Esseed Venemaa historiosofiast. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. Lk. 37-46.
Kozhinov V. V. Venemaa ajalugu ja venekeelne sõna. M.: Eksmo-press, 2001. Lk. 125.
Propp V. Ya. Vene kangelaslik eepos. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus ja XII-XIII sajandi vene vürstiriigid. Moskva: Nauka, 1993. Lk. 155.
Rybakov B. A. Muistsete slaavlaste paganlus. M.: Sofia, 2001. Lk. 3
Šahnovitš M. I. Man mässas Jumala vastu. L.: Lastekirjandus, 1980. Lk. 63.
Tsiteeritud R. S. Lipetsilt. Eepiline ja iidne Venemaa. Moskva: Nauka, 1969, lk 38-39.
Buslaev F. I. Vene kangelaslik eepos. Vene rahva eepos. Voronež: Kesk-Tšernozeemi raamatute kirjastus, 1987. Lk 99.
Ibid, lk 112.
Miller V. F. esseed, T. III, lk 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi ja folkloor. SPb., Aletheya, 2001. S 180.
Eepika. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. Lk. 201, 209.
Somadeva. Legendide ookean, valitud lood ja lood. M.: TERRA - raamatuklubi, 1998. Lk. 83, 160, 223, 256 jne.
Mihhailov A. D. Galfried Monmouthi raamatust ja selle saatusest // Galfried Monmouthist. Brittide ajalugu. Merlini elu. Moskva: Nauka, 1984. Lk. 219.
Noorem Edda. M.: Ladomir, 1994. Lk. 136.
Nibelungide laul. L., Nauka, 1972. S. 41-42.
Beowulf. Vanem Edda. Nibelungide laul. S. 449-454. Ligikaudu S. 724-725.
Yggdrazili juured. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG dekreet op., Lk 296. Rangelt öeldes - rist ise võis ilmuda eepostes juba ammu enne ristiusku ja ilma selleta mingit seost. Niisiis, Bulgaaria näkimeeste jaoks lisati kostüümi rinnal olevad metallristid (kui näkitsuste ajal on keelatud ristimine ja kristliku jumala palvetamine). Näkid olid meeskonnaga seotud meeste rituaalvendade jäänukid ja esitasid mõõgaga sõjalisi tantse (Veletskaya N. N. uusaasta Rusal // slaavlased ja rus. M. Science, 1968. lk. 396-397).
Lipets R. S., Rabinovitš M. G. Eepose (kangelaste relvad) kujunemise aja küsimusele /// Nõukogude etnograafia, 1960, nr 4. P. 31.
Ilja Muromets. M.-L.: NSVL Teaduste Akadeemia kirjastus, 1958. 145.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu I. Eepiline ajalugu. SPb.: SPbSU kirjastus, 1997. lk. 278-279.
Vilinbakhovi VB Balti-Volga kaubatee // Nõukogude arheoloogia, 1963, № 3. lk. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus and the Varangians (Mongoli-eelse aja Vene-Skandinaavia suhted) // slaavlased ja skandinaavlased. M.: Progress, 1986. Lk. 284-286.
Eepos "Kaspitskoe". Mõiste ise räägib selle motiivi hilisest päritolust, vastasel juhul oleks see olnud "Kvalvalskoe", nagu paljudes teistes eepostes.
Novgorodi eepos. Moskva: Nauka, 1978. Lk. 95.
Propp V. Ya. Vene kangelaslik eepos, lk 453.
Novgorodi eepos, lk 132.
Propp V. Ya, Vene kangelaslik eepos, lk 453
Hilferding A. F. Baltikumi slaavlaste ajalugu. M.: VNIIONEG, lk 157-160.
Muistsete slaavlaste jumalused Famintsyn A. S. Peterburi, Aleteya, 1995. Lk. 54. Ema Lada. Slaavlaste jumalik sugupuu. Paganlik panteon. M.: Eksmo, lk 394. Vt ka Lev Diakoon. Ajalugu. Moskva: Nauka, 1988. Lk. 78. Ahmed Ibn Fadlani reis Itili jõe äärde ja islami omaksvõtt Bulgaarias. M.: Mifi-teenus, 1992. Lk. 46 jne.
Muistsete slaavlaste paganlikud pühapaigad Rusanova I. P., Timoštšuk B. A. M.: 1993. Lk. 71-74. Kristliku muistendi "Kristuse vend" kolju kultuse kajastamise uudishimuliku näite leiate A. N. Afanasjevist, vene rahva legendidest // Zvezdokhtets: XVII sajandi vene ilukirjandus. M.: Sov. Venemaa, 1990, lk. 414.
Philip J. keldi tsivilisatsioon ja selle pärand. Praha, Artia, 1961. Lk. 103-104. Shirokova NS - keltide kultuur ja põhjamaised antiikaja traditsioonid. SPb.: Eurasia, 2000. Lk. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Keldi tsivilisatsioon. SPb.: Kultuurialane algatus, 2001, joon. 3 lk 107.
Kuzmin A. G. Varanglaste etnilisest olemusest // Ajaloo küsimused, nr 11. lk. 54-83, Kuzmin A. G. Lääne-slaavi paganlike templite kultuslike tunnuste päritolu // Ajaloo küsimused, 1980, nr. alates. 82-84., Sedov V. V. slaavlased antiikajal. M.: Arheoloogiafond, 1994. Lk. 149-165. Sedov V. V. slaavlased: ajaloolised ja arheoloogilised uuringud. M.: Slaavi kultuuri keeled, 2002. lk. 79-95.
Skuratov L. megaliitide mõistatus. // Rahvuslik demokraatia. Nr 1, 1994. Lk. 23.
Gedeonov S. A. Varyags ja Venemaa. SPb.: 1876. 134.
Vanemate ja nooremate versioonide Novgorodi I kroonika. M.-L.: NSVL Teaduste Akadeemia kirjastus, 1950 S. 406–407.
Vilinbakhov V. B. Varangia probleemi historiograafia ühest aspektist. // Skandinaavia kogu, vol. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963, lk. 333-346. Vilinbakhovi VB Kaasaegne historiograafia probleemist "Balti slaavlased ja venelased" // "Nõukogude slaavi uuringud", 1980, nr. alates. 79-84. Yanin V. L. Novgorodi kasekoore kirjad. // Vana-Venemaa. Elu ja kultuur. Moskva: Nauka, 1997, lk 137–138. Sedov V. V. slaavlased varakeskajal. M.: Arheoloogiafond, 1995. Lk. 244-245. Slaavlased ja venelased: probleemid ja ideed. M.: Flinta, Nauka, 1999. Lk. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Tuvide raamat" - vene rahva püha legend. M.: Aleteya, 2001. Lk. 103-105.
Froyanov I. Ya. Kristluse algus Venemaal. Lk 98.
PLDR, lk 194–195.
Propp V. Ya. Vene kangelaslik eepos … lk 444–447. Võimalik, et Buslaevi ristiusu vastuseisu valguses tuleks selle eepose mõnes ülestähenduses käsitleda ebaselget episoodi. Družina Buslaeva
valged käepidemed on seotud, nad on raputatud jalgadega
ja nad sõidutati Pochay jõkke.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. lk 250). Buslaevi valvurid on juba kinni püütud ja seotud, nii et nende taunitav olukord pole pelgalt kakluse episood. See pole ka hukkamine - Novgorodis visati süüdimõistetud sillast jõkke ("Tavaline surmanuhtlus uppus Novgorodis: süüdimõistetu visati sillalt maha" Kostomarov N. I., Venemaa Vabariik, lk 321), kuid mitte mingil juhul ei aetud neid sinna. … Propp märgib, et paljud Vassili Buslajevi sõdalased tulid Novgorodi maa äärealadest (Propp V. Ya. Vene kangelaslik eepos … lk 436). Seal, nagu teate, püsisid paganluse kuumalused pikka aega (Rybakov B. A. Vana-Venemaa paganlus. M.: Sofia, 2001. lk 241, 253 jne), Uspensky B. A. Filoloogilised uurimused slaavi muististe alal (paganluse reliikviad Nikolai Mirlikisky idaslaavi kultuses). M.: Moskva Riikliku Ülikooli kirjastus, 1982. lk 112-113. Kuznetsov A. V. Mannekeenid kiilas mäel (esseed paganliku toponüümia kohta). Vologda: Ardvisura, 1999). Võib eeldada, et me räägime Vassili sõdalaste sunniviisilisest ristimisest.
Pealegi on see positsioon iseloomulik nn. "Rahva õigeusu" kogu selle olemasolu vältel - 11. sajandist kuni 20. aastani. "Möödunud aastate muinasjutus" öeldakse, et Polotski elanikke tapnud "deemonid" ei saanud neid jälgida oma kodudesse (PLDR, lk 224-225), mida kaitsevad paganliku valvesümboolika ja paganlikud kodujumalad (Rybakov B. A., Vana-Vene paganlus). … lk 442) - ja samas kroonikas kirjutavad nad deemonist, kes teenistuse ajal vabalt kloostrikiriku ümber kõnnib (PLDR, lk 202-203). Gogoli filmis "Viy" päästab Khoma Brut nõid-pannochkast ja kurjadest vaimudest mitte niivõrd risti ja palve abil, ehkki see juhtub kirikus, pühitsetud pinnasel, ümbritsetud paljude ristide ja piltidega, nagu paganlikus kaitseringis. Ja nii edasi kuni XIX sajandi vene meesteni. XX sajandit, kes uskusid, et kurjadest vaimudest, kelle vastu ristimärk ei aita,sa peaksid ennast kaitsma … kasutades ebameeldivat keelt. Võib jääda mulje, et paganlikku päritolu rituaale ja sümboleid pidasid vene päritolu kristlased, kes ei teadnud seda päritolu, järjekindlalt tugevamaks kui kiriklikke kristlasi.
Epics 1998. lk. 216. Pole ebahuvitav ka palve "päikesetõusu eest" viide, mis on eepiliste kangelaste jaoks sama tavaline. Kristluses mõistis see praktika 5. sajandil hukka Leo Suur (Kosidovsky Z. Piibli legendid. Legendid Evangelistidest. M.: Politizdat, 1990. lk. 395).
Vlasova Z. I määrus. cit., lk 189.
Propp V. Ya. Vene kangelaslik eepos. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Y. I. dekreet. op. Lk 30.
Ilja Muromets. Lk 192.
Propp V. Ya. Vene kangelaslik eepos. Lk 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Y. I. dekreet. op. Lk 31.
Boyes M. Zoroastrians. Uskumused ja kombed. SPb.: Peterburi idamaised uuringud , 1994. Lk. 46.
Manu seadused. M.: Kirjastus EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohan S. Veda traditsioonid (müsteeriumide initsiatsioonid, meditatsioonid, liturgilised palved, mantrad, igapäevased rituaalid). Minsk: Rastr, 1999. S 16-28.
Veletskaya N. N. Slaavi arhailiste rituaalide paganlik sümboolika. M.: Sofia, 2003. Lk. 15.
Vlasova M. Vene ebausud. Entsüklopeediline sõnaraamat. SPb., Azbuka, 1998. S 352.
