Nagu ma juba ütlesin, on kogu vene eeposte uurimise ajalugu tervikuna liiga mahukas teema. Ja tulemuste kokkuvõtteks öelda, et Putilovi viisil “sulgeda teemasid” on mis tahes teaduses, eriti humanitaarteadustes, äärmiselt tänamatu ülesanne. Tasub meeles pidada vähemalt seda, kuidas umbes kolmkümmend või nelikümmend aastat tagasi Nõukogude ajaloolased kuulutasid ümber norralaste teooria, mis selgitas Vene riigi päritolu uustulnuka Normansi, väidetavalt Vene kroonika varaniaanide, tegevusega.
Praegu domineerib Peterburi Akadeemias 1749. aastal Gottfried Mülleri ettekande proovis sisalduva puhtaim normanism spetsiaalsetes ja populaarsetes raamatutes Vene ajaloo alguse kui teaduse viimase sõna kohta.
19. sajandi lõpus selgitas George Fraser Vana Testamendi traditsioonide ühiseid jooni peaaegu kõigi Maa rahvaste legendide ja tõekspidamistega ühiskonna arendamise sarnaste viiside ja inimeste ideede kaudu maailmast. 20. sajandi lõpul selgitavad härrad Petrukhin ja Danilevsky, näiteks "Möödunud aastate lugu" ja Piibli mis tahes sarnasust viimaste tsitaatidega - ütleme, et samad varanglased, vennad Rurik, Truvor ja Sineus, kes tulid Venemaale ja istusid Ladogas, Izborskis ja Belys. Järv, selgub, on Vana Testamendi legendi mõju patriarhi Noa kolme poja kohta, kes jagasid maa pärast veeuputust. Justkui pole vene muinasjutud täis legende kolme venna-tsarevitši kohta, justkui ei räägi legend kolmest vennast-tsaarist, kes jagasid sküütide kündjate maad Dnepri kallastel - Kolo, Lipo ja Arpo sküütide ajast!
Selliseid näiteid on lõputult.
Piirdume ajaloo uurijate seisukohtadega sügava, feodaalse, kristluse-eelse ja riigieelse antiigi peegeldumisest eepostes.
Esimesed katsed eepose ja ajaloo sidumise probleemi lahendada algasid juba ammu enne ajaloo- ja filoloogiateaduste ilmumist. XVI sajandil lahendas Nikoni kroonika autor need probleemid omal moel, tutvustades teksti eepilisi kangelasi - Aleksander (Alyosha) Popovitš ja Vassili Buslaev. Just tema "muutis" eeposest Vladimir Krasno Solištško esimesena Venemaa baptistiks Vladimir I Svjatoslavitšiks.
Tema jälgedes on enesekindlalt jälginud uued põlvkonnad. Nii kirjutas "kuldse Katariina sajandi sajandi" kirjanik Vassili Aleksejevitš Levshin eeposte "Vene muinasjutud" põhjal - see, muide, innustas Puškinit looma "Ruslan ja Ljudmila". Neis samastab Levshin eepose vürstiga ka "Kiievi ja kogu Venemaa Vladimir Svjatoslavitši". On märkimisväärne, et ta nimetab printsi "Svjatoslavitšiks" ainult autori eessõnas, samal ajal kui lugudes "Tales" on ta "Kiievi Püha Vseslavievitši kuulsusrikas vürst Vladimir".
Pärast Levshini, Igorite võõrustaja esimese väljaandja, tsiteerides Kirsha Danilovi eelaegset tsitaati Vana-Vene luuletustest, asendatakse isanimi “Vseslavich” sõnaga “õige” “Svyatoslavich” - viimane ilmub eeposetes peaaegu 20. sajandil. Lõpuks seadistab Nikolai Mihhailovitš Karamzin selle samastumise oma autoriteediga - ja pärast teda peetakse seda tavaliseks, peaaegu aksioomiks.
Reklaamvideo:
Vassili Nikititši Tjatševi uudishimulik märkus, kes näib ühendavat vanu laule vürst Vladimiri kohta "pundidest" mitte Venemaa baptistiga, vaid samanimelise iidse paganliku vürstiga, Rostikuks nimetanud Gostomysli esiisaga, jäi minu teada märkamatuks.
Veelgi huvitavam on lugu sellest, kuidas vene eepose peakangelane omandas hüüdnime Muromets, mille järgi teda nüüd tuntakse, aga ka koha õigeusu kiriku poolt austatud pühakute võõrustajas. Selle pühaku, kelle “säilmed” veeti hiljuti pompoosse “kodumaale”, elu Muromis, kirik pärineb kaheteistkümnendast sajandist. Kuid tema elu, mis on märkimisväärne ja mida isegi kiriku autorid tunnistavad, ei eksisteeri.
Filmis "Kiievi-Pecherski patericon", mis kirjeldab üksikasjalikult kloostri elu sellel väga kaheteistkümnendal sajandil, pole seal isegi vihjet Muromi kangelase viibimisest - ehkki palju vähem tähelepanuväärsete munkade elulood on kümnete lehekülgede kaupa hoolikalt ümber kergitatud. Kuid see pole üllatav - kaheteistkümnendal sajandil ristis võrdsete apostlitega vürst Constantinus just kangekaelse "Murom Svjatotovonovi", kasutades kõige kaalukama teoloogilise argumendina linnamüüride all kiviviskemasinaid.
Esimesed uudised kangelaslikest reliikviadest Kiievi-Pechersk Lavras ei kutsu ka nende omanikku Murometsaks. Austria keisri Rudolf II suursaadik kasakates jesuiit Erich Lassotta kirjeldas esimesena "hiiglase Ilja Morovlini" säilmeid 1594. aastal. Kakskümmend aastat varem mainis mälestusmärkide ja loorberitega kokkupuutumatuna Tšernobõli päritolu Orsha peamees Philon Kmita Trotski kassilaanile saadetud kirjas Ostafy Volovitš, kes eepose kangelast Iljat Muravleninit mainis.
Tagasi 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses olid Vene teadlased D. I. Ilovaisky ja B. M. Sokolov tõestas veenvalt, et Muravlenini muutumine Murometsi talupoegade pojaks oli 17. sajandi alguses kuulsa mässuliste Ivan Bolotnikovi kaastöötaja, Murokitsa poja kasakas Ileika Ivanovi kaaslase ilmumine, kes teeskles olematu "Tsarevitši Peetrust".
Arvukate kohalike Muromi legendide vahel, mis seostavad traktide nimesid, allikate ja küngaste tekkimist Ilja Murometsi tegevusega, olid ilmselt algselt pühendatud röövelkasakad. Sellised "rahva õnne eest võitlejad" alates sellistest hiiglastest nagu Stepan Razin, Emelyan Pugatšev, Vanka Kain kuni mõne Roshchini või Zelinini, olid Vene impeeriumis rahvalegendide lemmikangelased. Neid seostati väga sageli - mõnikord kõige uskumatumal viisil - metsade, mägede, jõgede nimedega. Niisiis, Kineshma jõgi sai oma nime Pärsia printsessi kohutavast hüüdest Razini adra peal "Viska mind!"
Ütlematagi selge, et Stepan Timofejevitš uputas õnnetu vangistatud sadu miile Kineshma juurest - muide, ja mitte Volgasse, nagu seda lauldakse kuulsas laulus, vaid Yaikus, mida veel ei nimetatud Uuraliteks. Kama kallastel paistab see või teine mägi kohalike talupoegade silmis Pugatšovi poolt saapa alt välja valatud maahunnikuna. Zhiguli mägedes on peaaegu iga kivi seotud mälestusega, kui mitte Razini ja Pugatšovi enda, siis nende kaaslaste mälestusega. Ja nii edasi.
Teiste eepiliste kangelaste - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor jt - kohta selliseid legende pole. Selliseid legende ei ole ja Muromi legendid võtme kohta, mis vasardas Ilja hobuse kabjade alt või mäe kohta, mis seisis seal, kus ta mütsi viskas, ei külgne bülinadega, vaid röövimislugudeni. Ja alles hiljem seostati neid petiste eepilise nimekaimuga. Kangelane ise on palju vanem: tema nimi, nagu näeme, ilmub XI-XIII sajandil germaani muistendites ja Rootsi saagades.
„Murometsi Püha Ilja” kultus õitseb sama seitsmeteistkümnenda sajandi lõpuks. Nikoni skisma ajal Vene kirikus tormasid arvukad Kiievi-Pechersk Lavra palverändurid püha kangelase säilmete juurde. Ja siin tekib väga lõbus arusaamatus - naasnud vanausulised kinnitasid, et pühaku käsi on volditud "iidsesse kahe sõrmega märki".
Nikonilased nägid omakorda pühaku sõrmi "skismaatilise ebausu häbistades" kolme sõrmega kokku voltides. Lõpuks, kui lõhestatud kired vaibusid, lamas "Ilja Muromets" käsi rahulikult sirgendatud sõrmedega vestide kohal. Kuna kõik saavad aru, et mis tahes katsed säilmete närbunud sõrmi - tegelikult muumiaid - painutada või lahti painutada, tooksid kaasa ainult nende hävitamise, on sellele kummalisele nähtusele vaid kaks seletust.
Esimene viitab sellele, et Lavras, selles õigeusu pühaduse keskuses, lõbutses rüvetaja palverändurite üle (pühade reliikviade abil) - noh, ega taevaseid vägesid ei uskunud nii julmalt usklike tunded! Teine, tavapärasem - tema, lugeja, kaldun ennast kallale - on see, et 17. sajandi lõpus polnud koobaste mungad veel kindlalt otsustanud, milline säilmetest kuulus Ilja Murometsile.
Sel ajal kui schism kestis ja Vene riigi ning Moskva patriarhi võim Kiievi üle polnud veel kindel, viisid Pecherski mungad, osa neist isiklikest veendumustest ja osa isekusest - vanausulised kahejalgse parema käega reliikviatesse ja Nikoni reformide pooldajad nende juurde. mis voldisid nende sõrmi "näputäis".
Seejärel, et kirgi mitte sütitada, valiti Muromi Püha Ilja rolli jaoks välja sirutatud sõrmedega säilmed - ei teie ega meie, niiöelda. Ja koos nende tundmatu munga säilmetega taastasid mõned tulevased teadlased kaheksakümnendate lõpu “kiriku taaselustamise” elevuses nii eepose kangelase välimuse kui ka peaaegu tema eluloo! Ja just need nimetud säilmed kolisid hiljuti kodumaale.
Jääb tõeliselt ainult palvetada Jumala ees, et "püha" omanike eluajal oleks ta vähemalt Muromiga veidi kokku puutunud. Kuid ta on minu arvates juba ükskõiksed, kuid Muromi elanikud said "visuaalse tõestuse", et Vene eepose peakangelane oli nende kaasmaalane ning Muromi võimud, ilmalikud ja vaimsed, on heaks sissetulekuallikaks nii palveränduritelt kui ka tavalistelt turistid. Lõpuks, kui Veliky Ustyug kuulutatakse „jõuluvana kodumaaks“ja Kukoboy küla Jaroslavli piirkonna Pervomaisky rajoonis, mis on „Baba Yaga kodumaa“, miks on „Ilja Muromets“halvem?
"Muromi püha Ilja" seostamist kaheteistkümnenda sajandiga iseloomustab umbes sama usaldusväärsus ja kehtivus. Liasotta mainis möödumisel, et de "Eliya Morovlin" oli kangelane kas nelisada või viissada aastat tagasi. Õigeusklikud kirjanikud arvasid kiiresti nelisada aastat Liasotta ajast - ja palun, kaheteistkümnes sajand! Et välissuursaadiku kuuldud legendides ei olnud täpseid kuupäevi ja ei saanudki olla, et lõpuks pole Saksa jesuiitide kirjutised parim allikas õigeusu pühaku kohta teabe otsimiseks - see, ilmselt, ei häirinud kedagi.
Peaasi on kiriku hüvanguks, Kristuse auks. Ja tõde on kümnes asi. Noh, meie kaasaegsel Andrey Kuraevil, kes on valmis kaasama Harry Potteri õigeusu jutlustamisse, on väärt eelkäijaid. Ja nad polnud esimesed - kas siis ei saanud kristlaste tapetud keltidest Brigitte (Skandinaavia Frigga sugulane, Odini naine ja meie Beregina) ja Aleksandria paganlik hüpotees kristlikest pühadest?
Nagu hiljem näeme, oli Vene eepose peakangelane “kristlane”, kes polnud parem kui need väärilised naised.
Samuti väärib märkimist, et seoses Ilja Murometsale omistatud säilmete kultusega jäi rahva seas püsima väga stabiilne legend, et neid säilmeid on leitud Dnepri kaldal asuvatest koobastest alates aegadest, mis eelnesid Anthony poolt Kiievi-Pecherski kloostri rajamisele 11. sajandi alguses …
See lõi omamoodi atmosfääri, milles pidid töötama vene rahva eeposte traditsioonide järgnevad uurijad.
