Tiibeti Meditsiin Ja Inimeste üleloomulikud Võimed - Alternatiivne Vaade

Tiibeti Meditsiin Ja Inimeste üleloomulikud Võimed - Alternatiivne Vaade
Tiibeti Meditsiin Ja Inimeste üleloomulikud Võimed - Alternatiivne Vaade
Anonim

Õpetage Menjikanis ja tiibetlaste kung fu ehk judo salajasi tehnikaid. Mitte niivõrd enesekaitseks, kuivõrd meditsiinilistel eesmärkidel: teatud kehakohtadele vajutades võite patsiendi teadvuse ära võtta, et nihe korrigeerida või hammas eemaldada.

Tiibeti meditsiin ei jäänud eemale katsetest paljastada inimese üleloomulikke võimeid. Esiteks puudutab see selgeltnägemist ja eriti patsiendi biovälja nägemise võimet. Tervendavad laamad väidavad, et selle kiirguse olemuse ja varju järgi ei saa hinnata mitte ainult inimese tervislikku seisundit, vaid ka tema vaimseid omadusi, häid või halbu kavatsusi, siirust või pettust.

Tiibetis on juba ammu märgatud, et inimesed omandavad selgeltnägemise kingituse enamasti pärast ajukahjustust. Ja me asusime avama “kolmanda silma” kunstlikult. Spetsiaalsete kriteeriumide alusel valitud munk läbib operatsiooni, sageli surmaga lõppeva tagajärjega. Otsmiku keskele puuritakse auk, mitu päeva suletakse see tervendavate salvidega puidust kiiluga ja lastakse üle kasvada.

Sektsioon „punased mütsid” oli eriti seotud inimese üleloomulike võimete paljastamisega. On tähelepanuväärne, et kõigis maailma usundites langevad praktilised viisid selleni suuresti kokku. Alateadvuse salapärase lao kohal kaane liigutamiseks peab inimene läbima tugeva psühhofüüsilise väljaõppe, mis on omamoodi enesetäiendamise kool. Selle vormid on kõikjal ühesugused: palve, paastumine, ermitaaž. Neid meetodeid kasutasid Vene vanemad Optina Ermitaažis ja mahatmad Himaalajas.

Inimese moraalsete põhimõtete testimisel enne tema võimaluste paljastamist on loogika, nii et ta ei kasuta neid kurjuse nimel. Kuid „alandke ennast palve ja paastumisega” on vahend, mitte eesmärk omaette. Nagu Lhasa teoloogid on mulle piltlikult öelnud, kui budismi peetakse teaduseks, on Tiibeti jooga tehnoloogia. See on vahend, mis aitab sillutada teed eesmärgini, kuid mitte eesmärk ise.

Shigatse lähedal asuv Shalu klooster, mis kuulub nn punaste mütside sekti, on tuntud kui ermitaaži koht. Siin arvatakse, et see on lühim tee hatha-joogast, see tähendab võimest kontrollida oma keha, kundalini joogani, see tähendab, et psüühilise energia juhtimise võimele.

Munga seinale rajatakse koobas kolm aastat, kolm kuud ja kolm päeva. Jätke ainult auk, mis on pöidla ja keskmise sõrme vahekaugusega võrdne. Vesi ja zambu surutakse sellest luugist läbi üks kord päevas. Termini lõpuks peab laamal olema kolm üleloomulikku võimekust.

Esiteks "liha pigistamiseks", see tähendab, et pääseda välja kitsa käigu kaudu, mis näib olevat piisav ainult kassile. Teiseks "suurendage kuumust", see tähendab, et istuge jääga kaetud jahtnahale ja kuivatage see oma kehaga. Lõpuks, kolmandaks: "vähendada kaalu", st jõuda seisundisse "dhadli sidhi" ehk esimene samm levitatsiooni poole. Istudes lootoseasendis, tõuseb laama mingil seletamatul viisil maapinnalt. Ehkki tema jalad jäävad risti, hakkab ta üha suurema amplituudiga põrgatama, nagu pingpongikuul.

Reklaamvideo:

Võimalus muuta oma keha peaaegu kaaluta on vajalik selleks, et täita usulist feat, mida nimetatakse "arjoha" (jooksmine ja lendamine). Shigatsest Lhasasse tuleb joosta, vaevu jalgadega maad puudutades. Nende kahe linna vahel on kolmsada kolmkümmend kilomeetrit, see tähendab mitu maratoni distantsi. Askeetlik asub teekonnal täiskuul. Töötab transis nagu unenägija kaks ööd ja päeva. Usutakse, et alateadlik mõistus valib tee selleni, kasutades "kolmandat silma". Kõigil kohtunutel palutakse end varjata ja mitte mingil juhul viia põgenemine unustusse, sest see on tema elule ohtlik. Lhasa Jokani templis on minister, kes on kohustatud tõendama "arjokha" sooritust spetsiaalse pitseriga.

Lamaistid usuvad, et soove pärssides, meditatsiooni sukeldudes saate aeglustada keha elutähtsaid funktsioone. Selle tee kõrgeim samm on "samadhi" seisund, kus inimene suudab peatada oma südamelööke ja hingamist. Kõige ilmsem näide on võime veerand tundi vee all olla. "Samadhi" seisundis laamasid maetakse terveks ööks maasse - nii et nad oleksid "teisel pool surma".

Tiibetlased on veendunud, et lisaks selgeltnägemisele, telepaatiale, levitatsioonile võib omandada ka võime muutuda nähtamatuks. Viimane on eriti keeruline, kuna see nõuab vaimse tegevuse täielikku lõpetamist, kuna töötav aju kiirgab telepaatilisi laineid. Tiibetlaste sõnul säilitasid kõik need nüüdseks inimeste kaotatud võimed vaid jetiit - Bigfoot. Sellepärast kaob ta alati nii müstiliselt.

Ühesõnaga, pole juhus, et sellised meie kaasmaalased nagu Nikolai Prževalski, Helena Blavatskaja, Nikolai Roerich püüdsid Tiibetisse kõrgeimat tarkust otsida. Kangiuri pühades tekstides mainitakse Šambhala tarkade elukohta. Väidetavalt asub ta kusagil Tiibeti tagaosas, Ngari rajoonis. Seal, jää udu seina taga, on peidus lopsaka taimestikuga maa, mida soojendavad soolte veed. Kas Shambhala on tõesti olemas? Või on see religioosne metafoor, filosoofiline kontseptsioon? Arvatakse, et Shambhala on koht, kus inimeste maailm puutub kokku taeva kõrgeima mõistusega, maa ja ruumi ühinemise punktiga, planeedi vaimse keskusega.

Või äkki on kõigil oma Shambhala? Võib-olla on see vaimu tippaeg, paljastades inimese jaoks hellitatud silmapiiri - ühtse teabevälja. Liitudes selle kõigi aegade ja rahvaste teadmiste aitaga, kogeb inimene seda, mida me nimetame loominguliseks inspiratsiooniks. Tõenäoliselt erutavad kunstiteosed südameid, kuna need kehastavad haruldasi hetki, kus nende loojad ühinevad kõrgema meelega. Lamaistid usuvad, et Shambhala koondab ja muundab psüühilist energiat, mõtte energiat. See hiiglaslik jõud, mis on meile peaaegu tundmatu, uppub seotud inimeses. Selle vabastamine on nagu aatomituuma poolitamine. Oluline on kasutada mõtteenergiat mitte kurjuse nimel, vaid hüvanguks. Inimeste mõtteid ühendada ja neile positiivset suunda anda, et see võimas vool puhastaks Maa-lähedase kosmose kogu räpast,- see on kõigi religioonide peamine eesmärk.

Olgu kuidas on, Shambhalast on saamas inimkonna ühine pärand. Lõppude lõpuks on budismi pöördeline mõte, mis tungib teisi usku punase niidiga - mõte, et inimene peaks ennast realiseerima kui universumi osakese, otsima harmooniat ümbritseva loodusega -, nüüdseks muutunud aja motoks. Olles lakanud olemast minevikureserv, õpetab Tiibet meid tuleviku peale mõtlema, mõistma, et inimese tundmise võti võib saada maailma tundmise võtmeks.

Soovitatav: