Selle nime andis moodsa antropoloogia rajaja E. B. Tylor usu süsteemile hingedest ja vaimudest, mis on üsna tüüpiline Ameerika, Aafrika, Aasia ja Austraalia hõimukogukondadele. Tylori sõnul võib animismi pidada maailma kõige primitiivsemaks usundiks.
Tylor eristas kahte peamist animismi tüüpi (muide, teadlane kirjutas selle sõna ka ise suure algustähega - Animism): uskumused inimkehaga seotud hingedest ja vaimudest ning uskumused iseseisvat eksistentsi juhtivate vaimude kohta. Tylor avaldas oma raamatu Primitiivne kultuur (1871) ajal, mil Darwini nimega seotud evolutsiooniideed olid sõna otseses mõttes õhus. Antropoloogia rajaja oli veendunud, et inimpsühholoogia koos inimkultuuri ja ühiskonnaga läbis ka teatud evolutsioonitee, just nagu see juhtus füüsilise inimkehaga. Sellised vaated võimaldasid teadlasel kindlaks teha omamoodi ajaloolise järjestuse, milles arenesid välja need mõisted, mida inimkond seostas hingede ja vaimudega. See järjestus pärines inimesega seotud hingedest ja läks siis iseseisvat eksistentsi juhtivate vaimude kontseptsiooni kaudu teed polüteismile ja seejärel monoteismile, s.o. ideed ühest ülimast Jumalast, mis ühendab kõiki lääne kaasaegseid usundeid.
Andrew Lang seadis esimesena kahtluse alla Tylori evolutsioonijärjestuse paikapidavuse, viidates ajakirjas Religion tegemine, et mõnel väga ürgsel kogukonnal olid oma "kõrgemad jumalad". Hilisemad uuringud näitasid, et jumalad, millest Lang rääkis, polnud lääne suurtes religioonides kõikvõimsa täielik analoog, seega suutsid nad heita varju Tylori teooria paikapidavusele. Oli ka hääli, kes küsisid, kas animismi tuleks pidada religiooni kõige varasemaks vormiks. Sir James Fraser vaidlustas oma raamatus „Kuldne poiss” (1890), et inimkond uskus maagiasse juba varases arengujärgus. Teised teadlased on väitnud, et usk teatud füüsilisse ainesse nimega "mana"eksisteeris enne hingede ja vaimudega seotud uskumuste tekkimist. Kuna aga ei olnud võimalik leida selliseid kogukondi, mille liikmed usuksid maagiasse ja manasse, kuid ei uskunud hinge ega vaimu, jäid sellised oletused hüpoteesiks.
Kaasaegsed antropoloogid lükkavad ümber Tylori evolutsioonilise orientatsiooni ja tema välja töötatud uskumuste kujunemise jada, kuid tunnistavad, et tema kirjeldatud uskumuste süsteem, mida ühendab nimi "Animism", on üsna tavaline. Nüüd kirjutatakse sõna "animism" väikese tähega ja selle all mõistetakse uskumuste kogumit, mis on omane tänapäevani säilinud hõimukogukondadele. Selline maailmavaade põhineb ideel, et inimese elu jätkub pärast tema füüsilist surma ja et lisaks tavalisele (füüsilisele) maailmale on olemas ka teispoolsus (mittefüüsiline) maailm. Ja niivõrd, kuivõrd see maailmavaade annab inimeste religioossetele tunnetele teatud suuna (ja pole kahtlust, et see sellise suuna annab), võib seda pidada religiooniks. Kuid see kõik ei võimalda meil anda lõplikku vastust küsimusele, kas animism oli tõesti kõige esimene religioon, mis sai alguse inimkonna ajaloost.
Nagu Tylor on arvukates näidetes näidanud, põhinevad hingega seotud fundamentaalsed animistlikud uskumused otseselt sellistel mõistetel nagu uni, unenägude visioonid ja transiseisundid. See tähendab, mida me täna nimetame tunneteks surivoodil ja irdumise tunneteks. Vastavad tähelepanekud ja eksperimentaalsed uuringud näitavad, et inimene koosneb füüsilistest ja hingelistest komponentidest. Vaimne komponent võib elu jooksul füüsilisest kestast lahkuda ja eksisteerida ka pärast surma. Kuid see on alles algus animistlike esinduste süsteemile. Pärast inimese füüsilist surma on vaim võimeline rohkemaks kui lihtsalt surnute maale minekuks (vt Afterlife). Ta saab näiteks kontrollida elavate sugulaste tegevust pühade ja festivalide ajal,pühendatud surnutele (vt ka kinnisidee) või suudab eriliste oskustega inimeste kaudu (see tähendab meediumite kaudu) elavatele inimestele sõnumeid edastada. Näiteks krediteeritakse šamaanidele võimalust puutuda kokku surnute vaimudega ja reisida välja nende füüsilisest kestast.
Pärast surma ei pea vaim kolima ühegi elava inimese juurde. Ta saab asuda looduse erinevatesse kohtadesse meie ümber (näiteks puudesse või kividesse) või tehisliku päritoluga objektidesse (näiteks kujudesse), andes neile erilise jõu. Maagilise jõuga objektidega seotud veendumusi nimetatakse fetišismiks. Spetsiaalne fetišism ühendab vaimu ühe või teise rituaalse esemega, mille tagajärjel hakatakse kummardama. Nii on see Hiinas esivanemate tablettide puhul. Lääne-Aafrikas mängivad sarnast rolli ka esivanemate pühapaigad (reeglina on need kujutised puust nikerdatud inimestest) - vaata esivanemate kummardamine.
Selliseid figuure kasutavad mõnikord šamaanide abistajad, selgitades inimestele, et šamaani hing kolib sinna ajutiselt. Kuid mitte kõigil juhtudel ei seostata vaimuga imelise jõu omandamist ühe või teise fetiši poolt. Lääne-Aafrikas, kus fetišism on võtnud eriti sügavad juured, usuvad inimesed, et esemele võib anda maagilise jõu, kui see on määritud spetsiaalse ühendiga (vt Fetiš).
See hõlmab ka ideed, et kõik, mis on seotud inimkehaga ja inimese keha elutähtsa tegevusega (juuksed, küüned ja isegi väljaheited) säilitab selle seose ka tulevikus, isegi pärast nende osade kehast eraldamist. Sama võib öelda platsenta ja ümberlõikamise ajal eemaldatud eesnaha kohta. Kõik nimetatud inimkeha osad on hoolikalt maetud või muul viisil varjatud, nii et nõiad või nõiad ei leia neid ega kasutaks neid pahatahtlikult. Paljud hõimud uskusid, et hing elab inimese peas. See andis aluse sellistele traditsioonidele nagu peanaha küttimine, peade raiumine. Seda peeti hinge vaenlase röövimise viisiks. Kannibalismi seostatakse sageli sooviga omandada osa söödava inimese vaimsest olemusest. Seetõttu oli kannibalism mõnel juhul lahutamatu osa (enne kui see oli keelatud) erinevates matuserituaalides ja rituaalides. Samal eesmärgil segati saadud tuhk veega pärast surnu keha kremeerimist ja kohalikud kohalolijad purjus.
Reklaamvideo:
Üsna levinud on ka mõte, et inimesel võib olla mitu hinge. Erinevad hinged on omamoodi “vastutavad” erinevate kehafunktsioonide eest (mõni neist võib olla seotud luudega, teine - hingamisorganitega, kolmas - intellektiga jne). Nad võivad elada inimkeha erinevates kohtades (kroonis, nahas, maksas) ja nende saatus pärast füüsilist surma võib olla erinev (üks jääb näiteks surnukehaga hauda, teine läheb surnute maale ja kolmas naaseb elavate ja valdab mõnda last). Näiteks jakuudid usuvad, et mehel on kaheksa hinge ja naisel on pere. Mõnes kogukonnas uskusid inimesed, et meestel ja naistel on erinev hing või näiteks, et iga tema vanemate hing läheb edasi igale sündivale lapsele (see tähendab, et igal inimesel on kaks hinge). Kuna need hinged saavad reinkarneeruda erinevates esivanemate ridades, andsid vanematelt päritud hinged lapsele kaks erinevat pärandit. Samuti usuti, et inimese nimel on sageli vaimne jõud ja seetõttu väljendas nimi paljudes eskimode suguvõsas teatud hinge tüüpi.
Pole üllatav, et kogukondades, kus elatakse loodusega tihedamalt kui tänapäevases läänemaailmas, pälvisid hinge mitte ainult inimesed, vaid ka loomad ja isegi taimed. Samal ajal usuti mõnes hõimlasel, et kõigil loomadel on ilma eranditeta hing, teistes olid animeeritud vaid teatud loomaliigid. Inimhingedega sarnaselt võisid loomade hinged rännata sama liigi teiste loomade kehakesta. Lisaks pälvisid inimhinged võime siirduda loomadeks ning saada uue elu, asudes elama lastesse (vt ümberkehastumist). Muudel juhtudel on inimesed omandanud omamoodi vaimse sideme teatud loomaliikidega. Animistlike veendumuste piirkonda, mis on seotud inimeste ja loomade suhetega, nimetatakse totemismiks.
Toteemilised loomad toimivad mõnikord inimeste kaitsevaimuna. Mõnikord omistati eestkostja vaimu ülesanded ühe kogukonna surnud liikme vaimule või isegi surnu inimese vaimu mingile osale. Kuid enamasti peeti eestkostjaks eraldi vaimu.
Animistliku vaatevinklist on meid ümbritsev maailm lihtsalt täis mitmesuguseid meeleolusid. Enamasti ei ole need otseselt seotud elusate või surnud inimestega, ehkki nad võivad loomi või inimesi nakatada või muul viisil nende olemasolu kuulutada. Need loodusnähtused, mida inimese meeles seostatakse olukorra draamaga (vulkaanid, mullivannid, isegi hiiglaslikud kivid), on vaimude elupaik. Sel põhjusel tuleks neid võimaluse korral austada, vastasel juhul võivad nad kahjustada nende läheduses olevaid inimesi. Kõige arvukamalt on vees ja metsas elavad vaimud. Animistlikku maailma asustavad ka hulgaliselt koletisi (mis on näiteks Algonquini indiaanlaste Windigo). Pole kahtlust, et just selliste esinduste kaudu arenesid välja päkapikkude, haldjatega jne seotud uskumused.
Animism on midagi enamat kui lihtsalt hinge ja vaimuga seotud trikkide kogum. Animistlikel esitlustel on oma loogika ja järjekindlus, mis võimaldab animismi nimetada "ususüsteemiks". Kaasaegses maailmas on keeruline leida kogukonda, mis järgiks täiesti animistlikke ideid, kuid sellise süsteemi mõnda osa leidub paljudes kohtades. See viitab sellele, et animism on väga iidne viis inimeste ettekujutuseks ümbritsevast maailmast ja kaua aega tagasi oli tema kõige laialdasemalt levinud.
Andrew Lang vaidlustas Tylori uskumuste kujunemise mudeli, kuid ei kirjeldanud selliseid uskumusi. Ja siin läks Lang kaugemale kui Tylor, väites, et selgeltnägijate unistused ja visioonid viisid seetõttu hinge ja vaimuga seotud uskumustesse, kuna need olid tõesed. Seda kinnitavad ka sellest ajast läbi viidud uuringud, jätmata kahtluse alla, et animistlike esituste elujõulisus on tingitud neile omase ümbritseva maailma tajumise realismist.
