Altai vaimud
Altai linnas säilitati 20. sajandi alguses iidsed ideed "peremehevaimust", mille järgi oli iga ümbritseva looduse objekt või nähtus, olgu see siis mägi või jõgi, puu või kivi, lind või loom, äike või vihm jne. seal oli meister, kes šamanistide kujutluses oli iseseisev, kuid mitte inimene, justkui sulandunud antud objekti või nähtusega.
Sellel omanikul ei olnud mitte ainult mõistust, nagu inimesel, vaid ka eristuv välimus (kujuteldav), sageli antropomorfne (mägi või jõe lähedal, järv) või zoomorfne (lindudel, loomadel jne). Altai šamaanide usueetika nõudis lugupidavat suhtumist erinevatesse jumalused ja vaimud, sõltuvalt sellest, mis oli nii konkreetse inimese saatus kui ka kogu rass tervikuna.
Looduses oli terve hulk inimesega seotud reegleid: mägipiirkonnas taigas, orgudes ja kõrgel mägistel karjamaadel, mägiteedel ja -käikudes, pühadel mägedel või mitte kaugel neist. Need reeglid ja inimkäitumise normid sellistes kohtades taandati erinevateks keeldudeks, mis kaitsevad meelerahu inimeste - kohaliku looduse ning taimestiku ja loomastiku omanike - eest.
Mägipiirkonnas taigas jahti pidades oli loomade hävitamine keelatud - seda peeti karistatavaks taiga peremeheks, kui jahimees tappis näiteks mitu maraali korraga, et müra teha, karjuda ja vanduda. Mõned altailased rääkisid rohu juurimise lubamatusest, motiveerides keeldu sel viisil: rohi on maa karv ja piirkonna omanik oli maa peale põhjustatud valu pärast vihane, karistas ta süüdi samamoodi nagu noorte puude raiumisel ilma äärmise vajaduseta.
Nende reeglite rikkumise korral viisid altailased mitmesuguseid rituaale ohverduste ja palvetega jumaluste ja vaimude kummardamiseks ja kaitsmiseks. Mis tahes ebaõnne: haigusi, tulekahju, põuda, jahi ebaõnnestumist, surma peeti kangete vaimude ja jumaluste karistuseks selle eest, et inimene on rikkunud mis tahes käitumisreegleid. Ja vaimude ja inimese suhetes esineva ebakõla parandamiseks oli vaja lepitusohvrit, mis oleks võimeline rikkumisi "katma" ja vaimudele meele järele pakkuma. Vaimud, altailaste veendumuse kohaselt, saadavad katastroofe - näiteks haigusi - saates inimese käest lunaraha, kingitusi ja ta annab neid neile meeleldi.
Üldine heaolu kõigile: pidulike palvete ajal paluti vaimudelt loomade, ravimtaimede ja männipähklite rohkust, kariloomade järglasi ja inimeste tervist. Seda tüüpi perioodilisi rituaale peeti kohustuslikuks ja neid viidi regulaarselt läbi paljudes altai asustatud piirkondades, samas kui selle reegli rikkumist karistasid jumalused ja vaimud igasuguste õnnetuste ja õnnetustega.
Reklaamvideo:
Mägituju
Altailased eristasid mägituju täiesti iseseisvasse kategooriasse; neil vaimidel pole midagi pistmist ei Ulgeni ega Erlikuga. Mägede vaimud ei ela taevases ruumis mitte madalamas maailmas, vaid sfääris, milles inimene ise elab. Need piiritusjoogid on rangelt individualiseeritud ja piirduvad kindla mäega, seetõttu ei ole mägede geograafilised nimed lihtsad nimed, vaid piirituse õiged nimed. Ja mäed ise pole mitte ainult elusolendid, vaid ka jumalused, kelle jaoks altailased palvetasid olenditena, kes suudavad näidata oma viha, saata armu ja vastata inimese palvetele.
Igal mäel oli oma eriline vaim - omanik. Kui inimene on roninud mäele, ei tohiks ta valjult karjuda, kellegagi vanduda ega müra teha. Tavaliselt viskasid passil inimesed hunniku kive "obo", möödudes möödus jahimees või rändur kivist või kuulist, kummardus kohaliku vaimu - omaniku - poole. Paelad riputati valitud oboga külgnevale puule. Mündid visati selliste puude alla ja "obo" peale, puistati Araki (piima viina) või teega.
Üks jahimees käis jahil. Taiga jõudnud, tegi ta hüti. Ta läks jahti pidama ja naasis ööbimiskohta. Pärast tule levikut riputas ta üles pada, tegi endale voodi, heitis pikali ja magas.
Öösel ärkas ta üles. Ärgates näeb ta: punase juustega tüdrukut - mäe armukest, kellel on no-su kõrvarõngas. Niipea kui ta teda nägi, naeris jahimees valjusti.
Mäe armuke - punase juustega tüdruk ütles: "Mida sa nägid, et sa naerad?"
Jahimees vastas: "Ma nägin su ninas kõrvarõnga ja naersin."
Mäe armuke, punase juustega tüdruk, võttis jahimehe mõistuse enda valdusesse. Punase juustega tüdruk viis jahimehe eluruumi, nad sisenesid mäele.
Veetsime kolm ööd, ütles ta: "Ära mine välja."
Jahimees mõtles: "Miks ma ei peaks väljas käima?"
Mägiloomade - marals, kitsed, hirved - punase juustega neiu tõi nad uksele ja lüpsti. Jahimees avas ukse ja vaatas. Vaadates mägiloomade armukese lüpsvat, seisis ta ja mõtles: "Kui ma joon nende maralaste ja kitsede piima, siis ei saa ma koju tagasi!" Ta avas äkki korraga ukse ja läks välja. Loomad hajusid laiali.
Mäe armuke, punakarvaline tüdruk, ütles: “Ma tahtsin sinuga koos elada. Kui te elaksite koos minuga, saaksite te suureks rikkaks meheks. Miks sa ukse lahti tegid ?! Kui soovite koju tagasi pöörduda, siis minge seda teed. Ma ei anna sulle enam metsalist!"
Nii naasis jahimees koju.
Kumandiinide jahinduslegend
Iga inimene põlvnes esivanemate mäest, mille meistervaim oli klanni territooriumil elu patroon ja eestkostja. Altai šamanistidel olid esivanemate mäe omaniku suhtes erilised käitumisnormid. Eriti tugev ja tingimusteta oli inimeste sõltuvus pühast (esivanemate) mäest.
Selle omanik ei lubanud mingeid kõrvalekaldeid ega rikkumisi, mis olid seotud inimeste siinviibimisega, mitte ainult enda, vaid ka loomade ja nende paikade taimestiku suhtes: ta hoidis ise šamaanide ees hirmu, kelle eest paljud olid patroonid (andis neile tamburine jne). jne.). Ta jälgis läheduses elanud naiste käitumist. Naisi pühale mäele ei lubatud: abielunaine oli oma mehe seokis (klannis) võõras ja tema puudutus sellisest klannipühakust nagu püha klannimägi ei saanud jääda karistamata.
Kõigi mäetippude ja kogu Altai meistriks peeti vaimu - Altai-eezi. Teda austati igal pool ja igas paigas osutasid nad ühele või teisele mäele, kus ta elab, reeglina kõrgeim. Nad ütlesid ka, et ta elab liustikel, koobastes. Altai vaim on kõikvõimas ja inimestele halastav. Kuid nagu kõik muud vaimud, võib ta inimest karistada: saata talvel tormi ja halba ilma, hävitada kariloomad, jätta jahimeestelt mõtteavaldused, kui inimesed unustavad ohvri, mille nad peavad igal aastal Altai omanikule tooma.
Tema jaoks tapeti punase peaga valge rambi, töödeldi seda piima ja gegeeniga. Duaalsus inimeste suhtes on kõigi Altai vaimude iseloomulik tunnus, kuid inimlik ebaõnne pole nende "eripära". Kurjus möödub inimesest ainult vastusena tema lugupidamatusele, hoolimatusele ja ahnusele …
Vee piiritus
Voolavate vete meister!
Teie armee on kasepaatidel, Sinise mere kapten!
Tormine sinine meri
Hall hobune on teie ohver!
Me kohtleme jahutamata Arakiga!
Ära pane meid vette
Ära viska meid merre
Nagu Katun, naerad!
Biya jõgi - teie rinnad!..
Vee vaimu peeti kõigi Altai veealade loojaks ja meistriks. Nagu teisi võimsaid vaime, ei peetud veevaimu ühemõtteliselt heaks ega halvaks. Kõik sõltus inimesest …
Kõigi Altai vete vaimu kõrval austati ka iga veehoidla omanikke. Keelatud oli saastada "voolavat vett", s.o. jõed, ojad, allikad igasuguse reoveega, olmeprügi, kuna "veeomanik" seda ei salli ja varem või hiljem karistab rikkujaid mitmesuguste probleemide ja haigustega.
Maapinnast voolavad allikad - arzhan suu, mida peeti meditsiinilisteks, said erilise austuse. Paelad seoti läheduses kasvavate põõsaste või puuokste külge, mündid visati arzhani. Arzhanil viibimine nõudis keeldudest kinnipidamist: keelati selle ümber maad kaevata, põõsaid, puuoksi murda, puid lõigata, karjuda ja vanduda: Veeomanikku kirjeldati kui tohutut metsalist, kes murrab kevadel sarvede ja hammastega jõgedel jääd ja nutab nagu härg, kuidas noor tüdruk …
Hiljem, kui ta kuulis vee armukese juttu, oli see noormees väga ehmunud … Mõne aja pärast unustas see noormees vee armukese viha, ületas hobuse jõe ja veetütar tõmbas ta sisse:
Lisaks omanikele võisid vees elada kõikvõimalikud vaimud ja olendid. Altai šamaanid kutsusid üles võitlema veemonstrite kurjade vaimude - Abra ja Yutpu - vastu, kes elavad kuskil Altai jões ja meenutavad oma välimuselt nelja jalaga maod.
Altailaste sõnul ei saanud kurjad vaimud mööda jõge mööda voolu liikuda. Neil oli ainult üks tee: alla sinna, kuhu jõgi suubub müütilisse ookeani, peidetuna kuhugi sügavale maa alla või selle serva …
Tulekultuur
Üks vanimaid kultusi on tule kultus. Tuld austati kui jumalust Ot-Ene (ema-tulekahju), kes isikustas kolde tule. Küla heale omanikule ilmus ematulekahju varjatud ja lahke vana naise varjus, halva - õhuke ja kuri. Lisaks muutus tema välimus vastavalt kellaajale ja isegi kuule.
Noorkuu ajal oli ta ilus neitsi, vigase kuuga muutus temast sügav vana naine. Õhtul on ta siidist rüüdes punane neiu, varahommikul on ta vanane naine, kes kannab karedaid riideid. Kui naised õmblesid kodus kleiti, siis visati tulejumalanna riiete jaoks põlevasse koldesse kindlasti riidejäägid. Kui juhtusite unes nägema punases kleidis vana naist, tähendas see, et ilmus ise tulekahju armuke, keda tuleb päeva jooksul toita.
Ematuleke andis soojust ja valgust, valvas kodu ja pere pidevalt kurjade jõudude eest, tõi omanikule õnne ja rikkust, elas kodus hooldekodudega.
Tulekahju rüvetamist peeti täiesti vastuvõetamatuks, s.o. viska sinna mingi prügi või kanalisatsioon, astu üle koldest.
Noored noormehed pulmapäeval valasid rasva tulevaste haiguste tulele. Esimene näputäis uut telliskivi teed visati tulle. Esimesed suitsutatud araka tilgad olid pühendatud tulele. Kui lemmikloomi tapeti, visati enne söömist tulle verivorsti või liha tükke. Videviku ajal, öösel, neljakümne päeva pärast lapse sündides, ei tohtinud küla tulekahju välja viia.
Haiguse korral suitsetaks inimene ennast põlenud kadakaga, ajades ümber näo aurutatud oksa. Tuli oli ka vahendaja inimese ja jumaluste vahel, kandis ohvreid erinevatele vaimudele.
Altai šamaanid
Kui šamanism ilmus Altai, mitu sajandit tagasi, on raske öelda: Kuid juba kahekümnenda sajandi 20ndatel, pärast revolutsiooni ja õigeusu kiriku eraldamist riigist, mis viis Altai vaimse missiooni kriisini, naasid paljud ristitud altailased šamanismi juurde, rituaalid toimusid kõikjal. loomade ohverdused. Kangete tapmine vaimude ohvrina jõudis nii suurel määral, et Oiroti autonoomse piirkonna kohalikud omavalitsused hakkasid selle pärast muretsema. Laienev kollektiviseerimine lõpetas šamaanide kultuspraktika. Mõnda aega viidi kitsas usklike ringis kohtades šamanistlikke rituaale ilma tamburiini või ohverduseta. Kas võib öelda, et Altajas pole šamanismi? Ei, tõenäoliselt muutis šamanism lihtsalt eluvormi:
Šamanismi teaduslik etnograafiline uurimine viidi läbi tsaari-Venemaal, seejärel NSV Liidus, alates 30ndatest. Ja nüüd on tänapäevases Venemaal aeg-ajalt selle piirkonna religiooni - Altai šamanismi - uusi uurimusi. Altai šamaanide rituaalide illustreerimiseks on tänapäevastest teostest koostatud kompositsioonid mõttetud, rituaalide pealtnägija sõnad on see, mida te vajate.
Ohverduste tegemiseks nii Altai kui ka teiste Siberi välismaalaste seas on spetsiaalne šamaanide klass, keda nad nimetavad kamadeks. Kamami pole mitte ainult mehed, vaid ka naised; altailaste veendumuse kohaselt sünnivad kamsid vastupandamatu sooviga kamlatsida, s.o. maagiat mängima. See pealkiri pole pärilik ja kama poeg pole alati kama ning ka mitte igal kammel pole kama isana, kuid sellegipoolest on kama tegevuste dispositsioon teataval määral kaasasündinud ja kui mitte pojas, siis kajastub see lapselapses või vennapojas.
Enda rituaalse tungi näitab asjaolu, et ta ei saa rahulikult rituaali vaatemängu taluda ja isegi tamburiini kaugete helide korral algavad temast krambid. Need krambid intensiivistuvad aja jooksul ja muutuvad nii talumatuks, et kahetsusväärse märtri kama lubamine muutub vältimatuks. Siis saab temast ühe vana kami jünger, õpib hääli ja hümni, omandab tamburiini ja pühitsetakse Kama auastmesse.
Kui see rituaalide üleskutse avaldub perekonnaliikmes, kus üldse pole kema, arvavad Altai arvatavasti, et nende esivanemate hulgas oli ka kammi. Kõik Kams peavad end ühe Kama järeltulijateks, kes oli esimene maa peal kamlata. Ta oli palju osavam ja võimsam kui praegused. Tema nimi oli ühe legendi järgi Kadylbash, teise järgi - Tostogosh; on ka legende, mis annavad talle nime Kairakan, Khan-Khurmos.
See on vanim kam, tänapäeva kammide esivanem ja šamanismi rajaja, esimene inimene maa peal, kes hüppas tamburiini peksmisele, oli praegusest palju osavam. Neil ei ole isegi sajandikku oma esivanema tugevusest ja teadmistest, kes suutis käes lennata suurte jõgede kohal tamburiiniga, taevast välku alla tuua jne. Ütlematagi selge, kuidas ta valitses surma enda üle: polnud ühtegi surevat inimest, keda ta ei naaseks elule.
Tema kohta on arvukalt legende. Üks neist ütleb, et tavaliste šamaanide petmistest tüdinud khaan käskis nad kõik põletada. “Kui ta ütles, et nad kõik põlevad ära, pole midagi kahetseda: siis olid nad kõik petjad; kui nende vahel on tõelised šamaanid, siis nad ei põle. Nad kogusid kõik šamaanid ühte jurtusesse, katsid selle kuiva rohu ja võsaga ning süütasid; aga tuli läks kuskilt ja tulekahju kohale tekkis märg muda; kuhjatakse oksi ja ürte kaks korda rohkem, süüdatakse ikka ja jälle sama tulemus.
Lõpuks, kolmandat korda, kuhjati rohkem küttepuid, seekord põles tuli koos jurta ja kõigi selles viibinud šamaanidega, välja arvatud üks, kes põles tulest vigastamata käes oleva tamburiiniga. Altai šamaanid kamla tamburiini käes. Tamburiin koosneb veljest, mille ühele küljele on venitatud nahk. Kamlanie toimub enamasti pärast päikeseloojangut, tule ees: kõigepealt kuumutatakse tamburiini tule kohal, nii et nahk pinguldub ja tamburiini droon tuleb valjemini. Siis viskavad nad kadakamarjad tulle ja pihustavad õhku piima.
Vahepeal paneb šamaan endale spetsiaalse kämba ja spetsiaalse mütsi. See küüs, mida altailased kutsuvad maniaksiks, on kõik tagumises ja eestpoolses küljes riputatud erineva paksusega nööride ja vöödikimpudega. Punutud on õmmeldud mitmevärvilistest kangastest, need asuvad sõrmest kuni käe paksuseni käe kohal ja kujutavad madu, mõni neist on silmade ja avatud suuga. Lisaks õmmeldakse šamaanile tagaküljele ja külgedele palju väikeseid rauast kõrist. Šamaanimüts on trimmitud lehmari kestade ja nn madupeade ning öökulli sulgedega.
Kui tamburiin on valmis, võtab ta varjatud riidest šamaan selle enda kätte, istub tule ääres ja hakkab seda väikese käepidemega peksma, saates lööke kutsumiste ja hümnide laulmisega. Need löögid on nüüd haruldased, nüüd sagedamini meenutavad hobuste jalgade tembeldamist. Šamaan hüppab oma kohalt üles ja hakkab tamburiini peksma, seistes ja tantsides, või õigemini, keha kergitama ja pead raputama, sest ta tantsib jalgu liigutamata.
Lisaks painutab ta, sirgendab seejärel keha, tõmbab tugevalt pead, kallutab seda, peidab selle tamburiini, siis viskab selle kõrvale, justkui paljastaks oma näo õhu külgvoolule. Nende pea liigutustega lendab šamaanimütsi kaunistav öökullihais õhus metsikult; samal ajal ripuvad mao või kimpude küljest rippuvad maod, siis puhuvad nad ventilaatori moodi ümber šamaanikeha ja koguvad siis uuesti kokku, moodustades õhus serpentiiniliigutused. Šamaan-assistent, kellel mehel on tavaliselt oma naine, ja šamaan-naine, kes on tema abikaasa, jätkavad usinalt kadakamarjade tulle valamist, et suits intensiivistaks tantsija põnevust.
Mõnikord muutub šamaan vaikseks, istub maha, löögid muutuvad haruldaseks, hümn on jälle kuulda. Tamburiin kõigub vaikselt šamaani käes. Kui šamaanil või šamaanil on tugev hääl, kuuleb öörahu kaugel laulu, mis sarnaneb rõhutud hinge palvega või mis on vaigistatud omaenda impotentsuse tõttu. Selle šamanistliku tegevuse kunstilise osa katkestab mõnikord ootamatult käguhüüd, karu urisemine, mao susisemine või vestlus ebaloomulikul häälel ja arusaamatus keeles.
See tähendab, et šamaan sattus vaimude seltskonda. Siis äkki järgneb jälle meeletu rituaalide plahvatus - puhub pidevalt tamburiini, šamaan raputab oma keha, pea keerleb õhus. Lõpuks keerutab ta kiiresti, nagu ülaosa, ühel jalal ja kimbud sirutuvad õhus peaaegu horisontaalselt. Kui jurta, kus see etendus toimub, on väike, siis sellest šamaanirõivaste ja sellele riputatud serpentiinitrosside tekitatud õhu liikumisest kustutab tulekahju tuli, söed ja sädemed hajuvad erinevatesse nurkadesse.
Mõnikord tormab šamaan sellise meeletu raevu lõppedes inimeste poole, väänates sõrmi röövelliku metsalise käpa kujul, näidates hambaid ja kiirgades summutatud müristamist, või kukub maapinnale ja hakkab lõkkes lebavate kuumutatud kivide vastu närima. Väsinud, ta peatub; talle pakutakse piibu, pärast suitsetamist ja rahunemist muutub ta kättesaadavaks ja hakkab rääkima, mida ta nägi ja mida ta tulevikus kõigile ette näeb.
G. N. Potanin
