"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
"VI peatükk. Pikk päev ja pikk öö"
"VII peatükk. Kuud ja aastaajad"
"VIII peatükk. Lehmade tee"
Reklaamvideo:
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 1. Indra ja Vritra legend"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 2. Indra neli võitu võitluses Vala vastu"
Filmis "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), "Aytareya Upanishadis" (I, 1) ja Manu (I, 8, 10) - igal pool teatatakse, et maailm on loodud veeaurust. Seetõttu ei saa olla mingit kahtlust, et taevase vete idee oli vedade baaride esivanematele neil päevil hästi teada ja kuna taevaveed tunnistati materjaliks, millest universum loodi, on võimalik, et vedalikud baarid nägid nendes ridades, mida tänapäevased teadlased hakati nimetama "eetriks" ehk "uduseks aine massiks", mis täidab kogu universumi ruumi. Meie jaoks piisab, kui teada, et taevased veed - "divyah apah" või veeaur - "purisham" on mainitud Rig Vedas ja et vedalikud baarid pidasid ruumi ülal, all ja ümber nende täidetavateks nende taevaste aurudega, mis väidetavalt " kaasaegsed”(X, 30, 10).
G. Wallace kirjutas oma ajakirjas Kosmoloogia ajakirjas Rig Veda, et vedalikud lagendikud ei teadnud maa madalamaid piirkondi (maa all olevaid alasid) ja et kõik, mida Vedades kirjeldatakse atmosfäärile viitavana, kaasa arvatud päevane ja öine liikumine, tuleks paigutada veedadesse. ainult taeva sees, see tähendab nende laugude kohal. Näib, et seda seisukohta võttis omaks ka A. MacDonell (oma "Veda mütoloogias") ja kui jah, siis kas peaksime kõik veed ülataevasse paigutama? Ma ei usu, et Wallace tõlgendas õigesti professor G. Zimmeri tsiteeritud lõiku oma teooria toetuseks maa-aluses ruumis ("rajas") ja seetõttu ei saa me nõustuda Wallace'i järeldustega, mis põhinesid selgelt laenatud eelarvamusel, tõenäoliselt Homerose arutelust.
Professor Zimmer viitab kolmele lõigule (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), mis tõestab, et "rajad" väljaspool maad olid vedalaste jaoks teada. Esimene neist lõikudest on kuulus stanza heledal ja pimedal päeval, mis ütleb: "Hele päev ja pime päev ümbritsevad mõlemad tuntud radadel kahte raadiot." Siin on need "kaks radžat" selgelt ülemised ja alumised taevapoolkerad, kuid Wallace palub meil võrrelda seda salmi stanzaga (I, 185, 1), kus päeval ja ööl öeldakse, et "nad pöörlevad nagu kaks ratast", mis tähendab et nad ringlevad idast läände ja kui üks tõuseb, püsib teine, ja autor lisab: "Me ei pea eeldama, et igaühe liikumine jätkub maa all."
Ma ei saa aru, kuidas nendest lõikudest sellise järelduse saab teha. Zimmeri viidatud stanzas (vi, 9, 1) mainitakse "kahte radžat" ehk atmosfääri ning heledal ja pimedal ajal öeldakse, et nad mõlemad ringlevad mööda neid kahte "rajat" või piirkonda. Kuid kui me nõustume Wallace'iga, et igaühe liikumine algab idas ja lõpeb läänes, ilma maa alla minemata, siis viitab see kogu liikumine ainult ühele "rajale" ega kehti kahe kohta. Seetõttu pole Zimmeri tõlgendus mitte ainult tõenäolisem, vaid ka ainus, mis selgitab sõna "rajasi" tähendust, see tähendab, et seda kasutatakse kahenumbris just seetõttu, et see viitab kahele "rajale".
Ka järgmine lõik (VII, 80, 1) on neist valesti mõistetud. Need read kirjeldavad koidikut, mis tiirleb kahe vastastikku piirneva ruumi ("rajasi") ümber, ja selgitavad kõike: siin paistab koidik alati silmapiiri kohal ja kaks "rajat", millest see möödub ja millised piirid üksteisega kohtuvad selle joonel. silmapiir. Seega võivad need olla ainult ülemised ja alumised taevapoolkerad. Kuid Wallace soovib, et me veenduksime, et mõlemad "Rajasid" oleksid maapinnast kõrgemal, joondudes ida-lääne suunal ja kitsendades ruumi, kohtuvad need "Rajasid" silmapiiril nagu meie pea kohal võlvitud kaared. Selle tõlgenduse kunstlik olemus on enesestmõistetav. Ma ei näe põhjust, miks peaksime eelistama seda Zimmeri lihtsale ja loomulikule seletusele, kui me äkki ei jõua järeldusele,et maa all oleva ruumi märkimist ei tohiks ega saa Rig Vedas mainida.
Kolmas stanza, millele Zimmer osutab (V, 81, 4), ütleb: "O Savitr, sa kõnnid öösel mõlemalt poolt ringi." Kuid siin soovitab Wallace tõlkida sõnad “partyase” - “kõnnite ringi” kui “ümbritsete, siis järeldate” ja pole selge, miks tuleks mõni fraas asendada teisega. See näitab taas, et Wallace'i järeldused põhinevad stanza moonutamisel, mida Zimmer tõlgib lihtsamal ja loomulikumal viisil: Zimmeri pilk on lähemal teksti loomulikule tähendusele.
Kuid kui lõplikuks tõestuseks, et vedalaste bändid tundsid maa-alust ala (ruumi), on vaja veel ühte väljenduslikku lõiku, siis viidakem hümnile (VII, 104, 11), kus bard palvetab vaenlaste hävitamise eest, öeldes: „Las ta (vaenlane) jagunevad kolmeks maaks. " Kolme maa alla jäävat ala mainitakse siin rõhutatult ja kuna vaenlane saadetakse sinna needuse vormis, peab see olema nagu piinade ja valu piirkond nagu põrgu. Ja hümnis (X, 152, 4) loeme: "Kes meid kahjustab, las ta saadetakse madalamasse pimedusse." Nende sõnade tähendus annab mõista, et allilma tajutakse pimedusemaailmana. Ja hümnis (III, 53, 21) näeme sõnu “lase tal, kes meid vihkab, läbi kukkuda” ja hümnis (II, 12, 4) loeme selle Dasyu perekonnast, kelle Indra tappis, soovides, et kõik nad “saadeti tundmatusse madalamasse maailma. " Kõik need read näitavad otseseltet maa-alust ala tunti vedalike bändide jaoks tõsiasjana, et nad pidasid seda pimedusega täidetuks ja Indra võitles seal Vritraga.
Muidugi võib eeldada, et väljend "kolme maa all" tähendab lihtsalt "maapinna all". Sel juhul ei olnud vaja rääkida kõigist kolmest maast, kuid kuna “kõigi kolme maa all” paigutavad Veeda luuletajad teatud ala, saab see olla ainult madalam maailm. Mitmete sõnade puhul antakse täiendavaid tõendeid - need kirjeldavad ja mainivad seda, mis on "kolme maa kohal (ülal)" - "tisrah pritkhivih upari". Seda ravimvormi leidub ka Rig Vedas; hümnis (I, 34, 8) öeldakse meile: "Kolme maa kohal liikuvad ashvlased valvavad päeval ja öösel taeva kõrgeimat võlvlauda" ja selle kohal olevas samas hümnis öeldakse, et ashvrid lendasid vankris kaugelt. Sõnu "ime nakam" leidub Rig Vedas rohkem kui üks kord ja need tähendavad taevakeha ülaosa, kõrgeimat punkti. Nii öeldakse hümnis (IV, 13, 5) päikese kohta, et see kaitseb taeva võlvlaiku. Maa kolmekordse koostise kohta on seda mainitud Rig Vedas korduvalt (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5) ja mitte ainult selles, vaid ka Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna), XI, 7).
Hümnis (IV, 53, 5) see kolmekordne kompositsioon laieneb, hõlmates selliseid mõisteid nagu universum, ruum, valgus ja taevas - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Nii tuleks mõiste "kolm maad" kasvavat vaadelda: valem "kolm maad" viitab ühele ja samale maale, mida peetakse kolmekordseks. Ja kuna ashvine kirjeldatakse kui kindluse kaitsmist, liikudes üle "kolme maa", on selge, et taevaga kontrastina määratleti madalaim maailm, mis asub kolme maa all, nagu nende kohal olev taevas, ja mitte maa kolme kihina. Vastates mõlemale Rig Vedas esitatud määratlusele, pole enam kahtlust, et vedalike baaride hüpotees, kes väidetavalt ei tea madalama maailma kohta midagi, on vale.
Näib, et Wallace oletas, et kuna "rajasid" peetakse kolmekihiliseks nagu maad ja kuna kõrgeimaid "rajasid" nimetatakse vete kohaks, pole vedalikes "rajas" kohta maa-aluses piirkonnas: lõppude lõpuks võetakse üks kolmest "rajas" maa jaoks, teine asub taevast kaugemal ja kolmas on kõrgeim "rajas", vete koht. Kuid see on vastuvõetamatu, sest Rig Veda mainib kuut "rajat" (I, 164, 6). Seega võime eeldada, et kolm neist asusid maapinnast ja kolm maapinnast ning see lahendab arvatavasti Wallace'i nimetatud raskused. Mõnes hümnis võib kolme "rajat" tajuda maisena - üks neist võib asuda maapinnast kõrgemal ja viimane - selle all (X, 82, 4). Hümnis (I, 35, 2) kirjeldatakse, kuidas jumal Savitr liigub läbi pimedate "rajaste" ja järgmises salmis öeldakse meile, et ta on pärit kaugest piirkonnast,see tähendab, et "kauge" ja "tume" on siin sünonüümid. Ja pärast pimedate "rajaste" läbimist tõuseb päike (Savitr).
Hommikuse päikesetõusu kirjeldus ookeanist (I, 163, 1; VII, 55, 7) osutab, et see asub ookeani vastas, kus päike loojub (X, 114, 4), ja see on tõesti maa-alune ookean. Hümnis (I, 117, 5) päike "magab tühise käes" ja "elab pimeduses". Ja hümnis (I, 164, 32, 33) rändab see taeva ja maa sügavusse ning liigub siis olematusse ("nirusesse"), mida professor Max Müller määratleb kui "väljarännet läände". Kuid jällegi mainitakse hümnis (X, 114, 2) kolme olematust, mis on korrelatsioonis kolme maa ja kolme taevaga ning mujal Rig Vedas (X, 161, 2) on mitteolemise omaksvõtt võrreldav surmaga. Nii öeldakse (X, 95, 14), et Pururavas läksid kaugesse piirkonda ja rahunesid nir-riti süles, samal ajal kui marute kirjeldatakse kui põhjast nir-riti taevasse tõusmist (VII, 58, 1).
Kõik need koosviibitud lõigud näitavad, et nirritid ehk surma- ja kadumispiirkond algasid läänes ning kaugest piirkonnast möödudes pimedusse sukeldunud päike sündis idas alati ja tekkis nirriti omadest. Kogu see liikumine on kujutatud mitte ainult ülemises taevas, vaid ka taevakehaga vastasküljel, mida mööda see läbib enne nirriti sukeldumist. Teisisõnu, nir-riti jookseb maa alla läänest itta ja kuna kolme maa-alust ala on Rig Vedas selgesõnaliselt kirjeldatud, tuleks kolme nir-riti tajuda maa-aluse kolme alana, mis vastab maa või taeva kolmikjaotusele. Seetõttu tuleb tunnistada, et Zimmeril on õigus, kui ta väidab, et päike liigub öösel läbi "rajas" maa all ja Veda luuletajatel oli ettekujutus sellest madalamast "rajas".
Rig Vedas on ka teisi kohti, mis seda seisukohta täielikult kinnitavad. Vastates "rajasi" määratlusele, see tähendab "kahele rajale", kasutatakse kahel korral kahenumbrit, nimelt "ubhau ardhau" - "kaks poolt", mis taeva suhtes tähendab "kahte taevapoolkera". Vormi "ardhau" leidub ka hümnis (II, 27, 15), kus neil kahel poolel palutakse olla ohverdajatele halastav. Jällegi on Wallace eksinud ubhau ardhau tõlkimisel taevaks ja maaks. Selle vea parandavad Rig Veda väga värsid, kus näeme taeva sõnu "paar ardhe" ("kaugemas pooles") ja "upare ardhe" ("lähiosas"), mis tähendab, et see on taevas (ja mitte taevas ja maa). tajutavalt koosnes kahest poolest (I, 164, 12). Ja mõned read selle hümni kohta, mida me loeme,et kõrgema ja alumise kosmose alla, st taeva ja maa vahele ilmus lehm koos vasikaga (koit koos päikesega) ja küsitakse: "Kummale poole (" ardham ") ta läks?", et sõna "ardham" on mitte taevas ega maa, vaid hoopis teine määratlus. Neid kahte poolt on nimetatud ka Atharva Vedas (X, 8, 7, 13) kui küsimust: "Prajapati lõi kõik ühelt poolt (" ardham "), milline märk võib meile öelda teise poole kohta?" Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavana sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).see tähendab taeva ja maa vahel ning küsitakse: “kummale poole (“ardham”) ta läks?”, et sõna “ardham” ei ole taevas ega maa, vaid hoopis teine määratlus. Neid kahte poolt on nimetatud ka Atharva Vedas (X, 8, 7, 13) kui küsimust: "Prajapati lõi kõik ühelt poolt (" ardham "), milline märk võib meile öelda teise poole kohta?" Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavat sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).see tähendab taeva ja maa vahel ning küsitakse: “kummale poole (“ardham”) ta läks?”, et sõna “ardham” ei ole taevas ega maa, vaid hoopis teine määratlus. Neid kahte poolt on nimetatud ka Atharva Vedas (X, 8, 7, 13) kui küsimust: "Prajapati lõi kõik ühelt poolt (" ardham "), milline märk võib meile öelda teise poole kohta?" Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavana sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).et sõna "ardham" ei ole taevas ega maa, vaid hoopis teine määratlus. Neid kahte poolt on nimetatud ka Atharva Vedas (X, 8, 7, 13) kui küsimust: "Prajapati lõi kõik ühelt poolt (" ardham "), milline märk võib meile öelda teise poole kohta?" Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavana sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).et sõna "ardham" ei ole taevas ega maa, vaid hoopis teine määratlus. Neid kahte poolt on nimetatud ka Atharva Vedas (X, 8, 7, 13) kui küsimust: "Prajapati lõi kõik ühelt poolt (" ardham "), milline märk võib meile öelda teise poole kohta?" Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavat sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).milline märk võib meile öelda teise poole kohta? " Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavana sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).milline märk võib meile öelda teise poole kohta? " Siin ei saa see "teine pool" tähendada maad (ja G. Griffith selgitab seda öisele päikesele viidates). Teist väljendit kasutatakse ülemise ja alumise maailma tähistamiseks - "samudrau" - "kaks ookeani" (X, 136, 5). Neid kahte ookeani kirjeldatakse lamavat sellel ("apara") ja teisel ("paar") küljel (VII, 6, 7) ning kaugeimat ("paravati") ookeani on nimetatud hümnis (VIII, 12, 17).
Olen juba tsiteerinud ülaltoodud stanzasid, kus öeldakse kerge ookeani kohta - "Arns" (V, 45, 10) ja pimedusega läbi imbunud ookeani kohta - "Arnava" (II, 23, 18). Samu pilte annavad edasi sõnad "parastat" ja "avastat", mis määratlevad kaugemad ja lähemad küljed. Niisiis, hümnis (VIII, 8, 14) paistab "paravat" ala "lauda" - taeva kohal oleva vastandina - ja hümnis (III, 55, 6) kirjeldatakse päikest magavat "paravat" ("kauge") piirkonnas. Eespool öeldi, et päikest kirjeldatakse kui tulevat "paravati" piirkonnast ja see Savitra läbib enne taevasse tõusmist tumeda piirkonna. Kaks sõna - "paravat" ja "arvavat", mida kasutatakse erinevates kohtades, tähistavad samu alasid ja seetõttu rakendatakse neile kahenumbris esitatud määratlust - "rajasi", "ardhau" või "samudrau" ja millal peate osutama ülemisele ja alumisele poolkerale,kasutage sõna "abhayatah". Nii loeme hümnis (III, 53, 5): “Oo, Mahavan! Oh vend Indra! Minge ära ja tulge uuesti - teid soovitakse mõlemast kohast”(„ abhayatra”). Salmid on juba eespool ära toodud, kus öeldakse, et Savitr (päike) kõnnib öö kahel pool.
Neid kolme lõiku arvestades ei saa me mingil juhul väita, et vedalikud baarid ei teadnud taeva alumisest poolkerast, nagu Wallace ja mitmed teised teadlased väidavad. Ja minu hüpoteesi ei tohiks eelnevalt problemaatiliseks nimetada, kuna näitasin, et need ribad olid piisavalt tuttavad astronoomiaga, et suuta arvutada päikese ja kuu liikumisperioode, vähemalt elupraktikaks vajalikul tasemel. Ja neid inimesi, kes seda teha võiksid, ei saa pidada nii kirjaoskamatuks, kui uskuda, et taevas on maa külge löödud taevapiiri kohal ja et päikest pole öösel näha, sest see kaob kusagil taeva kõrgemates piirkondades.
Ühes lõigus "Aytareya Brahmana" (III, 44) kirjeldatakse, kuidas päike, jõudnud päeva lõpuni, pöördub (enda ümber) ja loob öö, kus oli päev, ja teise aja - päeva jne. See on väga ebamäärane, kuna see ei tõesta, et Wallace selgitas, et päikese käes naaseb öösel mingi piirkond kuskil kõrgemas taevas. Originaal kasutab sõnu "avastat" ja "parastat" ning dr M. Haug tõlkis selle viimase sõna õigesti kui "teisel pool". Ja mitmed teised, sealhulgas D. Muir, usuvad, et see tähendab "kõrgemat", laiendades sellega eeldust, et päike naaseb öösel läbi taeva kõrgeimate piirkondade. Kuid nähes ekspressiivseid stanzasid, milles kõigi kolme maa kohal ja all olevad alad on eksimatult kindlaks määratud, ei saa me hüpoteesiga nõustuda,ühe kahtlaselt tõlgitud sõna põhjal. See hüpotees põhineb kas eelarvamusel primitiivse inimese kontseptsioonil või soovil tutvustada Hedose kosmograafia arengut Vedades.
Vedalike ribade teadmised madalama maailma kohta ei saanud muidugi võrduda tänapäevaste astronoomide teadmistega ja seetõttu võime Rig Vedas leida selliseid küsimusi (I, 35, 7): „Kus on Surya praegu (pärast päikeseloojangut) ja millist taevast piirkonda valgustatakse kas selle kiired on nüüd? Kuid näeme piisavalt täpseid tõendeid, mis tõestavad, et vedalased teadsid maa-aluse ala olemasolust, ja isegi kui mõned nende juhistest ei olnud piisavalt täpsed, ei vähenda see nende tõendite väärtust.
Kui loobume mõttest, et madalam maailm polnud vedalaste jaoks teada, siis saab taevaste vete liikumine ja olemus kohe selgeks. Muistsed aarialased, nagu muistsed juudid, uskusid, et kogu universumi ruumi täitev peen aine ei ole midagi muud kui veeaur ja et nende aurude pidev ringlus taevakera ülaosast madalamasse ja vastupidi madalamasse ülemisse ringi oli päikese, kuu ja muude taevakehade liikumise põhjus. See on paljude vedalike müütide mõistmise tõeline võti ja enne, kui me sellest aru saame, ei saa me aru paljudest vedalike luuletajate väljenditest.
Neid veekogusid on mõnikord kirjeldatud kui taevas liikuvaid jõgesid ja ojasid, mis lõpuks jõuavad Varuna suudmesse või ookeani alaosasse (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Alumine maailm oli midagi nende vete maja sarnast, mida nimetatakse igaveseks või igaveseks ("vahvatih") (IX, 113, 8), ja see oli Varuna või Yama kuningriik, aga ka Vritra salajane pelgupaik. See vete liikumine on selgelt väljendatud Parsise pühakirjades: "Wendidadis" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) kirjeldatakse veekogusid järgmiselt: "Vurukashi meri, veekogude reservuaar, tõusevad üles, lähevad õhuteele üles ja lähevad neis maa peale; minna maa alla ja minna üles hingamisteed. Tõuse üles ja keeruta, mine! Sina, kelle tõus ja tõus Ahura Mazda sillutas hingamisteed. Üles! Tõuse üles ja mine! Sina, kiire päikesekiirgus, üle Hara Berezite ja vala üle maailma valgust ning võid seal mässata, kui peidad (peidad?) Jumalate loodud Garoputi,nende avanenud veetee ".
Selles pöördumises õhulistesse vetesse, mille konteineriks on Vurukashi meri, öeldakse, et nad peaksid siit alates taevasse minema ja nad naasevad siin puhastamiseks enne teist tõusu. Professor J. Darmstäter ütleb seda lõiku käsitlevas artiklis: "Nad uskusid, et vesi ja valgus voolasid samast allikast ja samast üsast." Ta tsiteerib Bundah-khisha sõnu (XX, 4): "Nii nagu valgus siseneb läbi Elburzi (Khara Berezaite, maakera ümbritsev mägi) ja väljub läbi Elburzi, tuleb vesi ka läbi Elburzi ja väljub läbi Elburzi."
Rig Vedas kirjeldatakse veekogusid jumalate rada järgides (VII, 47, 3), mis sarnaneb peaaegu sama veteteega Avesta linnas, kus nad järgivad Mazda või jumalate loodud rada. Nagu Avesta veed, pürgivad ka Rig Veda veed eesmärgi poole - ookeani poole ja hingamisteede kaudu voolavad need alati Varuna suhu. Kuid Avesta annab meile võtme vee ja valguse vahelise ühenduse loomiseks ühemõtteliselt, kuna, nagu märkis professor J. Darmstäter, ütleb ta selgelt, et neil mõlemal olemusel on ühine allikas, ja esimeses ülaltoodud lõikudes palutakse kiirel päikesel minna "rada" taeva kohal veed. " "Aban-yashtis" (V, 3) jookseb Ardvi Sura Anahita jõgi võimsalt Khukairya kõrguselt Vurukashi merre. Samuti palvetatakse Rig Vedas asuvat Sarasvati jõge, et ta saaks ohvrite nimel laskuda kõrgelt taevast mäest (V, 43, 11). Need on kaks õhurikast jõgeaga nende kohta öeldakse, et maa peale laskudes täidavad nad kõik maised jõed. Ja maiste jõgede all mõeldakse kõiki asju, millel on vedel olemus - taimemahl, veri jne, mis näitab, et need tulevad kõrgematest õhuvetest läbi pilvede ja vihma. Ja siis teatab Parsise pühakiri, et maa ja lõputu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu- ja päikesepiste (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.need täidavad kõik maised jõed. Ja maiste jõgede all mõeldakse kõiki asju, millel on vedel olemus - taimemahl, veri jne, mis näitab, et need tulevad kõrgematest õhuvetest pilvede ja vihmade kaudu. Ja siis teatab Parsise pühakiri, et maa ja lõputu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu ja päike (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.need täidavad kõik maised jõed. Ja maiste jõgede all mõeldakse kõiki asju, millel on vedel olemus - taimemahl, veri jne, mis näitab, et need tulevad kõrgematest õhuvetest pilvede ja vihmade kaudu. Ja siis teatab Parsise pühakiri, et maa ja lõputu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu ja päike (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.veri jne, mis näitab, et nad tulevad kõrgemast õhust veest pilvede ja vihma abil. Ja siis teatab Parsise pühakiri, et maa ja lõputu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu ja päike (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.veri jne, mis näitab, et nad tulevad kõrgemast õhust veest pilvede ja vihma abil. Ja siis teatab Parsise pühakiri, et maa ja lõputu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu- ja päikesepiste (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.et maa ja lõpmatu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu- ja päikesepiste (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.et maa ja lõpmatu valguse piirkonna vahel (Rig Vedas "parame vyoman") on kolm vahepealset piirkonda: tähepiirkond, kus hoitakse vee ja taimede seemneid, kõrgeim kuu- ja päikesepiste (Yasht, XII, 29-32). Seetõttu, kui Rig Veda räägib vete elukohana kõrgeimast Rajasest, ei tohiks seda võtta nii, nagu väidab Wallace, st alumiste vete maailma ei eksisteeri, kuna just nemad tõusevad ja liiguvad läbi taeva ülemise piirkonna ning tekitavad maiseid veekogusid. annab vihma ja pilvi.kuna just need tõusevad ja liiguvad läbi taeva kõrgeima piirkonna ja tekitavad maiseid veed, andes vihma ja pilvi.kuna just need tõusevad ja liiguvad läbi taeva kõrgeima piirkonna ja tekitavad maiseid veed, andes vihma ja pilvi.
Niisiis kirjeldatakse Ardvi Sura Anahitat kui voolu läbi tähistaeva (Yasht, VII, 47) ja teda tuleks austada kui ohvreid, et tema veed ei saaks kõik päikese piirkonda voolata, põhjustades sellega põuda maa peal (Yasht, V, 85, 90). … Rig Vedas kirjeldatakse sarnaselt Saraswatiga maavoogude ja kogu maa-ala, aga ka atmosfääri ulatusliku ala täitmist (VI, 61, 11). Ja ka temalt palutakse, et ta voolaks jõgedesse koos kõigi vetega.
Kuid kõige silmatorkavam sarnasus Ardvi Sura Anahita ja Saraswati vahel väljendub selles, et Saraswati kirjeldatakse kui Vigra mõrva Rig Vedas (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Esimene neist on "Aban-yashtis" öeldud, et ta (V, 33, 34) tänas Thraetaonit (vapustava Achvievi klanni pärija) rikkaliku ohvri eest, andes talle jõudu kolme suu, kolme pea ja kuue koletisega Ahi Dahaku alistamiseks. silmad. See on ühe Rig Veda loo täpne kordamine, kus (X, 8, 8) Trita Aptya, teades esivanemate relvi ja Indra õhutusel, tappis lahingus Tvashtri kolme peaga poja ja vabastas lehmad. Siin on selge seos Ardvi Sura Anahita või Saraswati esindatud vete ja Vritra hukkumise vahel.
Paljud Vedoloogid üritasid leida ühesuguse nime kandvas Punjabi jões Sarasvati sarnasust, kuid see polnud kõigile veenev, kuna viimane on tähtsusetu jõgi. Ülaltoodud andmed näitavad, et Saraswati ja Ardvi Sura Anahita on õhuvoolud, mis tõusevad madalamast veehoidlast, nad voolavad läbi taeva ja langevad tagasi madalamasse ookeani. Mõned neist suurtest vetest langevad maa peale vihma kujul ja koos sellega maa peal kasvavate taimede seemnete kujul. Ja see on jõgedele kohustuslike ohverduste tulemus. Vendidad kirjeldab (V, 19/56 /) puud, mis sisaldab kõiki neid seemneid. See kasvab Vurukashi mere keskel ja õhuveed eemaldavad need seemned sellest, kannavad taevasse ja sealt saadavad vihmadega maa peale. Seda ideed leidub ka Rig Vedas (I, 23, 20), looskui doonor jutustab seda, mida Soma rääkis talle vetes ladustatud abinõude (ravimtaimede) kohta. Seega näeme selles terviklikku lugu õhuvete kosmilisest ringlusest ning nende tekitatud maiste vete ja taimede ilmumisest. Alumine maailm ehk alumine taevapoolkera on kõigi vete „kodu“. On sõnaselgelt öeldud, et seda ümbritseb igast küljest Khara Berezaite vete mäestik. Kui tee avaneb õhuvete jaoks, tõusevad nad üles, läbivad ülemist poolkera ja laskuvad uuesti Vurukashi merre või alumisse ookeani, tekitades selle liikumise ajal vihma, mis väetab maad, puistates laiali kõigi maa peal olevate taimede seemned. Siiski on vaja austada taevaseid veekogusid ja pakkuda neile soodsa hoiaku nimel ohverdusi, sest võib ka juhtuda, et nad muutuvad päikesepiirkonnaks ja jätavad ilma meile vihmaniiskusest.
Vritra legendi sügavasse tähendusesse on võimatu tungida, ilma et ta kujutleks kõigepealt taevavete tõelist olemust ja nende liikumise olulisust Indo-Iraani rahvaste esivanemate kõige mõistmisel. Nagu J. Darmstäter märkis, uskusid nad, et taevased veed ja valgus tekivad ühest allikast ja liiguvad sama rada. See õhuline vesi pani taevakehad liikuma, nagu jõgede voog liigutaks paate. Ja kui veed lakkavad niimoodi voolamast, on tagajärjed väga tõsised - päike, kuu ja tähed lakkavad tõusmast ning maailm on kaetud pimedusega. Võib hõlpsalt ette kujutada, milliste probleemideni Vritra selle oja liikumise peatamise viib. Varjatud varjupaigas rajase põhjas, see tähendab alumises poolkeras, lukustab Vritra need veed, et peatada nende voog mägedest ülespoole ja Indra võit tema üle tähendas,et vesi vabastati Vritra küünistest ja see võis uuesti ülespoole voolata. Pärast vabanemist tõid veed loomulikult endaga kaasa koidu, päikese ja lehmad, see tähendab päeva- või hommikused kiired, ja võitu kirjeldati seetõttu kui "nelja olemuse andmist".
Nüüd saame aru mägede rollist legendis. See oli Elburzi mägi ehk Hara Berezaite ja kuna üle mägede ulatuv Vritra sulges oma kehaga kõik nende läbikäigud, mille kaudu päike liikus ja veed voolasid, pidi Indra need avama, tappes Vritra. Niisiis, "Bundakhishis" (V, 5) on nimetatud umbes 180 väljumist itta ja umbes 180 läände Elburzi kaudu ning päike tuleb välja ja loojub neist iga päev. Nende lõikudega on seotud ka kõik Kuu, tähtkujude ja planeetide edusammud.
Sama idee kajastub hilisemas sanskriti kirjanduses, kui päikesest idas tõuseb mägede tagant ja loojub läänes mägede taga. Me räägime samadest mägedest, mis eraldavad taeva ülemist ja alumist poolkera või heledaid ja tumedaid ookeane, kui kirjeldatakse kas Indra leidis Shambara (II, 12, 11) või Vala kalju, kus lehmad olid selle deemoni poolt lukustatud (IV, 3, 11).; I, 71, 2) ja häkkinud angurite poolt.
Selline Vritra legendi olemuse seletus võib paljudele teadlastele tunduda kummaline, kuid tuleb meeles pidada, et nii päikese tõus kui ka koidu ilmumine on seotud veevooluga - see pole kujutlusvõime pilt. Ja kui vedakirjandus ei väljenda seda absoluutselt ühemõtteliselt, siis eemaldab Parsise pühakiri kõik kahtlused. Niisiis loeme raamatus "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3): "Kui päike tõuseb, puhastatakse maa ja voolav vesi puhastatakse … Kui päike poleks tõusnud, oleks Daevas hävitanud kõik, mis seitsmes karsvaras asub." "Farvardin-yasht" kirjeldused on veelgi väljendusrikkamad. See jah on pühendatud Fravashi kiitmisele, mis vastavad Pitri kontseptsioonile Rigivedas. Neid iidsete esivanemate hingesid kirjeldatakse Rig Vedas sageli osalevana koos jumalatega kosmiliste nähtuste loomisel. Nii öeldakse "Pitri" kohta, et nad kaunistasid taeva tähtedega,nad andsid öödele pimeduse ja päevale valguse (X, 68, 11) või leidsid varjatud valguse ja andsid neile koidiku (VII, 76, 4; X, 107, 1).
Parsise legendides näeme samu või sarnaseid tegusid, mida omistatakse Fravashile. Nende kohta (Yasht, XIII, 53, 54) öeldakse, et nad "näitasid ilusaid radu vete poole, mis olid varem pikka aega liikumatud, vooluta", ja pärast seda hakkasid nad voolama "mööda Mazda rajatud rada, mööda jumalate tehtud rada., mööda talle määratud veeteed. " Vahetult pärast seda (Yasht, XIII, 57) näitasid nad ka teed tähtede, kuu, päikese ja lõputu valguse juurde, mis olid seni Daeva surumise ja Daeva vägivalla tõttu ühes kohas liikumatud. Siin näeme selget seost veevoolu ja päikese liikumise vahel. Need olid Fravashi, kes põhjustas vee ja päikese liikumise alguse, mis, nagu öeldakse, "olid samas kohas liikumatud". Professor J. Darmstäter usub, et nende liikumist peatas talv.ta tsiteerib ja arutab lõiku Wendidadist (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi kirjeldatakse (Yasht, XIII, 78) kui "Angra Mainyu (Avesta Vritra variant) vaenlase kuritegelike kavatsuste hävitamist, kes soovis, et veed seisaksid ja taimed ei kasvaks". Filmis "Yasna" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) kutsutakse doonorile tulema Fravashi, kes "tõstis veekogud lähimast üles". Veelgi enam veste käsitlevas tekstis palutakse neil viibida rahus oma kohtades, kuni nad pakuvad Zaota”(preestri Khotari sanskriti nime nimi). See näitab selgelt, et kutsutav preester peab selle ohvri pakkuma, et tagada vettelaskmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks. Fravashi kirjeldatakse (Yasht, XIII, 78) kui "Angra Mainyu (Avesta Vritra variant) vaenlase kuritegelike kavatsuste hävitamist, kes soovis, et veed seisaksid ja taimed ei kasvaks". Filmis "Yasna" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) kutsutakse doonorile tulema Fravashi, kes "tõstis veepõhjad lähimast üles". Veelgi enam veste käsitlevas tekstis palutakse neil viibida rahus oma kohtades, kuni nad pakuvad Zaota”(preestri Khotari sanskriti nime nimi). See näitab selgelt, et selle ohvri peab kutsuma preester, et tagada vettevoolu jõudmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks. Fravashi kirjeldatakse (Yasht, XIII, 78) kui "Angra Mainyu (Avesta Vritra variant) vaenlase kuritegelike kavatsuste hävitamist, kes soovis, et veed seisaksid ja taimed ei kasvaks". Filmis "Yasna" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) kutsutakse doonorile tulema Fravashi, kes "tõstis veepõhjad lähimast üles". Veelgi enam veste käsitlevas tekstis palutakse neil viibida rahus oma kohtades, kuni nad pakuvad Zaota”(preestri Khotari sanskriti nime nimi). See näitab selgelt, et kutsutav preester peab selle ohvri pakkuma, et tagada vettelaskmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks.nii et veed seisavad ja taimed ei kasva. " Filmis "Yasna" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) kutsutakse doonorile tulema Fravashi, kes "tõstis veekogud lähimast üles". Veelgi enam veste käsitlevas tekstis palutakse neil "jääda oma kohtadesse puhata, kuni nad Zaota”(preestri Khotari sanskriti nime nimi). See näitab selgelt, et kutsutav preester peab selle ohvri pakkuma, et tagada vettelaskmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks.nii et veed seisavad ja taimed ei kasva. " Filmis "Yasna" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) kutsutakse doonorile tulema Fravashi, kes "tõstis veekogud lähimast üles". Veelgi enam veste käsitlevas tekstis palutakse neil viibida rahus oma kohtades, kuni nad pakuvad Zaota”(preestri Khotari sanskriti nime nimi). See näitab selgelt, et kutsutav preester peab selle ohvri pakkuma, et tagada vettelaskmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks.kuni Zaota teeb ettepaneku”(preestri Khotari sanskriti nime variant). See näitab selgelt, et kutsutav preester peab selle ohvri pakkuma, et tagada vettelaskmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks.kuni Zaota teeb ettepaneku”(preestri Khotari sanskriti nime variant). See näitab selgelt, et kutsutav preester peab selle ohvri pakkuma, et tagada vettelaskmine. Parsise muistendites on ka teisi viiteid voolavatele vetele (Yasht, X, 61), kuid ülaltoodust piisab meie vaatepunkti tõestamiseks.
Vritra legendi ratsionaalse selgitamise peamised raskused seisnevad veevoogude ja koidu ilmumise vahelise seose tõestamises ning eespool tsiteeritud Farvardin-yashti lõigud võimaldavad meil seda seost õigustatult tõestada.
Wendidadis on kaks läbipääsu, mis tähistavad perioodi, mille jooksul need õhuveed lakkasid voolamast. Neid tuleb siinkohal mainida, kuna need heidavad valgust õhuvee ringlusele.
Eespool öeldi, et professor J. Darmstäteri kaalutluste kohaselt peatusid need veed talveks. Kuid küsimuse täpsustus sisaldub selgelt Wendidadi farmaatsiate V ja VIII osas, kus Ahura Mazda annab teada, kuidas talvel surnud inimese kehaga hakkama saada, kuni on võimalik teha kõike, mida hooaja lõpu reeglid nõuavad. Niisiis, fargardis (V, 10/34 /) küsiti Ahura Mazdalt: "Kui suvi on möödunud ja talv kätte jõudnud, mida peaksid Mazda austajad tegema?" Sellele vastab Ahura Mazda: „Igas majas ja igas külas tuleb kaevata auk, mis on piisavalt suur, et mitte kahjustada inimese kolju, jalgu ega käsi … ja nad peavad sinna jätma hingetu keha kaheks või kolmeks ööks, kuuks ajaks. või kuni linnud hakkavad lendama, taimed kasvavad ja vesi levib ning tuul kuivab niiskuse maapinnale,siis las nad kannavad ja panevad keha oma silmaga päikese poole. " Ma olen sellele lõigule juba eespool viidanud, kuid tol ajal polnud veel veteooriat veel selgitatud ja lõigu arutelu lükati edasi. Nüüd näeme selgelt, mida tähendavad sellised laused nagu "vee levitamine" ja "taimede kasvatamine". Need on samad fraasid nagu "Farvardin-yashtis" ja seal seostatakse neid päikese ja kuu liikumisega, mis algas pärast pikka liikumatut viibimist ühes kohas. Teisisõnu, veed ja päike lakkasid talvel liikumast. Mazda austajatel ei lubata surnukeha enne vee pritsimist ja päikese liikumist, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni.kuid tol ajal polnud veel õhutee teooriat veel lahti seletatud ja lõigu arutelu lükati edasi. Nüüd näeme selgelt, mida tähendavad sellised laused nagu "vee levik" ja "taimede kasvatamine". Need on samad fraasid nagu "Farvardin-yashtis" ja seal seostatakse neid päikese ja kuu liikumisega, mis algas pärast pikka liikumatut viibimist ühes kohas. Teisisõnu, veed ja päike lakkasid talvel liikumast. Mazda austajatel ei lubata surnukeha enne vee pritsimist ja päikese liikumist, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni.kuid tol ajal polnud veel õhutee teooriat veel lahti seletatud ja lõigu arutelu lükati edasi. Nüüd näeme selgelt, mida tähendavad sellised laused nagu "vee levik" ja "taimede kasvatamine". Need on samad fraasid nagu "Farvardin-yashtis" ja seal seostatakse neid päikese ja kuu liikumisega, mis algas pärast pikka liikumatut viibimist ühes kohas. Teisisõnu, veed ja päike lakkasid talvel liikumast. Mazda austajatel ei lubata surnukeha enne vee pritsimist ja päikese liikumist, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni.mida tähendavad sellised laused nagu "vee levitamine" ja "taimede kasvatamine". Need on samad fraasid nagu "Farvardin-yashtis" ja seal seostatakse neid päikese ja kuu liikumisega, mis algas pärast pikka liikumatut viibimist ühes kohas. Teisisõnu, veed ja päike lakkasid talvel liikumast. Mazda austajatel ei lubata surnukeha liikuda enne, kui vesi välja voolab ja päike liigub, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni.mida tähendavad sellised laused nagu "vee levitamine" ja "taimede kasvatamine". Need on samad fraasid nagu "Farvardin-yashtis" ja seal seostatakse neid päikese ja kuu liikumisega, mis algas pärast pikka liikumatut viibimist ühes kohas. Teisisõnu, veed ja päike lakkasid talvel liikumast. Mazda austajatel ei lubata surnukeha enne vee pritsimist ja päikese liikumist, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni. Mazda austajatel ei lubata surnukeha enne vee pritsimist ja päikese liikumist, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni. Mazda austajatel ei lubata surnukeha enne vee pritsimist ja päikese liikumist, isegi kui nad pidid seda keeldu täitma kaks või kolm ööd ja isegi kuu. Mazda austajad uskusid, et laip puhastati päikesevalguse käes ja seetõttu oli seda võimatu matta öö lõpuni.
See eespool tsiteeritud Vendidadi lõik näitab selgelt, et talv oli kunagi seotud pika pimedusega, mis kestis kaks ja kolm ööd ja isegi kuu, ning et sel ajal ei voolanud vett ega taimi. Just talvel tekkisid lahkunu surnukehade eemaldamisega raskused ja usklikud küsisid Ahura Mazdalt, mida teha. Selline küsimus oleks mõttetu, kui iidses Mazdaismi piirkonnas paistaks päike kogu talve hommikust õhtuni nagu troopilises tsoonis ja surnukehade viimine hommikupäikesesse ei tekitaks raskusi. Roojase surnukeha hoidmine majas kaks või kolm ööd ja isegi kuu ehk talve lõpuni oleks täielik absurd. Ülaltoodud lõigus pole pimeduse kohta sõna, kuid saate juhistest hõlpsalt aru saada,et surnukeha tuleks lõpuks majast välja viia ja asetada päikese poole suunatud silmadega spetsiaalselt selleks ette nähtud kohta ("dakhma"), mis näitab selgelt, et matusetseremoonia oli võimatu, kui laip veel majas oli. Kuid teisest küljest, fargardis (VIII, 4/11 /), kus seda süžeed jälle arutatakse, räägib see selgelt pimedusest. Ahura Mazda käest küsitakse: "Kui Mazda austaja majas sureb koer või inimene, kui sajab vihma või sajab lund või on tugev tuul või on saabunud pimedus ning kui veisekarjad ja inimesed teed ei näe, mida peaksid tegema Mazda austajad?" Sellele annab Ahura Mazda sama vastuse nagu kohtuasjas Fargard V. Arvatavale kästakse (VIII, 9/21 /) majas haud üles kaevata ja selles “lasta surnukehal lebada kaks ööd, kolm ööd või kuu, kuni linnud hakkavad lendama., taimed kasvavad, vesi levib,ja tuul ei kuivata niiskust maa peal. " Selles Ahura Mazda-le esitatud küsimuses mainitakse pimedust koos lume ja tuulega selgelt ning Farvardin Yashtis nägime, et vee levik ja päikese liikumine toimuvad samaaegselt. Tir-Yashti lõigust selgub, et Tishtrya ilmumiseks määratud aega pärast Apaosha vees lüüa on üks, kaks, viiskümmend ja sada ööd.
Kõik need lõigud kokku võttes viivad ühe vältimatu järelduseni - see oli talvel, kui veed lakkasid voolamast, päike lakkas liikumast ja see stagnatsiooniperiood kestis ühest sajani ööni. See oli pika pimeduse periood, kui päike ei paistnud silmapiiri kohale ja kui nendel päevadel inimene suri, siis tuleks tema keha majas hoida, kuni veed hakkasid voolama ja horisondile paistis samal ajal ka päike. Olen juba eespool märkinud, et indialaste usk Dakshinayana perioodil esineva surmanuhtluse ebasoodsasse olukorda tuleb meelde selle iidse tava kohaselt, mille kohaselt surnud surnukeha ei viida pika arktilise öö jooksul majast välja.
Sõna "kata" - haug Parsise pühakirjades leidub ühes Rig Veda hümnist (I, 106, 6), mis räägib sellest, kuidas "kata" auku lebav salvei Kutsa palub abi Vritra mõrvari Indra jaoks. Usun, et siin näeme vähemalt kaudset viidet surnukeha hoidmisele "kata" auku kuni Vritra tapmiseni ning vee- ja päikesevabaduse saavutamiseni. Näeme siiski, et siin räägitakse ainult taevavee ringlusest ja Avesta tsiteeritud lõigust on näha, et õhuniiskus lakkab liikumast mitmeks päevaks või pigem öödeks ning ka kogu selle perioodi vältel lakkab päike liikumast ja külmub veepiirkonnas liikumatult, kuni fravashi, kes aitas jumalaid võitluses vee eest ja lahingus pimeduse jõududega, äratab vee ja päikese liikuma,suunates nad tavapärasele teele mööda taeva ülemist poolkera.
Nüüd võime aru saada, miks Indra kohta öeldakse, et ta liigutas oma jõuga ojad ülespoole - "udanca" (II, 15, 6) ja kuidas ta, tapnud Vritra, andis jõgedele liikumisvabaduse (I, 32, 12) ja kuidas ta hävitas kõik taevakehade kiirguse takistused ja tegi veed vabaks (I, 80, 5). Rig Vedas on ka teisi lõike, mis räägivad vete samaaegsest vabastamisest ning päikese ja koidu ilmumisest. Kõik need hümnide read saavad mõistetavaks alles siis, kui neid seletatakse teooria seisukohast, mis räägib atmosfäärivee kosmilisest ringlusest ülemise ja alumise taevapoolkera kaudu. Kuid kuna seda teooriat ei mõistetud piisavalt ja seda uuriti halvasti, ei olnud Vedoloogidel nii enne kui ka meie ajal Vritra legendi tõlgendamisel edu, nad ei leidnud sellele mõistlikku ja läbimõeldud viisi ning see on väga oluline,ei näe nähtust, et Indra võitis Vritra üle neli tulemust - need, mis paljastatakse hümni põhiolemus - on samaaegsed.
Jätk: "IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 4. Atmosfäärivee kosmiline ringlus müütides"
