Isegi 100 aastat tagasi jagasid talupojad kõik elusolendid "puhasteks" ja "puhastamatuteks", nad oskasid selgitada, miks haava lehed värisevad ja kuidas õppida madu abil ravimtaimede keelt mõistma. "Kramola" räägib slaavi tõekspidamistest, mis on seotud taimestiku ja loomastikuga.
Taimed
Maailmapuu on mütoloogias üks kesksemaid pilte. Slaavlaste ja paljude teiste rahvaste ideede kohaselt läheb maailmapuu kroon taevasse, ülemisse maailma, juured sümboliseerivad alumist, maa-alust maailma ja pagasiruumi on maapealse ruumi telg, kus inimene elab. Pärispuid peeti ka vardaks, mis ühendab inimesi, maa-aluseid vaime ja taevajumalaid.
Tamm
Tamm oli slaavlaste peamine puu. Teda seostati äikesejumala Peruniga ja teda peeti maailmapuu kehastuseks. Haua jaoks ja palgi enda jaoks lõigati tammist välja rist, mis toimis kirstuks. Seega väljend "anna tamm", see tähendab, sure.
Reklaamvideo:
Slaavi folklooris oli tamm inimese puu, andes jõudu, tervist ja viljakust. Valgevene külades pritsis vesi pärast vastsündinud poisi suplemist tammepuu alla, et laps kasvaks sama tugev kui puu. Haigeid lapsi raviti "tamme läbi lohistades": vanemad pidid lapse kolm korda teineteisele läbi puude jäetud vahe läbi välgu või väljaulatuvate juurte alt läbi laskma. Voroneži provintsis säilitati kuni 19. sajandini traditsioon pärast pulmi kolm korda vana tamme ümber käia selle puu austamise märgiks.
Kask
Paar tamme oli emane kask. Mõned uskusid, et surnud sugulaste hinged jõudsid Kolmainsusesse kase kaudu, teised uskusid, et surnud tüdrukute hinged sisenevad igavesti puusse. Kesk-Venemaal ütlesid nad sureva mehe kohta: "Ta hakkab kaske tegema." Kaski austati Semikul ja Kolmainsusel - esivanemate mälestuspäevadel. Seda riitust kutsuti "kasepuu koolitamiseks": tüdrukud kaunistasid puu laulude ja ümmarguste tantsudega ning käisid siis hoovide ümber, kandes seda austatud külalisena.
Põhjapoolsetes provintsides olid kase oksad kinni vannimaja seintes, kus pruut pidi pesema. Nad kasvatasid tüdrukut kaseharjaga ja varustasid neid kindlasti kasepuiduga: usuti, et see ajab pruudilt kurjad vaimud eemale. Kolmainu kirikus pühitsetud kaseoksad olid hoolikalt säilinud. Pööningule paigutatud, kaitsid nad välk, rahe ja isegi näriliste eest. Ja sellise harjaga piitsutamist peeti parimaks ravimiks reuma vastu.
Nisu
See Venemaal olnud teravili oli elu, külluse ja õnne sümbol. Kõige hinnatumad punase teraga pehme kevadise nisu sordid - sellest küpsetati kõige maitsvamat leiba. Yary pilti seostati tulega: jõululaupäeval süütasid Kurski provintsi talupojad hoovides tulekahjusid, kutsudes oma surnud sugulaste hinge üles soojenema. Usuti, et sellest tulekahjust sündis tuline nisu. Jõululaud kaeti nisukõrvadega, peal asetati laudlina ja pandi nõud - nii kutsusid nad perekonna jõukust.
Nisu valati ka ehitatava maja vundamenti, et küpsetist leevendada. Seda teravilja kasutati rituaalsete roogade - kolivo ja kutya - keetmiseks. Tänapäeval on kutia tuntud kui riisipuder, kuid Vana-Venemaal riisi ei tuntud. Esivanemate hinge toodi matustele, jõuludele ja muudele mälestuspäevadele nisupudru. Esivanemate ideede kohaselt tervitas teda ka vastsündinu - just "saabus" teisest maailmast. Kutjat valmistas ämmaemand ristimisõhtusöögiks, mille jaoks oli roog hüüdnimega "vanaema puder".
Tuss paju
Paju peeti kevade, taassünni ja õitsemise sümboliks. Sellega seostati Issanda Jeruusalemma sisenemise pühi ehk palmipühakut. Päev enne Lazarevi laupäeva läksid noored lauludega koju ja peksid omanikke sümboolselt paju okstega.
Pidulikul jumalateenistusel pühitsetud filiaale hoiti aastaringselt. Nad piitsutasid tervise nimel majapidamisi ja veiseid, viskasid rahe ja äikese vastu talismanina vooditele. Paju õitsvatele pungadele omistati eriline tervendav jõud. Neid küpsetati rullides ja küpsistes, söödi ise ja söödeti kariloomadele. Paju abiga raviti neid argpüksiks. Liigse häbelikkuse käes vaevlev inimene pidi kaitsma jumalateenistust palmipühapäeval ja tooma kirikust pühitsetud pajujala, mis tuleks seejärel oma maja seina ajada.
Haab
Venelaste meelest oli haab roojane puu. Inimesed uskusid, et selle lehed värisevad Neitsi needuse tõttu hirmust. Ja nad needusid teda, sest Juudas riputas end tema peale ja reetis Kristuse. Teise versiooni kohaselt tehti haabast rist, mille peal Päästjat piinati.
See puu oli mõeldud suhtlemiseks kurjade vaimudega. Metsas haabas ronides võis peika käest midagi küsida. Haava all seistes tekitasid nad kahju. Vasardatud haabjas haab, mida lääne demonoloogias peetakse vampiiride abinõuks, oli Venemaal seevastu nõidade truu kaaslane. Vene põhjaosas tegid karjased haabast trumme. Selle jaoks raiuti puu öösel spetsiaalses kohas haavaharudest tulekahju valguses maha. Sellise maagilise trummi abil pitsitas karjane puukuuriga lepingu, et metsloomad ei loomi loomi lohistaks ja lehmad metsa ära ei eksiks.
Loomad
Loomadel on inimestele kättesaamatud omadused: nad saavad lennata, hingata vee all, elada maa all ja puudes.
Muistsete inimeste arvates ühendas see linde, loomi, kalu, roomajaid ja putukaid teiste maailmade elanikega. Nad võiksid pääseda sinna, kus elava inimese jaoks on tee suletud: taevani Jumala juurde, maa alla surnute hingele või igavese suve Iriy maale - paganlikku paradiisi.
Karu
Karu peeti metsa peremeheks, pühaks loomaks - metsa arhimandriidiks. Legendid rääkisid, et nõiad ja libahundid võivad muutuda karuks ja kui eemaldate karu naha, näeb see välja nagu mees. Metsaomanik sümboliseeris viljakust, seega tavaks maskeerida pulmades üks külalistest karu. Karu lõualuu, küüniseid ja karusnahka peeti võimsateks amulettideks.
Inimesed kogesid selle metsalise ees sellist aukartust, et nad ei nimetanud seda nime järgi, vaid ainult allegooriliselt. Sõna "karu", see tähendab "mee sööja", oli sama kirjeldav hüüdnimi nagu "klubijalg", "toptygin", "peremees". Täna ei ole kindlalt teada, mida seda looma nimetati proto-slaavi keeles.
Keeleteadlane Lev Uspensky pakkus, et sõna "karu" pärineb sellest väga algsest nimest. See on seotud bulgaaria "mechka" ja Leedu "kotiga", mis omakorda moodustati "mishkas", mis tähendab "metsa".
Hunt
Nad üritasid hundi nime mainimata jätta, nagu ka karu nimi: "Me räägime hundist, aga tema kohtub temaga." Seda kiskjat peeti nii inimmaailma kui ka surnute kuningriigi elanikuks. Inimesed uskusid, et sarnaselt kurjade vaimudega kardavad ka hundid kellukese helisemist. Rakmete külge kinnitatud kellad hirmutasid neid loomi teelt välja.
Hunt peeti selles maailmas võõraks. Pulmareisil võis hundiks nimetada peigmeest, kes saabus kaugelt, või tema kosjasobitajaid. Põhja-Vene traditsioonis nimetas pruut peigmehe vendi "hallideks huntideks", samal ajal kui peigmehe perekond nimetas pruuti ise ta hundiks, rõhutades, et ta on endiselt võõras.
Vene muinasjuttudest pärit hall hunt, kes aitas Tsarevitš Ivanit, tal oli maagilisi võimeid, oli vahendaja elavate ja vaimude vahel. Kuid iidsetes "jahipidamise" tekstides tundus hunt naiivne ja rumal. Teadlaste sõnul rõhutati, kui palju kavalam on inimene kui metsaline - oli oluline näidata koomilise vormis kõige kohutavamaid metskiskjaid. Hilisemad muinasjutud loomadest sündisid siis, kui inimesed olid juba lõpetanud ümbritseva maailma jumaldamise: hunt ja karu osutusid lihtsalt käepärasteks tegelasteks, kelle taga peitusid inimeste pahed.
Linnud
Linnud olid otseselt seotud taevase maailmaga. Venemaa lõunaosas oli traditsioon linde toita 40. päeval pärast sugulase surma: sellisel kujul pidi surnu hing maja külastama. Samal ajal, nagu esivanemad uskusid, polnud kõik linnud "jumalad", "puhtad" olendid. Röövlinnud, aga ka varesed sümboliseerisid surma, neid hakati nimetama "kuratlikeks". Varblasi nimetati vargaks ja kahjuriks, kuna nad sõid põldudel otra. Kägu tundus slaavlastele üksinduse kehastus, õnnetu partii. Siit tuleneb sõna "kukovat" piltlik tähendus - "elada vaesuses, elada üksi".
Lindude seas oli peamine "õige mees" tuvi. Teda hakati kristluse mõjul pidama Jumala abistajaks, kus tuvi on üks Püha Vaimu kehastus. Luik ja toonekurg sümboliseerisid armastust ja õnnelikku abielu. Erinevates piirkondades mängisid nad sarnast rolli: lõunas austati toonekurgi, põhjas luiki. Pääsuke ja hari, kevade sõnumitoojad, “suve kuldse võtmega lahti laskmine”, peeti samuti Jumala lindudeks.
Madu
Madu on maailma folkloori üks salapärasemaid loomi. Ta on mütoloogilise madu otsene "sugulane", kes inimesi alailma tõmbab. Madu peeti "roojaseks", kuid targaks. Tema element oli nii vesi kui ka tuli. Slaavlased uskusid, et madu tuli kuradilt ja Jumal annab selle tapmise eest 40 pattu andeks. Kuid paljudes majades austasid nad kaitsemaod, kes on majanduse patroon. See roll määrati omatehtud madule, kes elab tallis, põllul või viinamarjaistanduses.
Meie esivanemad uskusid, et madu valvab aardeid ja võib inimesele näidata, kus rikkus on peidus. Samuti öeldi, et see, kellele tema liha maitseb, saab kõikvõimalikuks või hakkab teise versiooni kohaselt mõistma loomade ja taimede keelt.
12. juuni, Püha Iisaku päev, austasid venelased "madu pulmas" ja üritasid metsa mitte minna. Ohtlik oli ka Ivan Kupala eelõhtu, kui maod kogunesid madukuninga juhtimisel. Ülestõusmisel, 27. septembril, läksid "hiilivad roomajad" oma auku. Usuti, et nad veedavad nagu linnudki talve müütilises Irias - soojal maal, mida kristluse-eelsetes veendumustes peeti järellooks.
Nirk ja kass
Vanasti oli nirk lemmikloom - kodu ja pere kaitsepühak. See loom ühendas kõigi musteliidide ja üldiselt karusnahka kandvate loomade mütoloogilised omadused: see oli tark saarmas, lahke kobras, kaval nagu rebane. Hiljem omistati mõni neist omadustest kassile.
Kassi, nagu nirk, peeti une eestkostjaks, olid pruunikaaslasega sõbrad. Päeval püüdsid mõlemad loomad hiiri - see oli nende peamine "töö". Kassi aga omistati "rüvedale" päritolule, teda seostati nõidade ja rahutute hingedega, kes oma pattude pärast taevasse ei läinud. Nirk oli "puhas" loom, ehkki küll ohtlike omadustega. Näiteks peeti tema hammustust mürgiseks, nagu madu, ta sassis hobuste manse ja kägistas inimest nagu küpsetist. Paljudes külades usuti, et nirk on küpsetis. Selleks, et veised juurduksid, tuli see valida talus elava niruga sama värvi. Vastasel juhul hakkaks väike loom lehmade ja hobuste selga jooksma, neid kraapima ja kõdistama.
Ekaterina Gudkova
