Kupala (Kupailo või Kupaila õige hääldus) on iidne slaavi päikesejumala, isikupärastades päikesevalguse aktiivse loomingulise energia apoteoosi. Kupala kujutis kui algse elementaartule metafoorne kujutis on lahutamatu tema õe ja naise Kostroma (vee elemendi kehastus) kujust. Rangelt võttes on see ainus verepilastuse akt (ja isegi siis juhuslik) iidses slaavi mütoloogias, mis eristab teatud määral meie esivanemate uskumusi kõigist teistest ususüsteemidest, kus vere sugulaste abielu peeti vähemalt normiks.
Iidne legend räägib, et salapärase Kuu jumalat ja tulist tuld Simargl Svarozhichi, kes ilmus meie kaugetele esivanematele tiivulise koera kujul, peeti taevakõrva püsivaks hoidjaks. Vägev ja vastupandamatu, tulise mõõgaga käes, kaitses ta valvsalt Päikest maise kurjuse eest, jätmata teda hetkekski maha. Kuid Semargli ahtrisüda polnud üldse kivist välja raiutud, nagu uskusid teised jumalad. Semargl põdes siirast ja kirglikku armastust öise jumalanna, Suplusnaise, vastu ja teadis, et tema tunded olid vastastikused.
Päeval kutsus supleja oma väljavalitu kauni Ra-jõe kaldale (iidne slaavi nimi Volga), ehkki ta mõistis, et Semarglu ei tohiks taevast lahkuda. Kuid üks kord (sügisese pööripäeva päeval) varjas armastustunne kohusetunde Semargli hinges. Jumal lahkus taevapostist ja läks alla Ra-jõe äärde, et lõpuks oma armastatud omaks võtta. Ja sellest hetkest alates hakkas öö päikesest lisaminutitega tagasi võitma, muutudes pikemaks ja pikemaks.
Üheksa kuud hiljem (suvise pööripäeva päeval) sündisid lapsed Semargl ja Kupalnitsa - Kupala ja Kostroma. Müristaja Jumal Perun oli oma venna Semargli üle väga õnnelik ja esitas vastsündinule ebatavalise kingituse. Perun pani osakese oma tugevusest sõnajalale, mis kunagi ei õitsenud, ja esitas Semargli lastele ja suplevale leedule imelise ilu lille.
Semargli ja suplejate lapsed kasvasid üles tugevad, terved ja südamlikud olendid. Kuid ühel päeval juhtus ebaõnn. Juba iidsetest aegadest on Ra jõe kaldad olnud Sirini linnu, tarkusejumala Velese tumeda kehastuse lemmikelupaik. Sirin-lind teadis paljusid iidseid kauneid laule ja tema hääl oli nii ilus, et kui ta seda kuulnud oli, ei tahtnud ei inimene ega Jumal seda uuesti kuulda. Semargl hoiatas selle eest oma lapsi, kuid noor Kupala, kes oli kindel oma tahtejõulisuses, jooksis ühel õhtul õe ja vanemate juurest Sirini laule kuulama.
Suutmata vastu pidada tumeda linnu maagilisele häälele, jälgis Kupala teda, kuni jõudis surnute maailma Navini. Pikki aastaid otsisid Semargl ja Kupalnitsa oma poega, kuid nad ei leidnud teda kunagi.
Möödusid aastad, säravast ja armsast tüdrukust Kostroma muutus pimestavalt ilusaks nooreks tüdrukuks. Kuid kui paljud vaprad kaaslased ei kutsunud Kostromat abielluma, ei soovinud ta ühelegi neist oma südant anda. Ta kudus ilusa pärja ja pani selle endale pähe ning teatas, et saab naiseks sellel, kes selle pärja endalt võtab. Kuid mitte ühelgi Kostroma valdamist soovinud kaaslasel ei õnnestunud põllutaimedest kogutud pärja endalt võtta.
Ja ühel päeval läks Kostroma Ra jõe kallastele ja hüüdis päikest Päikese poole ja hüüdis: "Vaata, jumalad, siin maa peal pole kedagi, kes oleks mind tõeliselt väärt!" Ja järgmisel hetkel rebis Kostroma peast pärg maha võimsa jäise tuuleiili ja viskas jõkke. Ja mis oli Kostroma üllatus, kui ta nägi, et pärg langes paadist mitte kaugel asuvale veele, milles istus noor ja kena võõras mees. Kutt korjas pärja ja viis selle Kostromasse, keda paelus ootamatu peigmees. Varsti otsustati pulm mängida, sest siirad armastuse purunematud sidemed sidusid noored kohe, kui nad üksteist nägid.
Reklaamvideo:
Kuid pulmajärgsel hommikul tunnistasid Semargl ja Kupalnitsa Kostroma mehes ootamatult oma kadunud poja Kupala, kellel õnnestus imekombel Navi juurest tagasi pöörduda ja tiirutas maa peal aastaid oma pere otsinguil. Kostroma ja Kupala, mõistes, et nad on vend ja õde, ei suutnud taluda mõtet, et nende armastus pole sugugi suguvõsa kiindumus, vaid tõeline sügav tunne, mida mehe ja naise vahel nii harva tekib. Kätest kinni hoides läksid Kostroma ja Kupala Ra jõe kõrgeimale kaldale ja heitsid end selle julmatele pliivetesse.
Kupala suri ja Kostromast sai Mavka. Ta asus elama Ra-jõe kõige katastroofilisemasse basseini. Niipea kui ta nägi rannikut jalutavat üksildast kutti, muutus ta kohe ilusaks tüdrukuks ja meelitas ta basseini. Siis, mõistes, et järgmine kaaslane pole üldse Kupala ja ei suuda ikkagi Mavka südamesse igavesti elama jäänud igatsuslikku igatsuse leeki kustutada, viskas ta selle ja ujus minema.
Jumalad said Mavka pärast armu. Nad naasid ta Kupala surnute maailmast ja kudusid oma keha igaveseks ilusa lille kujul, mida kristlased hakkasid palju hiljem nimetama Ivan da Marya. Ehkki algselt kandis lill hoopis teistsugust nime, mille koostises pole juudi nimesid.
Nii sai Kupalast südamliku, hella, väärilise, kuid samal ajal traagilise, keelatud armastuse sümbol. Tema pilt on omamoodi allegooria elementaarsest, sisemisest tulest, inimese ja kogu maailma elulistest jõududest. Muidugi tundub Kostroma selles aspektis veeelemendi selge kehastusena, vähem dünaamiline ja loovam. See tähendab, et on olemas metafooriline lugu kahe vastanduse ühtsusest, mille olemus on peamine müsteerium ja samal ajal võti universumi mõistmiseks. Kaks põhilist, maailma kujundavat jõudu püüdlevad üksteise poole ja kuigi neil on esmapilgul erinev polaarsus, selgub tegelikkuses, et neil on üks allikas ja seetõttu on nad a priori olemas. See tähendab, et nende jõudude essentsidel on sama vektor, sama laeng, mis tähendab, et nad on kohustatud üksteisest eemalduma.
See on suur tõde, mille meie kauged esivanemad peidavad pealtnäha täiesti lihtsas, ehkki ilusas legendis. Muidugi on siin Kupala meessoost jumalus. Ideaalne pilt noormehest, tugevast, asjalikust ja tahtejõulisest, vägevate ürgjumalate järeltulijast. Tegelikult on Kupala inimkonna omamoodi metafüüsiline makrokosmos, seistes samal ajal mõõtmatult kõrgemal kui inimene ise.
Kuid selles legendis on veel üks oluline hoiatus, mida meie esivanemad austasid kui kõrgeimat ja muutumatut seadust. Intsest. Muistsete slaavlaste verejooksu või vere segamist mõne teise rassi esindajaga peeti kohutavaks kuriteoks, mille eest pidi saama ainult üks karistus - surm. Kostroma ja Kupala, ehkki nad seda ei soovinud, panid selle kuriteo toime ja vastutasid oma teo eest auväärselt. Nad tegid pattude eest lepituse, ehkki Kostroma sai muidugi rohkem, ilmselt oma uhkuse tõttu (episood pärjaga).
Seega on Kupala meie kaugete esivanemate ususüsteemi üks olulisemaid mütoloogilisi sümboleid. Selles on peensusteni läbi põimitud slaavlaste seadusandliku ülesehituse elemendid, nende au- ja õiglusideed, aga ka Päikese kõiki vallutava jõu muutmatud motiivid. Tõenäoliselt langes Kostroma ja Kupala pulmapäev nende endi sünnipäevale - suvise pööripäeva päevale. Ja seetõttu pole juhus, et slaavlased austasid seda päeva ühe suurema pühana (koos uue aastaga). Sel päeval (või õigemini sel ööl) süütasid nad tulekahjusid ja ujusid jõgedes, ühendades kaks omavahel kokkusobimatut elementi üheks tervikuks. Lahtise tule kaudu hüppamine ja tugevas vees suplemine on puhastatud vaevustest, füüsilisest ja vaimsest kurjusest. Tules visatud patsiendi särk tõi alati kaasa paranemise ja armastuse, mis sel päeval kahe noore vahel puhkes,mida Päike ise peab pühaks ja õnnistatuks.
On uudishimulik, et kristlased, kes on aastaid oma usundit kogu Venemaa territooriumil istutanud, pole suutnud lõpuks südames ja hinges üle saada suvisest pööripäevast. Uus usund ei suutnud üle saada suurtest ja hävimatutest traditsioonidest, mis aaria slaavlastele nende kaugete esivanemate poolt sadu tuhandeid aastaid tagasi anti. Siis ülikool … Kristlased kasutasid oma lemmikrelva - mõistmatut kavalust. Selle mitte-triviaalse religiooni rajaja Kristliku Püha Ristija Johannese (või eelkäija Johannese) sünnipäev langeb 24. juunile. Sel juhul langeb suvise pööripäeva päev vastavalt Maa asukohale Päikese suhtes igal aastal 20., 21. või 22. juunil. Paari päeva erinevus pole kümne sajandi pikkuste intervallide vahel suur. Nii ühendasid kristlased kaks püha ja aja jooksul muutus üksteisest lihtsalt võimatu vahet teha. Ja nüüd, tuhande aasta pärast, pole kellelgi isegi küsimust: kust sai iidne slaavi jumal Kupala tegelikult postikirja juudi topeltnime Ivani kujul? Ehkki mõtlevate inimeste jaoks, oma hinges ja südames esivanemate tõeliste traditsioonide säilitamiseks, pole see küsimus kindlasti seda väärt. Selliste inimeste jaoks on Kupaila sümboliks kõigi võidetava päikese tähistaeva valguse, puhta vere, siiruse ja suure rahva au sümboliks.see küsimus pole kindlasti seda väärt. Selliste inimeste jaoks on Kupaila sümboliks kõigi võidetava päikese tähistaeva valguse, puhta vere, siiruse ja suure rahva au sümboliks.see küsimus pole kindlasti seda väärt. Selliste inimeste jaoks on Kupaila sümboliks kõigi võidetava päikese tähistaeva valguse, puhta vere, siiruse ja suure rahva au sümboliks.
Kupala sümboliteks on Päike kui selline, aga ka mis tahes päikeseline ornament või stiliseeritud leegi kujutis. Sellise sümboolika atribuutideks on elu, rõõm, õnn, valguse võit pimeduse üle, samuti (püha aspekt) kannatuste kaudu omandatud mõistmine.
