Kuidas 18. sajandil leiutati vene mütoloogiat läänelikult, kes seda vajas, ja kust tulid Lel, Yarilo ja Zimtserla.
Kabineti mütoloogia
18. sajandil, kui vene ajaloolased ja kirjanikud tundsid, et nad on Euroopa ajaloos võrdsed osalised, soovisid nad Venemaa ajaloo ümber kirjutada Euroopa mudelis. Noor impeerium vajas ennekõike oma antiiki: legendaarseid valitsejaid, eeposid ja mütoloogilist panteoni. Slaavi paganlus ei suutnud areneda antiikaja tasemele: seal polnud ei hulga jumalaid ega püsivaid müüte nende hierarhia, tegude ja sugulussuhete kohta. Kuid 18. sajandi ajaloolased arvasid, et on võimalik ja oluline tõestada, et see kõik oli. Nad kogusid vähehaaval teavet ja seal, kus olid valged laigud, ei kõhelnud nad välja mõtlemast. Ja kas Venus Fidasova ei ole selle kuulsa iidse meistri maitse järgi võltsitud käte ja jalgadega parem kui siis, kui alles jääks ainult tema kere, ja võib-ollakohtades, kus ikka läbi löödud? - luuletaja, proosakirjanik ja tõlkija Grigory Glinka kirjutas 1804. aastal oma mütoloogilise sõnastiku eessõnas.
Nii ilmus vene "tugitoolimütoloogia" - kaleidoskoop jumalustest, mida kunagi ei eksisteerinud või mis olid tundmatuseni moonutatud ja kes olid kirjutatud laua taga Homerose stiili järgi kohandatud.
Esimesed vene ja slaavi paganlusele pühendatud raamatud koostasid kirjanikud ja publitsistlikud ajaloolased. 1767. aastal ilmus Mihhail Popovi Mihhail Tšulkovi teos “Lühike mütoloogiline leksikon”, 1768 - “Muistse slaavi paganliku muinasjutu kirjeldus, kogutud erinevatelt kirjanikelt ja varustatud märkmetega”. 1804. aastal avaldas Grigory Glinka teose "Slaavlaste iidne usund", samal aastal filoloog ja pärisorjuse kaotamise meister Andrei Kaisarov avaldas "Slaavi ja vene mütoloogia". Kõik need on sõnaraamatud, kus tähestikulises järjekorras kogutakse kogu teave paganlike jumaluste kohta, mida meil õnnestus allikatest kokku korjata: Tatjatševi ja Lomonosovi teosed, mitmed kroonikad, ladina kroonikud ja Bütsantsi geograafid, samuti elav folkloor. Baba Yaga muutus nende sulgede all "põrguliseks jumalannaks"nõudes oma tütarde jaoks veriseid ohverdusi ning küpsistest ja peikadest said "unistavad pooljumalad". Ühes reas seisid keskaegsetes allikates kirjeldatud lääneslaavlaste jumalused, Kiievi iidolid, Maslenitsa kujundid, Boyan filmist "Igori peremehe laud", võlur võlts Joachimi kroonikast ja ajaloolaste lugematute eksimuste viljad. Koos asusid nad elama Venemaa olümpiale, põlvnedes sellest kirjandusse ja ideoloogiasse ning paljud on endiselt elus. Siin on mõned neist.ja paljud on endiselt elus. Siin on mõned neist.ja paljud on endiselt elus. Siin on mõned neist.
Nauding
Reklaamvideo:
Nii kirjeldab Grigory Glinka Delightit: „Rõõm kulmudel, põsepuna põskedel, naeratavad huuled, kroonitud lilledega, riietatud hooletult heledasse rüüsse, mängides kobzu
ja tantsides ühe hääle järgi, on olemas elu ja rõõmude jumal …"
Parun Sigismund von Herberstein. Juri Shubitsi maal Sloveenia Rahvusmuuseumi laes. 1885 aasta.
Slaavi Dionysose päritolu ajalugu on järgmine. Möödunud aastate kroonika räägib prints Vladimir Svjatoslavitši esimesest usureformist - katsest sujuvamaks muuta ja tsentraliseerida tema subjektide uskumusi (esimene reform nurjus ja teine oli ristiusu vastuvõtmine). Kroonik loetleb Vladimiri Dnepri kallastele paigaldatud iidolid ja ta pani esimesena nimeks "Perun drevyana, tema pea srebryana ja ys gold". 16. sajandil sattus üks möödunud aastate muinasjutu eksemplari diplomaat, rändur ja "Moskvalaste asjade märkuste" autori parun Sigismund von Herbersteini kätte. Herberstein ei rääkinud vene keelt, kuid oskas sloveeni keelt, kuid sellest ei piisanud, et teha lõiku möödunud aastate muinasjutust: Vladimiri panteoni kirjeldamisel kujunes Peruni "us zlat" eraldi jumaluseks - Delight. Nii said Austria diplomaadi leiutatud nime vene kirjanikud ja nad koostasid juba tema jaoks naudingute kaitsepühaku eluloo.
Zimcerla
Zimzerlat mainiti esmakordselt 17. sajandi dalmaatsia ajaloolase Mauro Orbini teose tõlkes; Venemaal oli ta tuntud kui Mavrurbin ja tema "slaavi rahva nime, kuulsuse ja laienemise austamise historiograafia raamat" jõudis vene lugejani 1722. aastal. Orbini tutvustab ka Dnepri kallastel olevate ebajumalate maatükki "Möödunud aastad" - tõenäoliselt kirjutab ta ümber Herbersteini, sest Delight on tema jumalate nimekirjas. Semargla Orbini salvestab järgmise nimega Simaergla. Kuid siin teeb tõlkija vea: ilmselt näeb ta esimese "a" asemel "c" ja eemaldab eufoonia huvides "g". Nii ilmub Zimtserla slaavi olümpial.
1768. aastal kirjutas ühe mütoloogilise sõnaraamatu autor Mihhail Popov Zimtserlist: “Kiievi jumalanna; Millised omadused talle omistati, sellest pole midagi teada; välja arvatud juhul, kui selle purustatud nimi tehakse nimest "talv" ja tegusõnast "kustutada", siis nimetatakse seda Zimsterloy ja see sarnaneb lillejumalanna Aurora või Floraga."
Aleksander Bestužev-Marlinsky. Georgy Grachevi graveering originaalsetest akvarellidest, esitatud vene Starina toimetajale Mihhail Semevskyle. 1889 aasta.
Sellest hetkest algab kauni jumalanna võidukäik rongkäik vene kirjanduse kaudu: Gabriel Kamenev
see “õitseb nagu punane roos” (“Thunderbolt”, 1804), Nikolai Polevoy
"Zimtserla põleb taevas kuldse säraga" ("Stenka Razin", 1832), Vassili Narežnõi
“Zimtserla laotas oma karmiinpunase telgi üle sinise taeva” (“Slaavi õhtud”, 1809), Gavrila Derzhavin sarnaneb keisrinnaga temale (“Apollo ja Daphne ilmumine Neeva kaldal”, 1801), Aleksander Radishchevi “Zimtserla” rakmed hobused Znitši jumala kandma., valgust ja soojust ning ta ise on “suleline”, täpselt nagu Homericu “roosa sõrmega” Eos (“Bova”, 1799–1802). Ja romantiline luuletaja ja tulevane detsemberist Aleksander Bestužev-Marlinsky otsustab oma almanahhi nimetada "Zimtserlaks" - aastal 1818, kui Puškin kirjutab "Tšaadajevile" ja koidikul "Lummava õnne tähed" vaatavad paljud Vene vabamõtlejad. Bestužev ei saanud almanahhi avaldamiseks luba.
Lel
Lel, keda 18. sajandi mütoloogid nimetasid "armastuse põletiku jumalaks", leidub Puškini luuletuses "Ruslan ja Ljudmila": vürstipühal "… armas laulja ülistab / Ljudmila võlu ja Ruslana, / ja Leli pärg temast väänatud. Tema parimat rolli mängis aga Aleksander Ostrovski näidendis "Lumetüdruk", kus kuldne juustega slaavi Eros näitab kogu oma lohakust.
Lel ilmus pulmalauludest: nende koorides korratakse "lel-polel", "oh-lyuli-lel" jms kombinatsioone, teadlased tõstavad need hüüumärgini "hallelujah" (näiteks Nikita Tolstoi artiklis "Hallelujah" sõnastikus " Slaavi muistised "). Lele jumaluse esimesed mainimised sisalduvad 15. – 16. Sajandi Poola historiograafide, sealhulgas Jan Dlugoszi ja Matej Stryjkowski töödes. Rahvaluule kooridest lahutasid nad terve pere: meile tuttava armastusejumala, Leli, tema venna ja abielu kaitsepühaku Poleli (sest armastusele järgneb abielu) ja nende ema Lada. Juba 18. sajandil otsustasid vene ajaloolased, et Poola fantoomjumalad väärivad sisenemist vene mütoloogilisse panteoni.
Eelmine
Lumetüdruk ja Lel. Visand Viktor Vasnetsov ooperile "Lumetüdruk", mille autor on Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsaar Berendey. Visand Viktor Vasnetsov ooperile "Lumetüdruk", mille autor on Nikolai Rimsky-Korsakov.
Kevad on punane. Visand Viktor Vasnetsov ooperile "Lumetüdruk", mille autor on Nikolai Rimsky-Korsakov.
Jõuluvana. Visand Viktor Vasnetsov ooperile "Lumetüdruk", mille autor on Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
Alexander Ostrovsky näidendis "Lumetüdruk" Yarilo on "laiska Berendei kõrvetav jumal", kõiketeadja ja vihane. Pärast Snegurochka surma ja maailmakorra taastamist ilmub tema tähistamise päeval Yarilo temale pühendatud mäel olevatele inimestele kujul "noormees valgetes riietes, paremas käes hõõguv inimese pea, vasakus - rukkiõis".
Tegelikkuses on Yarilo (või Yarila) suvise saagifestivali personifikatsioon, mis on leitud Venemaa mõne, peamiselt lõunapoolse piirkonna folklooritraditsioonist. See oli hernehirmutis, sama mis Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka ja teised. Puhkuseks valmistati nukke, neid kaunistati, neile anti seksuaalseid tunnuseid, kanti laulude saatel mööda küla ümber ja maeti või põletati. Selle rituaali käigus arvasid 18. – 19. Sajandi kirjanikud päikesejumala tunnuseid ja arvasid selle kõiki atribuute. Nii näevad teda tänapäevased uuspaganad jätkuvalt.
Radegast
18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses arutati aktiivselt slaavlaste päritolu, slaavi ruunide olemasolu ja müütilist Retra linna. Arutelu keskmes on Prilwitzi iidolid, pronkskujukesed, mida arst nägi 1768. aastal oma patsiendi majas Prilwitzi külas Saksamaal Mecklenburgis. Patsiendi poeg rääkis, et tema vanaisa kaevas slaavi jumalad üles, oli aias riimide kirjutamisega proovitud pirni istutada. Kujukeste hulgas oli keskaegsete kroonikute kirjeldusest tuntud jumaluse Radegasti pilt: tema rind on kaetud härja peaga kilbiga, tema kiiver - linnu kujutisega. Leide kirjeldati ja nende motiivide põhjal tehti graveeringud. Radegast päädis mitte ainult mütoloogiliste sõnaraamatutega, vaid ka näiteks Nikolai Rimsky-Korsakovi ooperiballetiga Mlada.
Radegast - Prilvitski iidol. Illustratsioon Andres Gottlieb Masha ja Daniel Voghe raamatust "Tollenzeri järve ääres asuva Retra templi juurest iidseid liturgilisi esemeid." Berliin, 1771.
Kujukesed tunnistati muidugi kiiresti võltsideks. Lisaks kahtleb kaasaegne teadus, kas Radegast kunagi eksisteeris: on olemas versioon, et tema kohta käiva müüdi allikaks on XI sajandi Saksa krooniku Titmari tekst, mis räägib Radogoshche linnast Redarsi slaavi hõimu maal, kus kummardatakse jumalust Svarozhichit. Postfiks -gost / -gosch on tõepoolest iseloomulik slaavi kohanimedele ja Svarozhich on jumalus, mida kinnitavad paljud allikad (Svarog muinasaja ajaloost). Hilisemate ajaloolaste kirjutistes oli see lõik sedavõrd moonutatud, et Svarozhich kadus, linna nimi muutus jumala nimeks ja hõimu - müütiliseks Retra linnaks.
Koostanud Kasya Denisevitš
