Armastus läänes on tarbimisarmastus - me valime partneri, et anda meile seda, mida arvame vajalikuks. Kuid venelased on erinevad.
1996. aastal lahkusin esimest korda Venemaalt, et veeta üks õppeaasta USA-s. See oli prestiižne toetus; Olin 16-aastane ja mu vanemad olid väga õnnelikud minu võimaliku võimaluse üle minna hiljem Yale'i või Harvardisse. Kuid ma suutsin mõelda ainult ühele asjale: kuidas leida endale Ameerika poiss-sõber.
Pidasin oma laual väärtuslikku ameerika elutööd, mille saatis mulle aasta varem New Yorki kolinud sõber - ameerika tüdrukuteajakirjast Seventeen rebitud artikkel rasestumisvastaste tablettide kohta. Ma lugesin seda voodis lamades ja tundsin, et mu kõri on kuiv. Neid läikivaid lehti vaadates unistasin, et seal, teises riigis, saaksin kellekski ilusaks, keda poisid vaataksid. Unistasin, et vajan ka sellist pilli.
Kaks kuud hiljem, esimesel päeval Ohio osariigis Cincinnati Walnut Hillsi keskkoolis, läksin raamatukokku ja korjasin virna seitseteist ajakirja, mis olid minust pikemad. Otsustasin välja selgitada, mis täpselt juhtub Ameerika poiste ja tüdrukute vahel, kui nad üksteisele meeldima hakkavad, ning mida täpselt pean ütlema ja tegema, et jõuda lavale, kus mul on vaja "pille". Relvastatud esiletõstja ja pastapliiatsiga otsisin ameeriklaste viisakuskäitumisega seotud sõnu ja fraase ning kirjutasin need eraldi kaartidele üles, nagu mu Peterburi inglise keele õpetaja õpetas sõnadega tegema.
Mõistsin peagi, et selles ajakirjas kajastatud suhete elutsüklis on mitu selget etappi. Esiteks kukute mehe jaoks, kes on tavaliselt sinust aasta või kaks vanem. Siis küsite temalt, et mõista, kas ta on "armas" või "morn". Kui ta on "armas", siis Seitseteist annab teile võimaluse, et saaksite temaga paar korda "risti" minna, enne kui teda välja palute. Selle protsessi käigus tuleb kontrollida mitu ruutu: kas teile tundus, et noormees "arvestab teie vajadustega?" Kas teile oli mugav oma õigusi kaitsta - nimelt keelduda füüsilisest kontaktist või algatada see? Kas teile meeldis "suhtlus"? Kui mõni neist esemetest jääb kontrollimata, peate selle tüübi "viskama" ja hakkama asendust otsima, kuni saate "parema materjali". Siis hakkad “diivanil suudlema” ja hakkad järk-järgult pille kasutama.
Istudes Ameerika kooliraamatukogus, vaatasin kümneid oma käsikirjalisi märkmeid ja nägin avanemislõhet armastuse ideaalide vahel, millega ma üles kasvasin, ja eksootika vahel, millega ma praegu kokku puutun. Kust ma pärit olin, poisid ja tüdrukud "armusid" ja "dateerisid"; ülejäänud oli mõistatus. Teismeline draamafilm, millest minu venelaste põlvkond üles kasvas - äärelinnades filmitud Romeo ja Julia sotsialistlik analoog (räägime 1980. aasta filmist "Sa ei osanud kunagi unistada" - u. Uus) - polnud võluvalt spetsiifiline armastusdeklaratsioonide osas. … Oma tunde avaldamiseks kangelanna suhtes loetles peategelane korrutustabelit: "Kolm korda kolm on üheksa, kolm korda kuus kaheksateist ja see on hämmastav, sest pärast kaheksateist me abiellume!"
Mida veel öelda on? Isegi meie 1000-leheküljelised vene romaanid ei suutnud keerukuses konkureerida Seitsmeteistkümne romantilise süsteemiga. Kui krahvinnad ja ohvitserid armusuhetesse sattusid, polnud nad eriti kõnekad; nad tegid asju enne, kui olid midagi öelnud, ja siis, kui nad oma ettevõtmiste tagajärjel ei surnud, vaatasid nad vaikides ringi ja kraapisid oma pead, otsides seletusi.
Kuigi mul polnud veel sotsioloogia kraadi, selgus, et tegin täpselt seda, mida emotsioone uurivad sotsioloogid teevad Seitsmeteistkümne ajakirjaga, et mõista, kuidas me oma armastuse kontseptsiooni kujundame. Analüüsides populaarsete ajakirjade, teleseriaalide, praktiliste nõuannete raamatute keelt ning küsitledes eri riikide mehi ja naisi, on sellised teadlased nagu Eva Illuz, Laura Kipnis ja Frank Furedi selgelt näidanud, et võimsad poliitilised, majanduslikud ja sotsiaalsed tegurid mõjutavad meie uskumusi armastuse kohta. Need jõud viivad koos selleni, mida me nimetame romantilisteks režiimideks: need on emotsionaalse käitumise süsteemid, mis mõjutavad seda, kuidas me oma tunnetest räägime, määravad „normaalse“käitumise ja määravad kindlaks, kes sobib armastuseks ja kes mitte.
Reklaamvideo:
Romantiliste režiimide kokkupõrge on see, mida ma sel päeval kooliraamatukogus istudes kogesin. Ajakirja Seitsmeteistkümne juhiseid täitnud tüdruk sai koolituse valida, kellega sidet luua. Ta põhjendas oma emotsioone loogiliselt vajaduste ja õigustega ning lükkas tagasi suhted, mis neile ei sobinud. Teda kasvatati valimisrežiimis. Vastupidi, vene klassikalises kirjanduses (mis minu vanuseks saades jäi oma riigis romantiliste normide peamiseks allikaks) kirjeldati, kuidas inimesed alistusid armastusele, justkui üleloomulik jõud, isegi kui see oli hävitav rahulikkusele, mõistusele ja elule endale. Teisisõnu, ma kasvasin üles saatuse režiimis.
Need režiimid põhinevad vastupidistel põhimõtetel. Igaüks neist muudab armastuse omal moel katsumuseks. Enamikus lääne kultuuri riikides (sealhulgas kaasaegses Venemaal) domineerib valitud režiim aga romantiliste suhete kõikides vormides. Näib, et selle põhjused peituvad neoliberaalsete demokraatlike ühiskondade eetilistes põhimõtetes, mis peavad vabadust kõrgeimaks hüveks. Siiski on mõjuvaid põhjuseid oma veendumused uuesti läbi mõelda ja uurida, kuidas need võivad meile peenelt kahjustada.
Valitud võidukäigu mõistmiseks romantilises valdkonnas peame seda käsitlema renessansi laiema pöördumise taustal indiviidi poole. Majandusvaldkonnas on tarbija nüüd olulisem kui tootja. Religioonis on usklik nüüd tähtsam kui kirik. Ja armastuses muutus objekt järk-järgult vähem oluliseks kui tema subjekt. XIV sajandil nimetas Petrarch Laura kuldseid lokke vaadates teda "jumalikuks" ja uskus, et see on Jumala olemasolu kõige täiuslikum tõend. 600 aasta pärast jõudis üks teine mees, pimestatud teise hunniku kuldsete lokkide sära - Thomas Manni kangelane Gustav von Aschenbach - järeldusele, et just tema ja mitte kaunis Tadzio oli see, kes oli armastuse etalon: “Ja siin, kavala kohusetäitja, avaldas ta teravat mõtet: armastav - de jumalusele lähemal kui armastatud, sest neist kahest elab ainus Jumal - peen mõte,kõige hämmastavam kõigist, mis inimesele kunagi pähe tulnud, mõte, mis põhjustas igasuguse kavaluse, salajase sensuaalsuse, armastuse igatsuse”(fragment filmist„ Surm Veneetsias”, Thomas Mann. Tõlge: N. Man).
See tähelepanek Manni romaanist Surm Veneetsias (1912) kehastab suurt kultuurihüpet, mis leidis aset millalgi 20. sajandi alguses. Kuidagi on Armuke eemaldanud Armastatud esiplaanilt. Jumalik, tundmatu, kättesaamatu Muu pole enam meie armastuslugude teema. Selle asemel tunneme huvi iseenda vastu, koos kõigi lapsepõlvetraumade, erootiliste unistuste ja isiksuseomadustega. Õrna enese uurimine ja kaitsmine, õpetades seda oma manuseid hoolikalt valima, on valikurežiimi peamine eesmärk - eesmärk, mis saavutatakse psühhoterapeutiliste võtete populariseeritud versioonide abil.
Valiku olulisim nõue ei ole paljude võimaluste olemasolu, vaid võimalus teha praktilisi ja iseseisvaid valikuid, olles samal ajal teadlik oma vajadustest ja tegutsedes oma huvide alusel. Erinevalt minevikuarmastajatest, kes kaotasid enda üle kontrolli ja käitusid nagu kadunud lapsed, läheneb uus romantiline kangelane metoodiliselt ja ratsionaalselt oma emotsioonidele. Ta külastab psühhoanalüütikut, loeb eneseabiraamatuid ja osaleb paariteraapias. Lisaks saab ta õppida "armastama keeli", kasutada neurolingvistilist programmeerimist või hinnata oma tundeid skaalal üks kuni kümme. Ameerika filosoof Philip Rieff nimetas seda isiksuse tüüpi "psühholoogiliseks inimeseks". Oma raamatus Freud: moralisti meel (1959) kirjeldab Rieff teda järgmiselt: „antikangelaslik, kalkuleeriv, jälgib hoolikalt seda, millega ta on rahul,ja mis - ei, arvestades suhteid, mis ei anna kasu pattudena, mida tuleks vältida. " Psühholoogiline inimene on romantiline tehnokraat, kes usub, et õigete vahendite kasutamine õigel ajal võib meie emotsioonide segase olemuse sirgendada.
See kehtib muidugi mõlema soo kohta: ka psühholoogiline naine järgib neid reegleid või õigemini ajaproovitud saladusi tõelise mehe südame võitmiseks (1995). Siin on mõned ajaproovitud saladused, mida pakuvad raamatu autorid Ellen Fein ja Sherri Schneider:
Reegel 2. Ära räägi kõigepealt mehega (ja ära paku tantsima).
Reegel 3. Ärge vaadake meest pikka aega ja ärge rääkige liiga palju.
Reegel 4. Ära kohtu temaga pooleldi ja ära jaga arveid kuupäeva järgi.
Reegel 5. Ärge helistage talle ja helistage talle harva.
Reegel 6. Lõpetage alati kõigepealt telefonikõne.
Selle raamatu sõnum on lihtne: kuna naiste "jaht" on kirjutatud meeste geneetilises koodis, kui naised näitavad üles isegi vähimatki osaluse või huvi osakaalu, siis riivab see bioloogilist tasakaalu, "kastreerib" meest ja taandab naise õnnetu hüljatud naise staatusesse.
Seda raamatut on kritiseeritud peaaegu idiootse bioloogilise determinismi aste. Sellegipoolest ilmuvad uued väljaanded jätkuvalt ja nende propageeritav "raskesti ligipääsetav" naiselikkus on hakanud ilmnema paljudes aktuaalsetes nõuannetes armastussuhete kohta. Miks on raamat nii populaarne? Selle põhjuse võib kahtlemata leida selle põhiseisundist:
„Üks reeglite järgimise suuremaid hüvesid on see, et õpid armastama ainult neid, kes sind armastavad. Kui järgite selles raamatus toodud nõuandeid, õpite enda eest hoolitsema. Teid huvitavad peamiselt teie huvid, hobid ja suhted, mitte ei jälita mehi. Armastate oma peaga, mitte ainult südamega"
Vali režiimi abil tuleks minimeerida kellegi armastuse maad - vastamata kõnede, mitmetähenduslike meilide, kustutatud profiilide ja ebamugavate pauside miiniväli. Enam pole vaja mõelda "mis siis, kui" ja "miks". Enam pole pisaraid. Ei mingeid enesetappe. Puudub luule, romaanid, sonaadid, sümfooniad, maalid, kirjad, müüdid, skulptuurid. Psühholoogiline mees vajab ühte asja: pidev edasiminek tervislike suhete poole kahe iseseisva inimese vahel, kes vastavad üksteise emotsionaalsetele vajadustele - kuni uus valik neid lahutab.
Selle valitud võidukäigu õigsust tõendavad ka sotsiobioloogilised argumendid. Meile öeldakse, et kogu elu on halbade suhete vang, neandertallaste jaoks. Rutgeri ülikooli antropoloogiaprofessor ja maailma kuulsaim armastuseuurija Helen Fisher usub, et oleme välja kasvanud meie aastatuhandete vanusest põllumajanduse minevikust ega vaja enam monogaamset suhet. Nüüd ajendab evolutsioon ise meid otsima erinevaid partnereid erinevateks vajadusteks - kui mitte üheaegselt, siis vähemalt erinevatel eluetappidel. Fischer kiidab praegust suhte puudumist pühendumuse osas: ideaaljuhul peaksime kõik veeta vähemalt 18 kuud kellegagi koos, et näha, kas nad sobivad meile ja kas oleme hea paar. Kuna rasestumisvastased vahendid on laialdaselt saadaval, on soovimatud rasedused ja haigused minevik.ja järglaste saamine on romantilisest kohtlemisest täielikult eraldatud, nii et saaksime võtta aega potentsiaalse partneri jaoks prooviperioodi korraldamiseks ja mitte karta tagajärgi.
Võrreldes teiste ajalooliste tõekspidamistega armastuse kohta, näeb Select Mode välja nagu veekindel jakk villase särgi kõrval. Tema kõige ahvatlevam lubadus on, et armastus ei tohiks haiget teha. Loogika kohaselt, mida Kipnis oma raamatus "Armastuse vastu" (2003) demonstreerib, on ainus kannatuste tüüp, mida Choice Mode tunnistab, "suhete töö" võimalik produktiivne stress: perenõustaja kabinetis pisarad, halvad pulmaööd, igapäevane tähelepanu üksteise vajadustele, pettumus lahkuminekust kellegagi, kes teile “ei sobi”. Võite lihaseid üle koormata, kuid vigastada ei saa. Muutes murtud südamed omaenda murettekitajateks, annab populaarne nõuanne uue sotsiaalse hierarhia vormi:emotsionaalne kihistumine, mis põhineb küpsuse valel identifitseerimisel iseseisva toimetulekuga.
Ja just seetõttu, Illuz usub, teeb 21. sajandi armastus endiselt haiget. Esiteks võetakse meilt mineviku sajandite romantiliste duellide ja enesetappude autoriteet. Neid tunnistas vähemalt ühiskond, mis selle hinnangutes lähtus armastuse ideest kui hullust, seletamatust jõust, millele isegi parimad mõistus ei suuda vastu panna. Täna ei ole konkreetsete silmade (ja isegi jalgade) igatsus enam vääriline amet ning seetõttu tugevdab armastuse piinu enda sotsiaalse ja psühholoogilise puudulikkuse mõistmine. Choice Mode'i vaatevinklist pole 19. sajandi kannatanud Emmas, Werthers ja Annes lihtsalt saamatu armastajad - nad on psühholoogilised ignoramused, kui mitte iganenud evolutsioonimaterjal. Suhtekonsultant Mark Manson, kellel on kaks miljonit veebilugejat, kirjutab:
„Meie kultuur idealiseerib romantilist ohverdamist. Näidake mulle peaaegu kõiki romantilisi filme ja leian, et seal on õnnetu ja rahulolematu tegelane, kes kohtleb ennast nagu prügikast kellegi armastuse huvides."
Valikurežiimis on liiga palju, liiga vara, liiga selgesõnaliselt armastamine infantilismi märk. Kõik see näitab hirmutavat valmisolekut loobuda meie kultuuris nii kesksest omakasust.
Teiseks ja mis veelgi olulisem - valikurežiim on pimestatud struktuuriliste piirangute suhtes, mis muudavad mõned inimesed soovimatuks või ei suuda valida sama palju kui teised. See pole tingitud ainult ebavõrdsest jaotusest, mida Briti sotsioloog Catherine Hakim nimetab "erootiliseks kapitaliks" (teisisõnu, mitte kõik meist pole võrdselt ilusad). Tegelikult on valiku suurim probleem see, et terved inimkategooriad võivad selle tõttu ebasoodsasse olukorda sattuda.
Jeruusalemma heebrea ülikooli sotsioloogiaprofessor Illuz väidab veenvalt, et Choice'i režiimid stigmatiseerivad nende individualismis tõsiseid romantilisi kavatsusi kui "liigset armastust", st armastust omakasu arvelt. Ehkki maailmas on piisavalt kahetsusväärseid mehi, keda põlatakse nende “vajaduse järele teiste järele” ja “suutmatuse pärast minevikuga lahus olla”, liigitatakse naised peamiselt “koodisõltlasteks” ja “ebaküpseteks”. Sõltumata klassi- ja rassiteguritest koolitatakse neid kõiki iseseisvaks: mitte „armastada liiga palju“, „elada iseenda jaoks“(nagu ülaltoodud „Reeglid“).
Probleem on selles, et ükski meeldiv vann ei saa asendada armastavat pilku ega kauaoodatud telefonikõnet, veelgi vähem annab see teile lapsele - mida iganes Cosmo selle kohta öelda võib. Muidugi võite teha in vitro viljastamist ja saada hämmastavalt küpseks, hämmastavalt iseseisvaks mänguliste kolmikute üksikemaks. Kuid suurim armastuse kingitus - kellegi väärtuse tunnustamine inimesena - on sisuliselt sotsiaalne asi. Selleks vajate teist, kes on teie jaoks oluline. Selle lihtsa fakti saamiseks peate jooma palju Chardonnayt.
Kuid võib-olla on suurimaks valimisrežiimi probleemiks väärarusaam küpsusest kui täielikust iseseisvusest. Kinnitust peetakse infantiilseks. Tunnustamise soovi nimetatakse "sõltuvuseks teistest". Intiimsus ei tohiks rikkuda "isiklikke piire". Ehkki meil palutakse pidevalt vastutada enda eest, on vastutus oma lähedaste eest väga heidutatud: lõppude lõpuks võib meie sekkumine nende ellu soovimatute nõuannete või muutmisettepanekute näol takistada nende isiklikku kasvu ja eneseavastamist. Liiga paljude optimeerimisstsenaariumide ja ebaõnnestumisvõimaluste keskel seisame silmitsi valikuviisi kõige halvema ilminguga: nartsissismiga ilma ohverdamata.
Minu kodumaal on probleem aga vastupidine: eneseohvreid tehakse sageli ilma igasuguse sisemise enesevaatluseta. Negevi Ben Gurioni ülikooli Iisraeli emotsioonisotsioloog Julia Lerner viis hiljuti läbi uuringu selle kohta, kuidas venelased räägivad armastusest. Eesmärk oli välja selgitada, kas ajakirja Seventeen ja Tolstoi romaani vaheline lõhe oli riigis postkommunistliku neoliberaalse pöörde tagajärjel hakanud kaduma. Vastus: tegelikult mitte.
Pärast erinevates telesaadetes arutelude, vene ajakirjanduse sisu analüüsimist ja intervjuude läbiviimist leidis ta, et venelaste jaoks jääb armastus „saatuseks, kõlbeliseks teoks ja väärtuseks; sellele ei saa vastu seista, see nõuab ohverdamist ning hõlmab kannatusi ja valu. Ehkki valimisviisi aluseks olev küpsuse kontseptsioon näeb romantilisi kannatusi normist kõrvalekaldumisena ja halbade otsuste märgina, näevad venelased küpsust kui võimet taluda seda väga valu absurdsuseni.
Keskklassi ameeriklasel, kes armub abielunaisesse, soovitatakse daamiga lahku minna ja 50 tundi teraapias veeta. Sarnases olukorras olev venelane tormab naise majja ja tõmbab teda käest kinni, otse keeva boršiga pliidilt, varem nutnud lapsed ja tema abikaasa, külmunud juhtnupuga käes. Mõnikord osutuvad asjad hästi: ma tean paari, kes on elanud õnnelikult 15 aastat alates päevast, mil ta viis ta perest uusaasta tähistamisele ära. Kuid enamikul juhtudel põhjustab saatuse režiim häireid.
Statistika kohaselt on Venemaal elaniku kohta rohkem abielusid, lahutusi ja aborte kui üheski teises arenenud riigis. See näitab kavatsust tegutseda emotsioonide järgi, vaatamata kõigele, sageli isegi enda mugavuse kahjuks. Vene armastusega kaasnevad sageli alkoholisõltuvus, koduvägivald ja hüljatud lapsed - läbimõtlemata elu kõrvalnähud. Näib, et iga kord armunud saatusele lootmine pole hea valik liiga valivaks olemiseks.
Kuid oma kultuuri hädade parandamiseks ei pea me valiku põhimõttest täielikult loobuma. Selle asemel peame julgema valida tundmatu, võtma arvestamata riske ja olema haavatavad. Haavatavuse all ei pea ma partneriga kokkusobivuse testimiseks silmas flirtivaid nõrkuse ilminguid - palun eksistentsiaalset haavatavust, armastuse tagasitulekut selle tõelise salapärase välimuse juurde: ettearvamatu jõu ilmumine, mille võtab alati üllatus.
Kui küpsuse kui iseseisva toimetuleku mõistmine mõjutab nii negatiivselt seda, kuidas me valime valitud režiimis, siis tuleks see mõistmine uuesti läbi mõelda. Et olla tõeliselt täiskasvanud, peame omaks võtma ettearvamatuse, mida armastus teise vastu toob. Peame julgema neid isiklikke piire ületada ja olla endast üks samm ees; võib-olla mitte sõita Vene kiirusega, kuid joosta siiski natuke kiiremini, kui oleme harjunud.
Nii et kuulutage valjult armastust. Elage kellegagi, ilma et oleksite täiesti kindel, et olete selleks valmis. Irisege oma partneri üle niisama ja laske tal niisama irvitada, sest me kõik oleme inimesed. Lase laps valel ajal. Lõpuks peame tagasi võtma oma õiguse valule. Ärgem kartke kannatada armastuse pärast. Nagu soovitab Houstoni ülikoolis haavatavust ja häbi uuriv sotsioloog Brené Brown, võib-olla ei saa "meie võime hoida kogu oma südant tervikuna kunagi suurem kui meie valmisolek lasta sellel puruneda". Selle asemel, et oma terviklikkuse pärast muretseda, peame õppima end teistega jagama ja lõpuks tunnistama, et me kõik vajame üksteist, isegi kui ajakirja Seventeen autor nimetab seda „koodisõltuvuseks”.
Polina Aronson
Tõlke viis läbi projekt Uus
