Suure püha traditsiooni raames on muistse püha maa kohta käivad legendid kõigi rahvaste legendide põhipunkt. Enamiku legendide kohaselt paistab püha maa saarena suures veealal. Igas rahvuslikus traditsioonis on see oma hellitatud saar, millel on oma eripärad, kuid mis on samas oma püha olemuse poolest väga sarnased saartele teiste rahvaste legendides. Erinevate "objektide" selles püha identiteedis avaldub erinevate tsivilisatsioonide müütidele omane "maatriks" efekt.
Mesopotaamia traditsiooni kohaselt toimib legendaarne Dilmuni saar püha maana. Sumeri müütides paistab Dilmun "õndsa saare", "puhta", "ereda" ja "särava" maana. Siin tõuseb päike. Selle elanikud ei teadnud ei haigust ega surma. Probleeme oli ainult üks - värsket vett polnud piisavalt. Ja siis käskis suur Sumeri veeelemendi jumal Enki päikesejumal Utu kastma seda maad värske veega, olles seda maapinnast kaevandanud. Ja Dilmunist sai jumalik aed roheliste, külluslike puuviljade, põldude ja heinamaadega. See iidse Sumeri kirjanduse maine paradiis, mis sarnanes Eedeni piibli aiaga, oli õndsuse, puhke ja turvalisuse koht. “Dilmuni maal pole ühtegi vareset. Itchidu lind ei hüüa Itchidu linnu häälega. Lõvi ei tapa seal kedagi. Hunt ei varasta talle. " Dilmuni saar on jumalate elupaik. Sumeri püha saar polnud mõeldud inimestele. Ainult jumalakartlik kuningas Ziusudra (Piibli Noa analoog) paigutasid jumalad sellesse õnnistatud kohta, andes talle surematuse. Sumerid ise nimetasid püha Dilmuni saart oma esivanemate koduks, kus jumalad lõid inimesi koos teiste loominguga. Müüdid ei viita selle saare geograafilisele asukohale, ainult nad räägivad sellest kui kaugest riigist, mis asub mägede taga, kus päike tõuseb. Paljud uurijad tuvastavad prototüübi otsimisel Dilmuni saare Araabia poolsaare ranniku lähedal Pärsia lahes asuva Bahreini saarega. Selles numbris on kõige veenvam seisukoht Ameerika arheoloogi ja teadlase Peter Cornwelli poolt, kes tõi välja ajaloolise Dilmuni ja legendaarse Dilmuni. Tema arvates on ettevõtlusesMuistse Sumeri epistoloogilistes ja astroloogilistes kiilkirjades ilmub ajalooline Dilmun, mis tegelikult asus Bahreini saarel. Kuid kirjanduslikes mütoloogilistes allikates kirjeldatakse legendaarset Dilmuni - jumalate elukohta, mis asus kaugel maal, mägede taga. Sinna oli võimalik pääseda pika (kahekuise) reisi tagajärjel. Sumerite poolt liitusid mõlemad Dilmunid üheks tervikuks, ehkki üks neist - ajalooline - oli legendaarse Dilmuni emanatsioon (personifikatsioon). Pange tähele, et selline legendaarsete objektide või sündmuste omaduste ülekandmine iidsetele inimestele tuttavatele ja lähedastele objektidele ja sündmustele on iseloomulik peaaegu kõigi rahvaste maailmapildile. Edasisel kaalumisel puutume sageli kokku tõsiasjaga, et sekundaarne,tuletised vaimsed keskused on paigutatud kõrgema algkeskuse kuvandisse ja selle nimi on sageli päritav.
Vana-Egiptuse "jumalate ja müütide pandemoniumis" võib välja tuua kosmogooniliste õpetuste erinevad versioonid, mis räägivad universumi, sealhulgas püha maa alustest. Need erinevad pisut Heliopolise, Hermopolise, Memphise ja Teebi linnade usuliste ja esoteeriliste traditsioonide poolest. Vana-Egiptuse müütides sisalduvate püha saare kohta käivate legendide üldine olemus peitub selles, et loomise peamine mägi paistab Nunni põlisest ookeanist. See sündmus sai alguse "zep tepi" ajast, mis tähendab "esimest korda". Mõnes müüdi variatsioonis ilmub mäel mälestusse loomise muna kui universumi universaalset sümbolit. Nii nagu Mesopotaamias, olid ka egiptlaste pühal saarel epiteedid "puhas maa", "õnnistatud koht", "vooruse elupaik".
Mõnevõrra eristub üldisest kaanonist peamise saare kirjeldus raamatus "Ehitajate tekstid", mis kaunistas Ptolemaiose ajastu säilinud templi seinu Vana-Egiptuse linnas Edfu. Ehkki tempel pärineb üsna hilisest antiikajastust, ammutati Edfu tekstide sisu mitmest äärmiselt muistsest raamatust, mis pole meie ajani säilinud, mille autorit peeti isegi enda kirjutamise jumalaks Thothiks. Edfu legend kirjeldab maailma ürgse ajastu kaugetel aegadel Egiptuse tsivilisatsiooni koidikul ja sisaldab palju salapäraseid ja uudishimulikke detaile. Esmalt kirjeldatakse mäe tekkimist Nunnu ookeani vetest. See põline küngas, mida nimetatakse ka "Munasaareks" ja "Tulesaareks", oli ümbritsetud omamoodi kanaliga ja selle kanali servas oli "pillirooväli" ja püha territoorium, mida nimetatakse Wetgeset Netger. See salapärane saar oli "ürgse" (iidse Egiptuse veebitepi) sünnikoht. Siit sai alguse maailma loomine ja asutati esimesed jumalate paleed. Pärast saare tsivilisatsiooni vägivaldset kokkupõrget müütilise maduga oli maailm ümbritsetud pimedusega ja saar sukeldus mõneks ajaks Nunna ürgvetesse ja ilmus siis uuesti pinnale, kuid nime all "vaimude elupaik". Saart peeti ka esimeseks nekropoliks, kuhu maeti jumal Osiris, kes Egiptuse teoloogias oli järelelu valitseja. Saart peeti ka esimeseks nekropoliks, kuhu maeti jumal Osiris, kes Egiptuse teoloogias oli järelelu valitseja. Saart peeti ka esimeseks nekropoliks, kuhu maeti jumal Osiris, kes Egiptuse teoloogias oli järelelu valitseja.
Üldiselt on Egiptuse legendidel püha maa kohta ühine joon - välimus "esmakordselt" ajastul primaarse künka-saare akvatooriumist, mis on jumalate elupaik ja maailma loomise koht. Tuleb märkida, et Vana-Egiptuse muistendites omistati selle "loomise esmase mäe" asukoht paljudele konkreetsetele usulistele ja kultuskeskustele, eriti Heliopolisele, Hermopolisele, Thebesile. Näiteks öeldakse Theide kohta Leideni papüürustes: “Thebes on eeskujuks kõigile linnadele. Vesi ja maa olid neis alguses. Ja liiv paistis tähistavat põllumaa piiri ja nende peamist pinnast mäel. Nii sai maa. Siis paistsid inimesed parandavat kõiki linnu. " Kuid kõik need "piirkondlikud" mäed olid vaid müütilise mäe emanaadid,vastavalt Egiptuse tsivilisatsiooni põhimõttele reprodutseerida konkreetsetel ajaloolistel ajastutel seda, mis eksisteeris legendaarsel "esimese korra" ajastul. Ja see pole Vana-Egiptuse ainulaadne omadus, vaid on omane ka teistele kultuuridele, nagu me juba eespool Bahreini saare näitel märkasime - legendaarse Mesopotaamia Dilmuni päritolu.
Muistsete skandinaavlaste ja sakslaste ideede kohaselt oli ürgkoduks - Midgardiks - ketas, mis asus universumi keskel. Tema ümber keerles hiiglaslik mao Jormungand, hoides omaenda saba otsa suus. See, muide, kajastab mingil moel Vana-Egiptuse Thebani usunditraditsiooni, mille kohaselt hiiglaslik madu Kematef keerles ümber iidse loomise maa. Samal ajal tähendab nimi Kematef "seda, kes oma aja lõpetab" - ja see kajastab sümboolselt püha maa sukeldumise kataklüsismi kuristikku. Samuti usutakse saksa-skandinaavia mütoloogias, et kataklüsm provotseeris mao: "… ja nüüd kallas meri maale, kuna mao pööras hiiglaslikku viha …".
Kuulsad keldi legendide saar - Avallon, mis asub kusagil kaugetel maadel ookeani avarustes, personifitseeritakse müütides "õnnistatud saarega", kus valitseb küllus. Saare üks sümboleid on seal kasvavad imelised surematuse õunad. Samal ajal seostavad seda saart teise maailmaga legendid, kus elavad allilma jumalad, aga ka surnud kuningad ja kangelased. Eelkõige viis haldjas Morgana sinna kuningas Arthuri, kes oli lahingus surma saanud.
Samuti viitavad asteegide traditsioonilised traditsioonid sageli nende esivanemate kodule kui maale, mis asub "vete keskel".
Reklaamvideo:
Püha maa teema kajastub muistsetes Indo-Iraani muistendites. Jumaliku paradiisikoha keskel asub iidsete India legendide kohaselt legendaarne "maailmmägi" Meru (Iraani traditsiooni järgi Haru). Mäe tipus on suurte jumalate elupaik. Piirkonnas on imeline parasvöötme ilm ja maalt saadakse rohkesti puuvilja- ja teraviljasaaki. Taimed ja metsad on levinud kõikjal, asustatud antiloopide karjades ja linnukarjades ning põllud lõhnavad õite lõhna järgi. Seetõttu pole selles ilusas riigis kurjust, sõdu, riideid ja ebaõiglust ning inimesed kummardavad siiralt jumalaid. Põhja pool, sellest riigist kaugemal, asub Piima meri, kuhu pääsevad ainult linnud. See meri on täpselt ühendatud püha saarega: “Piimamere põhjas asub suur saar, mida tuntakse Shveta-dvipa (valge või särava saarena) … Seal elavad lõhnavad valged mehed,eemaldatud kõigest kurjast, ükskõikne au ja ebaaususe suhtes, imelise välimusega, täidetud elujõuga, nende luud on tugevad nagu teemant … Nad teenivad armastavalt Jumalat, kes levitab universumit."
Lisaks ülalloetletutele võib pühade saarte hulgas nimetada ka Kreeka õndsat saart, Foiniikia salajast saart Antillat, Põhja-Aafrika Attala, Hyperborean Thule saart ja paljusid teisi, sealhulgas kuulus Atlantis.
Püha saarte kohta käivate legendide hulgas võib eristada ka ujuvaid saari. Herodotus mainib selliseid kõige iidsema päritoluga saari: “… ka Hemmise nimeline saar on tähelepanuväärne. Saar asub Butohis asuva pühakoja kõrval suure ja sügava järve ääres. Egiptlased väidavad, et see on ujuv saar. Ma ise ei näinud teda aga hõljumas ega liikumas ning olin üsna üllatunud, kui kuulsin, et tegelikult võisid ujuvad saared olemas olla. Selle peal on suur Apollo tempel ja püstitati kolm altarit … ". Samuti on teada, et hõimud, kes asustasid Mesopotaamiat kõige sügavamas antiikajas, olid traditsiooniks elada saartel, kõrgudes veebasseinide vahel, kus nad asustasid oma asulaid kunstlikele maa-alustele muldadele. On täiesti loomulik, et see püha saare iidne kultus ulatus tänapäevani. Täpselt samasuguseid ujuvaid saari võib leida tänapäevaste araablaste seas, kes elavad Lõuna-Iraagi sooaladel. Oma vitstest pillirooplatvormidele, saartele püstitavad nad iidsed ehitised - mudad, mille arhitektuur pärineb arhailisest ajastust, mil "esmakordselt". Selle traditsiooni veel üks tüüpiline näide on arvukad saared kõrgel mägisel Titicaca järvel, mis on inkade tsivilisatsiooni püha järv. Saared on olnud inimeste asustatud juba iidsetest aegadest ja need on säilitanud palju arheoloogilisi leiukohti. Legendi kohaselt olid saared inkade impeeriumi sünnikoht, eriti Päikese ja Kuu saared. Turistid on üllatunud, et nendele saartele elama asunud inimesed ei jäta sageli oma järve avarusse kadunud püha kodumaad. Kuid veelgi üllatavam on faktet kohalikud elanikud konstrueerivad enda jaoks kunstlikud ujuvad saared, mis on seotud pilliroomattidega, mis asetatakse pidevalt ülaossa, kuna alumised kihid on veega küllastunud. Neil ujuvatel saartel elavatel indiaanlastel pole häbi sellise elu raskuste pärast, mis on seotud nende pideva külma veega üleujutamise või tuule mõjul triivimisega. Sajandeid on nad elanud oma väikesel saare kodumaal, mis ilmselt on nende jaoks muistse püha saare nende legendidest pärinev emandaat. Sajandeid on nad elanud oma väikesel saare kodumaal, mis ilmselt on nende jaoks muistse püha saare nende legendidest pärinev emandaat. Sajandeid on nad elanud oma väikesel saare kodumaal, mis ilmselt on nende jaoks muistse püha saare nende legendidest pärinev emandaat.
Olles kaalunud mõnda kuulsamat legendit püha maa-saare kohta, proovime nüüd esile tuua nende legendide peamised olulised punktid:
• Saar asub ulatusliku veekogu - mere või ookeani - vahel.
• See on koht maailma esmaseks loomiseks ja jumaliku maailmakorra kehtestamiseks. Saar on õnnistatud koht, jumalate ja valitud õigete kodu, kus valitsevad rahu, õiglus ja voorus. Paljudes legendides on saarel epiteet “õnnistatud”. Juurdepääs siin on tavainimestele suletud. Hilisemates legendides rõhutasid püha maa pühalikkust asjaolu, et see oli legendaarsete tegelaste või pühade reliikviade elupaik, näiteks Igavese elu Allikas või Surematuse eliksiir, Ammendamatu kalju või pada, Graal jt.
• Traditsioonid räägivad sellest saarest kui millestki, mis hiljem oli kättesaamatu. Eriti edestab saart kataklüsm ja see läheb vee alla. Mõnes legendis on säilinud tõendusmaterjal selle kohta, et püha maa tuleb vetest taas pinnale. Seetõttu omandab saar ka teise maailma staatuse ja järelelu koha.
• See maa on kauge ja salapärane, mida külastada peate pika teekonna ette võtma. Näiteks oli iirlaste ideede kohaselt paradiis kaugel ookeanis kaotatud saarel ja keldi legendide rändurid reisivad püha maa leidmiseks väga pika tee. Muistse Egiptuse legendide kohaselt on kaugele õnnistatud maale jõudmiseks vaja teha kahekuuline teekond. Sama on sumeri Dilmuniga.
Olles välja toonud püha saare kohta käivate iidsete legendide põhipunktid, käsitleme neid ratsionaal-ajaloolisest aspektist, et tuvastada see legendaarne maa "Archonsi" tsivilisaatorite esivanemate koduga.
Esiteks tutvustati iidsetele inimestele "Archons" koos ainulaadsete teadmiste ja tehnoloogiaga kui midagi muud kui jumalaid või jumalate käskjalaid. Seetõttu sai iidne saar legendides jumalate asukoha staatuse ja seega ka maailma loomise koha. Sellest lähtuvalt räägivad selle saarega seotud inimesed legendidest suurte isiksuste ja pühade säilmete kohta. Näiteks keldi eepostes kuninga Arthuri ja ümarlaua rüütlite kohta hoiti püha graaliit müütilisel Avalloni saarel. Ja kuningas Arthur ise legendi järgi ei surnud, vaid viidi üle sellele pühale saarele, kus ta on nagu muistsed keldi jumalad, omamoodi varjatud, mujal maailmas. Just sellest legendaarsest maailmast naaseb ta ühel päeval pärismaailma omamoodi püha missiooniga. Muide, see on tüüpiline paljude teiste legendide jaoks,mille kohaselt on legendaarsed isiksused pärast füüsilist surma ligipääsmatus ja nähtamatus keskuses.
Teiseks pole kahtlust, et kõrgemalt arenenud tsivilisatsioonil oli progressiivsem sotsiaalne süsteem, mis põhines õiglusel, seadustel ja moraalinormidel. Samad ühiskonnaelu normid kehtestasid siis "Archonid" -tsivilisaatorid ürgsete hõimude seas, vormistades need seaduste, seadustike ja põhikirjade vormis. Siit ka muistsete inimeste usk legendaarsesse pühasse kohta kui jumaliku õigluse elupaika.
Kolmandaks, müütides pole püha saare geograafiline asukoht kindlaks määratud ja see paistab olevat salapärane ja kauge maa. Ühelt poolt on see tingitud asjaolust, et iidne maa asus tõepoolest kauges geograafilises piirkonnas. Teisest küljest teadsid muistsed inimesed saare kohta ainult "asutajate" endi legendidest, kes olid sunnitud kataklüsmi tõttu pühalt maalt lahkuma. Tsivilisatsiooni taastamine (ja müütide loomise algus) toimus pärast seda, kui iidne maa oli vajunud kataklüsmi kuristikku ja oli külastajatele kättesaamatu. See kajastub näiteks vene legendis vee alla peidetud Kiteži linna kohta või keldi legendides uppunud Finkhori saare kohta. Legend Perdita saare (st "Kadunud saare") kohta on väga iseloomulik,mis oma võlu ja viljakuse poolest ületas kaugelt kõiki ümbritsevaid riike. Mõnikord komistasid nad kogemata sellele inimestele tundmatule saarele, kuid kui nad otsisid hiljem, siis ei leidnud. Sellised ideed Paradiisi eluaseme kui "kadunud saare" kohta põhinevad ilmselgelt arhailistel mälestustel muistsest maast, mille kataklüsm on absorbeerinud.
Mõnes müüdis, nagu me ütlesime, on uudishimulikke tõendeid selle kohta, et iidne maa tõusis mõni aeg pärast kataklüsmi uuesti sügavusest pinnale. See on tüüpiline selliste erinevate mütoloogiate jaoks nagu India, Egiptuse, Põhja-Aafrika berberite traditsioonid ja paljud teised. Edfu templi eelnimetatud "Ehitajate tekstide" kohaselt oli pärast mõningast kataklüsmi, mis oli esitatud kokkupõrkena hiiglasliku maduga, ümbritsetud maailm pimeduses ja saar oli ajutiselt ookeanis. Siis ilmus saar uuesti pinnale, kuid seda peeti juba allilmaks, allilma jumala Osirise kuningriigiks. Ligikaudu sama tõendusmaterjali leidub ka hilisemasse vedalikku traditsiooni kuuluvates India upanišõdi tekstides. Selles öeldakse, et kui iidsetel aegadel mitmekordistus lugematu arv elusaid asju,siis oli maa mägede ja metsade ning sellel aretatud olendite raskuse all kurnatud. Ta ei suutnud seda raskust kanda ja kukkus Patala soolestikku, sukeldus seal vette. Siis laskus Vishnu metssea kujul Patala poole ja tõmbas oma tuulega maad kandes veest välja ja tõstis selle üles. Vishnu rajas maa keset ookeani, nii et see ei varise enam kunagi kokku. Meie arvates võimaldavad need legendid teha kõige olulisema oletuse, et muinasmaa - inimtsivilisatsiooni esivanemate kodu - jõudis pinnale mõni aeg pärast kataklüsmi, kuid kataklüsm laastas selle ja muutis selle elutuks territooriumiks, nii et see sai juba seostatud Allilm. Saart ei ole siiski lakanud pidamast pühaks. Müütide põhjal võime oletadaet arhailisel üleujutusejärgsel ajastul võis saar saada nekropoliks tsivilisatsiooni "asutajatele" ja teistele valitud inimestele. See ülimalt oluline motiiv iidse püha loomingu maa samastamiseks teise maailma kuningriigiga on iseloomulik peaaegu kõigile mütoloogilistele õpetustele ja peegeldab neid iidseid maad vallanud suure kataklüsmiga seotud pikaajalisi dramaatilisi sündmusi.
Püha saar, millel tsivilisatsioon õitses ja mis seejärel hävis kataklüsmi järgi, ühendasid legendid muistendites jumalate õnnistatud riigi tunnused ja samal ajal teise maailma väravad, surnud valitsejate kodukoha. Näiteks Edfuust pärit egiptlaste seas kõlas üks püha saare nimi nagu "vaimude elupaik". Saart peeti allilma jumala ja maa sügavuse - Osirise - omamiseks. Seal pimeduse jõe ääres viis kandja ära surnute hinged, kes sõid seal pärastlõuna õndsust ja kus lahkunud valitseja peab hommikul tõusva päikese hüpostaasis ülestõusma. Sumeri müütides oli ka vedaja, kes aitas surnutel ületada veetõke "tagasitulekuta maale". Pealegi peeti enamikku Anunnaki iidsetest Mesopotaamia jumalatest elavaks nii maa peal kui ka maa all. Arvatavastineed legendid kajastavad ka muistse "surnute" saare idee kaja. Põhja-Aafrika berberitel on legend teatud Attala osariigi kohta, mis on rikas kulla, hõbeda ja tina poolest. Kunagi vajus see maa ookeani sügavusse, kuid peab kunagi pinnale ilmuma. Ja selles legendis näeme müüti "kummitussaarest". Sarnased traditsioonid kehtivad ka Aafrika teistes piirkondades. Nad mainivad iidseid maid - Atalana, Atarna, Atlatioa. Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Iseloomulik on selles osas muistse India "Rig Veda" joon, mis mainib veealust maailma kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla."- mine vee alla "- mine vee alla "Põhja-Aafrika berberitel on legend teatud Attala osariigi kohta, mis on rikas kulla, hõbeda ja tina poolest. Kunagi vajus see maa ookeani sügavusse, kuid peab kunagi pinnale ilmuma. Ja selles legendis näeme müüti "kummitussaarest". Sarnased traditsioonid kehtivad ka Aafrika teistes piirkondades. Nad mainivad iidseid maid - Atalana, Atarna, Atlatioa. Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Iseloomulik on selles osas muistse India "Rig Veda" joon, mis mainib veealust maailma kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla."Põhja-Aafrika berberitel on legend teatud Attala osariigi kohta, mis on rikas kulla, hõbeda ja tina poolest. Kunagi vajus see maa ookeani sügavusse, kuid peab kunagi pinnale ilmuma. Ja selles legendis näeme müüti "kummitussaarest". Sarnased traditsioonid kehtivad ka Aafrika teistes piirkondades. Nad mainivad iidseid maid - Atalana, Atarna, Atlatioa. Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Iseloomulik on selles osas muistse India "Rig Veda" joon, mis mainib veealust maailma kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla."Kunagi vajus see maa ookeani sügavusse, kuid peab kunagi pinnale ilmuma. Ja selles legendis näeme müüti "kummitussaarest". Sarnased traditsioonid kehtivad ka Aafrika teistes piirkondades. Nad mainivad iidseid maid - Atalana, Atarna, Atlatioa. Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Iseloomulik on selles osas muistse India "Rig Veda" joon, mis mainib veealust maailma kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla."Kunagi vajus see maa ookeani sügavusse, kuid peab kunagi pinnale ilmuma. Ja selles legendis näeme müüti "kummitussaarest". Sarnased traditsioonid kehtivad ka Aafrika teistes piirkondades. Nad mainivad iidseid maid - Atalana, Atarna, Atlatioa. Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Sellega seoses on iseloomulik iidse India "Rig Veda" joon, kus veealust maailma mainitakse kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla"Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Iseloomulik on selles osas muistse India "Rig Veda" joon, mis mainib veealust maailma kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla."Samuti teavad foiniiklased legendi teatud salajase saare kohta, mida nad nimetasid Antillaks. Iseloomulik on selles osas muistse India "Rig Veda" joon, mis mainib veealust maailma kui ühte kangelaste "elupaika": "… Minge maale või taevasse teenete järgi, kui teie partii on selline, minge vee alla."
Muistse ürgmaa ideed, mis ühendavad paradiisimaja ja muu maailma omadused, kajastuvad keltide mütoloogias väga selgelt. Keldide legendaarne ajalugu (ühendades kahte kõige iidsemat haru - gaellasi ja britte) räägib jumalike rasside muutumisest Gallia maadel. Nii jumalate kui ka inimeste esivanemate esmased rassid on pärit salapäraselt iidselt maalt, kuhu nad sageli naasevad. Sarnaselt teiste sellega seotud indoeuroopa traditsioonide ja teiste rahvaste traditsioonidega kirjeldavad legendid selle kodumaa kaotust, mis muutus kataklüsmi tõttu kättesaamatuks. Sel põhjusel on salajaseks ja ligipääsmatuks muutunud legendaarne saar seotud teise maailmaga. Samal ajal jääb see pühaks territooriumiks, kust pärinevad kõik pühad sümbolid ja traditsioonid. Keldi uskumuste kohaseltinimeste esimene esivanem oli teise maailma jumal Dispater, kes elas kaugel "Limite saarel" teisel pool ookeani. Jumalanna Domnu ümber rühmitatud keltõigeid jumalusi nimetati fomoorideks, mis tähendab "veealust maailma", ja vastavalt sellele olid nende peamised valdused kuskil mere jäises sügavuses. Vee tohutut laiust pidasid keldid arhailise antiigi sümboliks. Legendi järgi elab tsaar Fomorov “klaassaarel keset ookeani”, mis on kahtlemata seotud loomise esmase maaga. Muistsete keltide ideede kohaselt said arhailised jumalad, andes teed uutele jumalatele, imeliste "maa-aluste" palete või inimestele kättesaamatute mägikoobaste nähtamatuteks elanikeks, kes ilmuvad inimeste seas ainult erandjuhtudel. Muud tekstid märgivadet nad naasid oma kodumaale - "igavese õndsuse" saarele, mis oli kadunud tundmatusse kaugusesse. See kajastub legendaarsel keldi saarel Avallonil - paradiisikohal, "igavese suve maal" -, kuhu pole pääsu kellelgi, välja arvatud mõned üksikud. Sealt pärinevad keltide sõnul kõigi eksistentsi nähtuste põhjused. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks.kadunud tundmatus kauguses. See kajastub legendaarsel keldi saarel Avallonil - paradiisikohal, "igavese suve maal" -, kuhu pole pääsu kellelgi, välja arvatud mõned üksikud. Sealt pärinevad keltide sõnul kõigi eksistentsi nähtuste põhjused. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks.kadunud tundmatus kauguses. See kajastub legendaarsel keldi saarel Avallonil - paradiisikohal, "igavese suve maal" -, kuhu pole pääsu kellelgi, välja arvatud mõned üksikud. Sealt pärinevad keltide sõnul kõigi eksistentsi nähtuste põhjused. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks. See kajastub legendaarsel keldi saarel Avallonil - paradiisikohal, "igavese suve maal" -, kuhu pole pääsu kellelgi, välja arvatud mõned üksikud. Sealt pärinevad keltide sõnul kõigi eksistentsi nähtuste põhjused. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks. See kajastub legendaarsel keldi saarel Avallonil - paradiisikohal, "igavese suve maal" -, kuhu pole pääsu kellelgi, välja arvatud mõned üksikud. Sealt pärinevad keltide sõnul kõigi eksistentsi nähtuste põhjused. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks. Kõigi eksistentsi nähtuste põhjused on pärit. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks. Kõigi eksistentsi nähtuste põhjused on pärit. Samal ajal samastatakse saart Hadesiga. On iseloomulik, et keldi legendidest pärinevat püha saart peeti reaalseks kuni keskajani ja kartograafid üritasid seda regulaarselt isegi geograafilistel kaartidel joonistada. Seega, keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad"), pärinevad nii jumalad kui ka inimesed teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks.keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad") on nii jumalad kui ka inimesed pärit teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks.keldi ideede kohaselt (millele Julius Caesar pööras tähelepanu oma raamatus "Gallikasõjad") on nii jumalad kui ka inimesed pärit teisest maailmast või allmaailmast. Ja keldid pidasid saartel asuvaid künkaid teise maailmaga kokkupuute kohaks.
Muistse maa teema ilmneb keldi legendide tsüklis kuningas Arthuri kohta. Teda käsitlevate legendide päritolul on ka väga iidsed juured. Keskaja kirjanduses taandub Arthuri kuningriigi ajalooline seos Inglismaaga. Paljud ajaloolased usuvad, et kuningas Arthuri ja ümarlaua rüütlite ekspluateerimine ei viita mitte niivõrd tõelistele riikidele ja geograafidele tuntud maadele, vaid müütilistele ruumidele ja sündmustele, eriti nendes legendide versioonides, kus Arthuri kuningriik on otseselt samastatud Graali kuningriigiga. Muistsete keltide ideede kohaselt on Arthur kui legendaarne kangelane pärit teisimaailma kuningriigist. Seda kuningriiki lahutab inimeste maailmast lai oja, mille kaudu visatakse ainult üks kitsas sild. Või teise versiooni kohaselt ümbritseb seda titaanide valvatud kuningriiki igast küljest meri,ja sinna on peaaegu võimatu pääseda, välja arvatud meritsi. Muistse maa keskel asub pidevalt uuenev loss, mis on identne legendidega „uueneva saare”, „klaasisaare” ja Avalloni enda kohta. See on maagiline koht, kus "teise maailma" õnnelikud elanikud veedavad aega elu rõõmudega, tundmata ei haigusi ega vanadust. Sealt, nagu kõik head asjad, tuleb ka legendaarne Graal, mille võitis vastavalt ühele traditsioonile kuningas Arthur “teise maailma” kuningalt. Graali otsimist käsitlevas keskaegses kirjanduses samastatakse Arthuri kuningriiki tavaliselt "Valge saarega", kus Graal asub. Ja Arthuri rüütlid üritavad taastada selle kuningriigi endise hiilguse ja hävitada deemonliku loitsu, mis oli muistse maa peal. Üldiselt on Graal kadunu sümbol,kuid see tuleb uuesti üles leida. Ja selle sümboli taga on arvatav iidne varjatud maa. Huvitav on see, et Walesis on iidne maa tuntud kui Tirfo Tuinn - Maa-lainete all.
Muistse püha maa kohta käivate legendide kaalumisel tuleb märkida, et lisaks pühale „loomissaarele“seotud legendidele on ka legende Paradiisi kohta. Paljuski on „paradiisikoha” tunnused loomingulisele saarele omased, kuid üldiselt ei saa püha saare ja paradiisi mõistet täielikult tuvastada. Näiteks seostatakse Egiptuse mütoloogias paradiisi mõistet legendaarse Sekhet Iaru (Ialu) - "pillirooväljadega", kus elavad jumalad ja jumalate tähelepanu väärivad inimesed. See on rikkaliku saagi ja rohke ulukilihaga rikkalik riik. Muistsete kreeklaste kuulus Champs Elysees on analoogne iidsete egiptlaste "pillirooväljadega". Saksa-Skandinaavia mütoloogias leidub ideid ka "paradiisiväljade" kohta, kus ellujäänud jumalad ja kangelased elavad pärast suurt kataklüsmi. Seda paradiisikodu kirjeldatakse Skandinaavia eeposes "Noorem Edda" kui ilusat rohelist maad nimega Idavel Fields. Muistsed egiptlased mainisid kogu oma pika ajaloo vältel ka Punti kauge maa - veel ühe versiooni Egiptuse maisest paradiisist. Punti maa oli erakordne koht. Egiptlased kasutasid tema suhtes sageli epiteeti Ta-Neteru - "Jumalate maa". See oli legendide, juttude ja salapäradega ümbritsetud koht, mis oli täis igasuguseid rikkusi, kuhu pidevalt saadeti ekspeditsioone, et tuua jumalate loomingut. Punt on kauge ja ligipääsmatu riik. Deir el-Bahris asuva Hatshepsuti templi seintel olevates tekstides nimetatakse Puntit maad, mis asub "kahel küljel", mis võimaldab järeldada, et Punt asus rannikualadel, mida eraldas väin (või jõgi). Sumeri mütoloogiaskoos legendidega püha Dilmuni saare kohta on legendid "Elavate maa" kohta - paradiisi sumeri versioon. Paradiisi kohta käivate legendide kaja on ka kauge legendaarse Aratta sumeri jutud - seitsme sätendava mäestiku taga asuv maa, iidsetest aegadest kuulsusrikas müütiline koht, mis on täis igasuguseid rikkusi.
Noh, ja muidugi, kõige kuulsam legend maise paradiisi kohta on Piibli legend Eedeni kohta - Eedeni aed. Ja Issand Jumal istutas ida pool Eedeni paradiisi ja paigutas sinna oma loodud inimese. Ja Issand Jumal kasvatas maa peal iga puu, mis on silmale meelepärane ja hea toiduga, ning elupuu keset paradiisi ja hea ja kurja tundmise puu”(1. Moosese 2:10). Eedeni aeda nimetatakse paradiisiks, mis ulatub iidse kreeka keele kaudu iidse Pärsia Pyridaisse, tähendades "kinnist aeda". Piibel osutab, et Eedeni idavärava sissepääsu juures seisid Eedeni aeda valvamas kaks keerubit. Samuti on teada, et „… Eedenist tuli paradiisi niisutamiseks jõgi; ja siis jaotati see neljaks jõeks … Ühe nimi on Pison; see voolab ümber kogu Havilahi maa, kus kulda on … Teise Gihoni jõe nimi:see voolab ümber kogu Kuši maa … Kolmanda jõe nimi Hiddekel, see voolab Assüüria ees … Neljas jõgi Perat (Eufratus)”(1. Moosese 2: 8-14). Piibli kirjeldus tähistab selgelt peamist püha "loomise maad", mis on sarnane teiste kultuuride müütidega. Samal ajal on Piibli pühakirjal teiste iidsete legendide hulgas eriline koht. Muu hulgas eristub see sündmuste kirjelduse konkreetsuse poolest, mis on peaaegu "dokumentaalne". Eelkõige kirjeldab Piibel Eedeni konkreetset geograafilist asukohta (võib-olla oli see iidsetest aegadest tuntud). Paljud uurijad püüavad legendaarset Eedeni seostada konkreetse piirkonnaga tänapäevasel kaardil. Näiteks toob Briti arheoloog ja kirjanik David Rohl muistse Armeenia territooriumile Piibli legende legendaarse Paradiisi maa kohta,koos lokaliseerimisega Sevani ja Urmia järvede vesikondades ning täpsemalt Eedeni aed (iidse paradiisi raames iseseisva eraldi territooriumina) asub Iraani loodeosas Aji-Chay jõe orus.
Tuleb märkida, et muistsete egiptlaste ja sumerite ideedes, mis on meile alla tulnud põlise saare ja paradiisi kohta, on need mõisted nii läbi põimunud, et neid on sageli peaaegu võimatu eraldada. Näiteks Puntimaad Vana-Egiptuse papüüruses “Laevahukuga meremehe lugu” on ühemõtteliselt esitatud taevase kohana: “Ja nii leidsin viigimarju ja viinamarju ning igasuguseid kauneid köögivilju ja sümfoori vilju ning kurke, justkui inimese kasvatatud, ja kala, ja lind. Ja pole sellist toitu, mida seal poleks. " Kuid samal ajal on Punt samas "Ajaloos …" ka üheselt samastatud kataklüsmi imbunud esmase maasaarega. Seda võib näha madu - Punta isanda sõnadest: “Te rääkisite hekenist - seda saart on hekeni jaoks palju. Ja nüüd saate sellest kohast lahku - ja te ei näe seda enam kunagi, sest see muutub veeks”.
Seega on mõnikord keeruline eraldada püha saaremaa ja maise paradiisi mõistete efemeerseid erinevusi. Kuid võime eeldada, et need on ikkagi erinevad kontseptsioonid, mille ideed põhinevad erinevatel konkreetsetel ajaloolistel prototüüpidel. Kui omistada püha saare legendid tsivilisaatorite iidsele esivanemate kodule, siis legendid Paradiisist, millel on muistsetes legendides sama kõrge staatus nagu põhisaarel, tundub üsna loogiline seostuda teise püha maa - piirkonna, kus asuvad ajaloolise mäluga - ellujäänud "Archons" - "saarlased" asusid elama pärast kataklüsmi, mis hõlmas nende esimest saare esivanemate kodu. Just siin astusid nad esimesed sammud tsivilisatsiooni taasloomiseks ja ka seda riiki säilitatakse legendides kui jumalate püha riiki. Selle kinnitust võib leida juba mainitud Egiptuse edfu-tekstidest, kus öeldakse, et seal oli kaks püha kohta: - esimest peeti esivanemate elukohaks - "ürgset" ja teist, nimega Jeba, omamoodi "jõudude ühendamise" kohaks. Samad ideed on ka keldi mütoloogias. Oleme juba eespool öelnud, et keltide kõige iidsemate jumaluste - fomooride - päritolu on seotud peamise loomise maaga, mis asub mere sügavuses. Teist rühmitust keldi jumalatega, kes olid fomooride vastu vaenus, kutsuti Tuatha de Dananniks või jumalanna Danu hõimuks. Neid jumalaid peeti valguse ja loomingu olenditeks, analoogselt kreeklase antiik-Kreeka olümpiajumalate või skandinaavlaste Asami jumalatega, vastupidiselt "elementide olenditele". Usuti, et "Danu hõimu" jumalad laskusid taevast. Kuid,kõige iidsemad uskumused räägivad nende jumalate päritolust legendaarselt maalt "maailma lõunaserva saartel". Oma ideedele tuginedes on meil õigus eeldada, et siin on kaks esivanemate kodumaa, mida oleme kaalunud, lihtsalt ühendatud - "saar" ja "paradiis". Näib, et "Danu hõimu" jumalad, kes olid "saarlaste" otsesed järeltulijad, pärinesid juba üleujutusejärgse "paradiisi" elukohast. Sellepärast kannavad "Danu hõimu" jumalad koos "primaarse maaga" seotud antiigiga "taevaste" jumalate pealkirja. (Vaadates tulevikku, märgime, et nad said suure tõenäosusega tiitli "taevane", kuna üleujutusejärgne paradiisi elupaik asus mäeaheliku kõrgusel, "taevas"). Lõpuks olid gallide maade viimased vallutajad "Mili poegade" ibeeria hõim, kes legendi järgi saabusid Hispaaniast keltide maadele. Neist tegelikult, keskaegsete kroonikute sõnul, algas Iirimaa ajalugu. Esmapilgul tundub üllatav, et olles inimlik, võitis see hõim "Danu hõimu" jumaliku dünastia. Nagu me hiljem selgitame, võib Pürenee hõimu päritolu seostada ka Kaukaasia piirkonnas asuva Archoni paradiisiga. Järelikult on "Mili hõim" viimased järeltulijad samast "jumalate elukohast" nagu eelmised jumalikud põlvkonnad ja seetõttu on tal täielik õigus "jumalikule" valitsusele asustatud maadel. Pürenee hõimude päritolu võib seostada ka Kaukaasia piirkonnas asuva Archonsi paradiisiga. Järelikult on "Mili hõim" viimased järeltulijad samast "jumalate elukohast" nagu eelmised jumalikud põlvkonnad ja seetõttu on tal täielikud õigused "jumaliku" valitsemise kohta asustatud maadel. Pürenee hõimude päritolu võib seostada ka Kaukaasia piirkonnas asuva Archonsi paradiisiga. Järelikult on "Mili hõim" viimased järeltulijad samast "jumalate elukohast" nagu eelmised jumalikud põlvkonnad ja seetõttu on tal täielikud õigused "jumaliku" valitsemise kohta asustatud maadel.
Seega on täiesti võimalik eeldada, et legendid "esmase loomise saare" ja legendid Paradiisi kohta tekkisid kahe "Archonsi" tsivilisaatoritega seotud legendaarse territooriumi olemasolu tõttu. Seetõttu isikustati mõlemat õnnistatud "jumalate maaga". Võib-olla kõige olulisem erinevus nende vahel on see, et Paradiisi maa on pidevalt arenenud koos seal asuvate "tsivilisaatorite" ilmumisega ja säilitanud seetõttu "Elavate maa" staatuse. Nendele ideedele tuginedes loodi legendid jõukate riikide kohta, nagu Egiptuse punt või Sumeri Aratta. Ja iidne püha maa-saar, millel tsivilisatsioon õitses ja hävis seejärel vastavalt kataklüsmiga ning mis legendides ühendab endas nii jumalate õnnistatud riiki kui ka teise maailma väravaid - surnud valitsejate elupaika. Pealegi sagelimüütides kattusid püha saare ja paradiisimaa mõisted aja jooksul ja ühinesid iidse püha "jumalate asupaiga" üldise ideega.
Erinevate pühade maade legendide ja traditsioonide arvestamise tulemuste põhjal võime teha järgmised järeldused:
Suure traditsiooni lähtepunktiks on idee loomise pühast esmasest saarest - „jumalate asukohast“. Püha maa-saare kohta käivate legendide prototüübiks on kujunenud omamoodi "tulnukate tsivilisaatorite" saare kodumaa, mille nad lahkusid pärast ülemaailmset kataklüsmi, mis hõlmas saare vete kuristikku. Tulenevalt asjaolust, et muistsed ürgsed maad imbus kataklüsm, hakkas see suhelda ka teise maailmaga. Maise paradiisi - "Elavate maa" - traditsioonid, mida võib võrrelda piirkonnaga, kuhu ellujäänud "Archons-saarlased" asusid elama pärast kataklüsmi, mis vallutas nende esimese saare esivanemate kodu, ja kust algas tsivilisatsiooni taastamine, on tihedalt lähedal muistsete ideede kohta püha saare kohta.
Andrei LEONOV
