Algul olid jumalad "diivanikartulid" - ameeriklaste indiaanlaste või austraallaste hõimud kummardasid igaüks omaenda tähelaid (loomade esivanemad; neid ei saa nimetada jumalateks selle sõna otseses tähenduses). Ja kuna totem on esivanem, siis tunnevad nad selle vastu huvi ja ainult tema järeltulijad saavad selle abile loota. Võõrad, mitte sugulased, teda pole vaja.
Paganlikud jumalad pärisid mingil määral, ehkki mitte kõik, selle truuduse "omadele". Linnadel ja küladel, piirkondadel ja riikidel olid oma kaitsejumalad ja võõras võis neile ohverdada, kui ta ei tulnud jumala "kodumaale" ja isegi siis mitte alati. Oli ka selliseid jumalaid, kes võõrastelt midagi vastu ei võtnud. Muidugi, preestrid "otsustasid" nende jaoks. Lõppude lõpuks juhtus nii, et vaenlased võitlesid võidu saamiseks vaenlase jumalad … Umbes samamoodi, nagu nad võtaksid altkäemaksu vaenuliku ülema korral.
Kultuuride jaotus
Kuid aeg möödus, inimesed suhtlesid üha enam välismaalastega, levis kultuur, levis teave naabrite ja maailma kohta ning samal ajal - teave naabrite jumalate kohta. Nende vägede võidud olid seletatavad patroneerivate jumalate jõuga - ja lüüasaanud võtsid sageli meetmeid oma kaitse alla saamiseks. Juhtus ka nii, et võitjad sundisid vallutatud hõime uusi jumalaid ära tundma.
Lõpuks tõmbas kultuurilisemate naabrite usk sageli võrdselt võimsaid, kuid vähem valgustunud hõime. Rooma jumalad võtsid järk-järgult kasutusele paljud kreeka tunnused ja nüüd võrdsustavad kõik Marsi ja Ares, Veenuse ja Aphrodite, Vulcan ja Hephaestus.
Marss ja Ares.
Veenus ja Aphrodite.
Reklaamvideo:
Vulkaan ja Hephaestus.
Uue ajastu 21. sajandil on inimesed harjunud korra ja süstematiseerimisega. Ja inimesel on juba raske aru saada, millal Apollo kreeklaste seas päikesejumala rollis ilmub ja millal - Helios. Vanasti olid nad päikesejumalatena mitmesugustele hõimudele. Kui hõimud ühinesid, said päikesejumalad - rahva ühised - kaheks, kuid see ei häirinud sel ajal kedagi.
Jumalate panteoni liidud
Rooma impeerium oli ühendatud. Ühtsuse säilitamiseks oli vaja ühist usundit. Valitsejad seadsid ilmselt eesmärgi: kõik roomlased pidid kummardama kõiki impeeriumi jumalaid korraga. Ja kui palju riike, piirkondi, linnu sisenes impeeriumisse … Ja igal pool olid oma, erinevad jumalad.
Ja siis viidi impeeriumi kõigi piirkondade austatuimate jumalate ebajumalad Rooma kui "nende" usundite esindajad.
Paganluse ajal oli slaavi rahvastel kaks päikesejumalat: Dazhbog (Dazhbog) ja Khors. Khors ilmselt tuli (või pigem jäi) sküütidest, kes segasid oma iidsetel maadel slaavlastega, Dazhbog oli tegelikult päikese slaavi jumal. "Tulnukas" ja "meister" said omavahel hästi läbi.
Mitusada aastat pärast Rooma valitsejate langemist lõi Kiievi vürst Vladimir Venemaa kohalike jumalate "koalitsiooni" - vaid mõni aasta enne seda, kui ta korraldas Venemaa ristimise ja asus lahendama teistsuguse usundi loomise probleemi. Ja teisel pool maailma Lõuna-Ameerika Inkade impeeriumis käsutasid selle valitsejad peamiste kohalike iidolite toimetamise kõigilt vallutatud aladelt Cuzco Päikese templisse.
Päikese tempel Cuscos.
Need katsed ühendada Jumala motiiviarmee polnud sugugi juhuslikud. Üks võim maa peal pidi vastama ühele taeva väele. Ja kui ühiskond pole veel jõudnud monoteismi, siis vajab see vähemalt süstematiseerimist ja ühendamist paljude jumalate hierarhiaks. Ligi aastatuhandeid enne roomlaste katset tegi sarnase katse Babüloonia kuningas Nabonidus, Belshazzari isa, kes kogus ka oma pealinnas oma riigi erinevatest linnadest ebajumalaid.
Pean ütlema, et peaaegu kõik sellised katsed ühendada erinevad usundid ühtseks süsteemiks ei olnud eriti edukad. Üks väheseid, kui mitte ainus erand on India kogemus. India brahmanismil õnnestus mingil määral jumalad ühendada. Lugematud tuhanded selle riigi jumalad ei seganud üksteist üldse. Vähe sellest. On möödunud kaksteist sajandit, kui islam tõi Indiasse oma Allahi, kellel pole tahet ja templeid kellegagi jagada. Esimene islami käsk ütleb vaieldamatult: "pole jumal, vaid Jumal". Kuid uskumatu juhtus Indias: siinne mošee "koos" toimib mõnikord hindude templina. See on iidse India kultuuri hämmastav omadus.
Jumalate teekond
Kuid jumalad või õigemini nendega seotud esindused võisid reisida inimestelt inimestele. Kristlus tuleb siin meelde. Kui Ameerikas ja mõnel pool Aasias ja Euroopas istutasid seda jõuga mujalt tulnud sisserändajad, siis enamuses Vana Maailma territooriumist võitis kristlus seestpoolt, kuna see oli rohkem kooskõlas ühiskonna uue arengutasemega.
Võitjad istutasid islami Põhja-Aafrikasse, kuid Musta mandri kesk- ja lääneosa paljudes piirkondades levis see religioon ilma Araabia kindralite sõjalise abita.
Ja kui vaadata ajaloos sügavamalt?
Päikesepaat "hõljub" Karjalas ja Aserbaidžaanis, Skandinaavia poolsaarel ja Inglismaal asuvatel kividel. Ja ta on ka lemmikpilt, mida võib leida iidsete egiptlaste püramiididest.
Vana-Egiptus saatis meile oma palvehümne läbi aastatuhande. Tänu sellele saame teada jumala Ra päevaplaani, kes rändas iga päev maailmas ringi. Päeval ujub ta mööda taevast Niilust läänepoolsetesse mägedesse, kus asub allilma sissepääs. Seal muutub Ra uueks, ööseks paadiks ja hõljub, kuid juba mööda maa-alust Niilust. Täpselt südaööl võitleb jumal Ra siin pimeduse - madu Apopi - personifikatsiooniga. Ta üritab peatada Raki. Lüüasaanud Apop oksendab oma vankri tagasi.
Ra alistab Apopi.
Järgmisel päeval korratakse kõike. Muistsete egiptlaste seas pole päikesejumal olla kerge ülesanne. Kuid nad pidid ise kuidagi seletama päeva ja öö muutumist! Lisaks võib meelde tuletada, et Egiptus (vana määratluse järgi) pole midagi muud kui "Niiluse laps", et riik võlgneb jõe jaoks kõik ja isegi oli loodud selle, selle setete poolt. Ja loomulikult hõljuvad nad paadiga jõe ääres.
Kuid isegi muistsete egiptlaste salapärased preestrid ei suutnud sundida Niilust Vaikse ookeani voolama. Ja seal on päikesepaate isegi Amuuri ja Ussuri kaldal! Tien Shani mägedes asuvast koopast leitakse vanker - ja läheduses olevad maod. Päikesepaat liigub aga mitte ainult ruumis, vaid ka ajas.
Vene surnukehade puhkus on seotud kindla kristliku kalendri päevaga, kuid tegelikult on sellel palju iidsem paganlik päritolu. Ja seda puhkust seostatakse päikesega, pole midagi, kui see langeb kuupäevale, mis on lähedal kevadisele pööripäevale. Ja pole juhus, et Venemaal põhjamaalased korraldasid Shrovetide päeval sageli sõite paatidel, mis pidude ajal jooksjatele pannakse. Paatides peaks ka päevavalgus reisima.
Ühesõnaga, paljude inimeste päike ujus üle taeva mitte piltlikult, vaid kõige otsesemas mõttes. Vahel siirdati see vankrisse - nii juhtus Homerose aja kreeklaste ja indiaanlaste seas ning läti rahvalauludes päike sõidab vankris. Mõnikord ühendas müüt paadi ja vankri. Sõnad, millest paljude keeleteadlaste arvates on osutunud moodne "karneval", tähendavad "merevankri". Ja mõnede rahvaste seas toimuvatel "karnevali" festivalidel hõivavad olulist kohta ratastega varustatud võltslaevad.
Mithrast Jeesuseni
Kogu see teave võimaldab mõista kividel kujutatud päikesepaatide tähendust. Kuid lõpuks, võib-olla tuli iga rahvas iseseisvalt välja idee, kuidas päike hõljuks? Põhimõtteliselt pole see ilmselt võimatu. (Ehkki kõigis maailma riikides ei mänginud veetee sama rolli kui Egiptuses.)
Kuid millegipärast pole päikesepaate Ameerikas kunagi leidnud. Kuid Amuril ja Rootsis ilmusid nad umbes samal ajal - kolm kuni neli tuhat aastat tagasi. Teisisõnu, II aastatuhandel eKr. Sarnased ideed sünnivad tavaliselt samaaegselt ja iseseisvalt umbes samades tingimustes elavate inimeste seas. Kuid Egiptuses oli sel ajal juba riik olemas ja egiptlased elasid pronksiajal ning iidsed amuuri, Tien Shani skandinaavlased olid nendega võrreldes ikka "kiviaja" inimesed.
Ja nüüd on enamik ajaloolasi veendunud, et päikesepaadid asusid vanasse maailma Egiptusest, vähesed vaidlevad selle teooria üle. Kõik teavad, kui laialt levis kristlus kogu maailmas! Ajalooliselt asus enne kristlust teine kiiresti leviv religioon teekonnale läbi Euroopa ja Aasia. Selle nimi on mithraism ja tee algas Iraanis.
Sel ajal valitses Iraanis polüteism. Kuid see erines üsna kreeklase polüteismist. Seda saab hinnata iidsete iraanlaste püha raamatu järgi.
Kreeklased ei tundnud kuradit. Põrgu isand Pluuto oli Zeusi vend ja abiline. Väikesed kurjad jumalad olid liiga väiklased, et neil oleks jumalate kuningaga midagi pistmist. Pärslaste seas elab maailm aga tänu Ormuzdi ja Ahrimani - valguse ja pimeduse esindajate - igavesele võitlusele. Kuid Iraani panteonis oli ka jumalaid, välja arvatud kaks peamist, ja nende seas Mithra järk-järgult "arenes" esiplaanile.
Mithra kohustused olid tema "karjääri" erinevatel etappidel mitmekesised ja muutunud. Alguses personifitseeris ta mõne teadlase sõnul kogukonda, kehastas ühise elukoha ja sugulusega seotud inimeste vahelise liidu võimu. Lõppude lõpuks tähendas päris nimi "Mitra" püha raamatute keeles sõna "sõber".
Teised teadlased uskusid, et Mithra, vastupidi, peegeldab kuninga kehastunud kõrgeima võimu ideed. Võib-olla on mõlemad vaated õiged - aja jooksul muutus Mithrat austanud ühiskond ja "taasloodi" Jumal uuel viisil. Teadlased väitsid, et ühiskonna areng viis Mithra muutumisest isikupärasest jõust konkreetseks jumaluseks.
Mithrad ja Jeesus.
Kõik jumalad läbivad oma elus palju ebaõnne. Ja Mitra, olles avaliku korra idee üldkehtestaja, sai järk-järgult nende valdajaks (ei olnud asjatu, et Indias kanti ta Mahabharata järgi Kshatriyase kastis - sõdalaste hulka). Tema ülesannete hulgas tuleb peagi esile üks väga oluline ja iseloomulik tunnus: Mithrast saab riikidevaheliste lepingute patroon ja kaitsja. Ilmselt sai see võimalikuks ennekõike seetõttu, et juba austasid teda erinevate rahvaste esindajad. Teisalt aitasid sellised rahvusvahelised funktsioonid kaasa Mithra autoriteedile naabrite seas, kellele ülejäänud Iraani ja India panteoonide jumalad võisid tunduda võõrad.
Mithra on kõike nägev ja tõtt armastav, ta on päikesevalguse jumal, nagu Apollo kreeklaste seas. Ja päikesevalgust tundvad jumalad polnud kaugeltki mitte kõigi riikide kõrgeimad jumalad, kuid peaaegu alati nautisid nad inimeste erilist armastust. (Pole ime, et mõne kreeka müüdi kohaselt pidanuks Apollo olema jumala isa, kes asendab Zeusi võimul).
Ühesõnaga, tema "isiklike omaduste" järgi osutus Mithra edukaks kandidaadiks uue usundi ainsa jumala kohale. Iraanis ja Indias endas hõlbustas seda asjaolu, et sealne paganlik religioon ei keelanud mehel valida endale lugematute jumalate hulgast endale peamise juhendaja ja abistaja. Ja ta ei nõudnud, et ametlik kõrgeim jumal peab olema see “pealik”.
Ja Euroopas ja Lähis-Idas oli meie ajastu alguseks vajadus uue religiooni järele küps. See vajas alateadlikult uut riiklikku organisatsiooni, mis ühendas suurt territooriumi - Rooma impeeriumi. Uued ekspluateerimisvormid tekitasid valitseva klassi hulgas vajaduse uute usuvormide järele. Vana ei suutnud enam rahvamasse allutada ekspluateerijate nõutud määral.
Indias oli selleks ajaks see uus religioon juba võitnud. Budismist sai see. 3. sajandil eKr võttis keiser Ashoka selle veendumuse omaks ja hakkas seda levima. Indiast kolis muutuv ja arenev budism Hiinasse, Kesk-Aasiasse, Jaapanisse.
Ajanta tempel, India.
Kuid budism ei sobinud ilmselt mõne selle iseärasuse tõttu ei pärslaste, kreeklaste ega roomlaste jaoks. Nad vajasid aktiivsemat usundit. Ja Mithra astus esmalt üles kandidaadina ühe jumala läänes troonile. Seda hõlbustasid jällegi tema "kohustused" luua kontakte rahvaste vahel - ei olnud asjata ka see, et ta oli lisaks kõigele muule ka jumal - poliitiliste liitude patroon.
Kiplingil on romaan "Wielandi mõõk", mis koosneb kas novellide või lugude seeriast, jutustades inglise ajaloo eri ajastute sündmustest. Ühes nendest novellidest päästab Rooma ohvitser Parnesius, kes kaitseb oma ja Inglismaa vahelist suurt müüri tänapäeva Šotimaa elanike eest, mõne Suurbritannia roomlaste vastu võitleva germaani hõimu sõdalase.
Kipling ei tulnud välja millegi võimatuga. Mithraiste sai üha enam mitte ainult Iraanis ja Rooma impeeriumides, vaid ka väljaspool selle piire. Mithraite templite jälgi on Inglismaal, Prantsusmaal ja Saksamaal. Pealegi leiti üks selline tempel Uppsala piirkonnast, Rootsi kuningate iidsest pealinnast!
Kuidas jumalad konkurente alistavad
Kuid ka jumalate vahel on konkurents. Noor kristlus alistas indoeurooplaste vana jumala. Miks?
Keeruline küsimus. Üks lahutamatu põhjus võib olla just Mithra väiksem "vastuseis" paganluse suhtes. Ta ise oli "paganate seast", tema kummardamine polnud nagu Kristuse kummardamine, teadlik või alateadlik protest Rooma võimu vastu. Ja kristlus enne riigireligiooniks saamist ühendas mingil määral enda ümber olemasoleva sotsiaalse korra suhtes vaenulikud jõud, ehkki nad ei kavatsenud selle vastu aktiivselt võidelda.
Rooma Püha Peetri katedraal.
Kunagi ammu imestas inglise ajaloolane Carlyle, miks räägitakse inimeste soovist heaolule ja rahule. Ajaloo järgi otsustades ütles ta, et inimese peamine sööt on märtrisurm, eneseohverdamine.
Jah, on aegu, kus need sõnad on õigustatud. Mithra oli korraga "seaduslik" jumal, Jeesus - "ebaseaduslik". Muidugi on see ainult üks põhjustest, teised võivad olla olulisemad, kuid seda ei tohiks alahinnata.
Oma osa mängis ka asjaolu, et kristlus oli paindlikum religioon. See suutis lisada oma mütoloogiafilosoofiasse ja moraali palju olulisi detaile Egiptuse, juudi, Kreeka, India ja teiste kultuuride välja töötatud maailmavaate süsteemidest. Sellesse kaasati mithraismi komponent ja mõned elemendid. Nad sisenesid sinna niivõrd, et Kristuse sündimise kuupäev on Mithra oma 25. detsember.
Ja Mithra eripärad omandas peaingel Miikael, kes oli ka taevaste sõdalaste "ülemjuhataja". Kuid võib-olla on mithraismi peamine panus kristlusesse saatana idee, kurjuse jõudude isikupärastamine. Lõppude lõpuks oli see täpselt see, mis Ahriman oli iidsete pärslaste seas.
Tõsi, silmapaistev Prantsuse ajaloolane Ernest Renan ütles, et kui mõni saatuslik haigus oleks kristlust korraga tabanud, oleks maailmast saanud Mithraite.
Mithrase rännakud lõppesid ja algas Kristus. Alles 10. sajandi lõpus toimus Venemaa ristimine, veelgi hiljem - Norra ristimine ja siin suri lõpuks kuningas - "apostel" Olaf - lahingus paganutega. Väga uudishimulikul viisil toimus uue usundi tutvustamine Islandil, mis on Euroopa põhjapoolseim asustatud saar. Võitlus paganluse vastu lõppes kokkuleppega rahvakoosolekul, vastavalt sellele kokkuleppele said paganlikud preestrid lihtsalt kristlikeks preestriteks.
Vaade Vatikanile.
Lõpuks väärib märkimist veel üks religioon - kristluse võimalik konkurent. Kui esimesel sajandil pKr hakkasid roomlased kristlasi taga kiusama, siis esimesel sajandil eKr võitlesid nad umbes samade meetoditega Egiptuse jumalanna Isise kummardajaid. See tundub kummaline, kuid ainult esmapilgul.
Ametlik Rooma, kes hiljem püüdis üldiselt oma panteoni sisse tuua kõigi impeeriumisse kuuluvate või sinna lülitamiseks valmis olevate piirkondade jumalaid, pidas sel hetkel "isidismi" ohtlikuks konkurendiks Rooma algjumalate kultusele. Nad võitlesid Iisra kummardamise vastu, tema templid hävitati ja võib-olla tingis selle võitluse ulatuse just Iisri väga suur populaarsus.
Kui senat otsustas eKr 50. aastal eKr Roomas Isise templi hävitada, polnud linnas ühtegi ameeriklast, kes oleks valmis iga hinna eest hävitustööd alustama. Jumalanna või tema kummardajate hirm oli liiga tugev. Konsul hakkas templit hävitama, nii et viidi läbi riigi otsus. Tagakiusamine tõi kaasa rahutused ja isegi mässu. Lõpuks pidi lõppema usklike iislaste otsene tagakiusamine.
Isist sai mitu sajandit austuse objekt mitte ainult Egiptuses ja Rooma impeeriumi paljudes piirkondades, vaid ka Parthias, tema kultuse kaja jõudis Kesk-Aasiasse ja Indiasse. Selleks ajaks oli Isis omandanud rahvusvahelise tähtsuse, mida tõendab isegi 1. sajandi eKr hümn. See hümn tuletab meelde Jumalaema kultust, mis on eriti välja töötatud nüüd Hispaanias ja Itaalias. Isis osutus üheks Jumalaema Püha Maarja loomise prototüübiks. Nii et jumalad teavad, kuidas muutuda, liikudes riigist teise.
… Hoopis teistsugune lugu juhtus kahekümnendal sajandil. NSV Liidu territooriumil asendati kristlus teist tüüpi usundiga, mis põhines kommunismi ideaalidel. Kuid teaduslik ateism ja selle kujunemisele järgnenud ajad on hoopis teine lugu.
