Maailma juhtivad usuteadlased, sotsioloogid ja psühholoogid uurisid esimest korda üksikasjalikult ateistide ja teiste uskmatute psüühikat ning hajutasid stereotüüpe "ateistide" kohta. Nad rääkisid sellest Vatikani paavstliku kultuurinõukogu koosolekul ja nende raporti täielik versioon avaldati Kenti ülikooli veebisaidil.
Antropoloogid, sotsioloogid ja psühholoogid on juba pikka aega uurinud erinevaid tegureid, mis mõjutavad inimese kalduvust uskuda üleloomulikesse jõududesse ja olenditesse. Näiteks näitasid teadlased 2012. aasta aprillis, et analüütilise mõttelaadiga inimesed usuvad vähem üleloomulikke jõude ja nähtusi kui need, kes usaldavad probleemide lahendamisel intuitsiooni.
Tänapäeval on paljud uurijad nõus, et religioon võis tekkida ja juurduda meie esivanemate gruppidesse lihtsate evolutsioonilistel põhjustel - usk jumalatesse ja asjaolu, et nad saavad süüdlasi karistada, aitas säilitada rühmades korda ja tugevdas sidemeid nende rühmade liikmete vahel. See aitas sellistel usurühmadel ellu jääda ja võistlust jätkata.
Samal põhjusel võivad need rühmad tekitada uskmatute instinktiivse umbusalduse, kuna hirmu puudumine Jumala või jumalate ees võimaldas neil inimestel käituda ebamoraalselt ja saada kasu hõimu või perekonna usklikest liikmetest. Paljud lääne ateismi kriitikud mõtlevad tänapäeval sarnaselt, öeldes, et usu puudumine kahjustab ühiskonna moraalseid aluseid ja viib selle lagunemiseni.
Lanman ja tema kolleegid testisid kõiki neid stereotüüpe mitmeaastase Suurbritannia juhtiva ülikooli ja Ameerika John Templetoni fondi poolt mitu aastat tagasi käivitatud projekti Understanding Unbelief raames, mis toetab traditsiooniliselt vastuolulisi teaduse ja religiooni piiril tehtavaid uuringuid.
Selle raames üritasid maailma juhtivad sotsioloogid, usuteadlased, psühholoogid ja antropoloogid mõista, mis ühendab ja eraldab erinevaid uskmatute rühmi ning mille poolest nad erinevad erinevate konfessioonide esindajatest. Lisaks huvitasid teadlasi küsimused, kuidas ateistid, agnostikud ja muud "ateistid", aga ka usklikud seostuvad astroloogia, pseudoteaduse, surmajärgse elu ja muude metafüüsiliste nähtustega.
Neid vaatlusi viisid läbi teadlased mitte ainult Suurbritannias, vaid ka teistes riikides, kus ajalooliselt levinud või rõhutatud traditsioonilisi kristlikke usulisi vaateid, näiteks USA-s ja Brasiilias, ning mitmesuguste paganlike, agnostiliste ja ateistlike teadlaste seas, sealhulgas Jaapanis, Hiina ja Taani.
Nagu need küsitlused näitasid, oli üldtunnustatud ideedel "ateistide" käitumise ja psüühika kohta vähe ühist selliste uskumuste tegelike kandjatega. Näiteks ei kutsunud enamik mitteusklikke kõigist kuuest riigist end ateistideks ega agnostikuteks ja ütlesid lihtsalt, et nende elus pole usku.
Reklaamvideo:
Huvitaval kombel pidasid paljud neist end kristlasteks, moslemiteks, juutideks või budistideks, seostades end nende usukogukondade normide ja traditsioonidega, kuhu nad varem kuulusid või kus nad üles kasvasid. Lisaks ei takistanud religioonipuudus nende elus paljusid ateiste ja agnostikuid uskuda tulnukatesse, järelellu, astroloogiasse, Bigfooti ja teistesse üleloomulikesse nähtustesse.
Samal ajal osutusid paljud mitteusklikud oma mõtetes ühe jumala või paljude jumaluste puudumise kohta vähem enesekindlateks kui oma riigis valitseva ülestunnistuse esindajad või kõik usklikud üldiselt.
Nagu Lanman märgib, ei sõltunud see omadus mitte vastajate usu puudumisest või olemasolust, vaid nende rahvusest. Näiteks olid Ameerika ateistid ja usklikud võrdselt tugevalt veendunud oma õiguses ja kaitsesid aktiivsemalt oma veendumusi kui Jaapani või Taani elanikud.
Samuti oli suhteliselt väike ateistide arv, kes uskusid, et universumi olemasolul ja nende endi elus pole tähendust, ja ei erinenud palju selliste ideede üldisest levimusest kõigi oma riigi elanike seas.
Pealegi osutus kõrgemate isiklike ja sotsiaalsete väärtuste tüüpiline kogum nii usklike kui ka mitteusklike jaoks samaks. Neil kõigil oli esiteks „perekond“või „vabadus“, millele järgnesid sellised mõisted nagu sõprus, loodus, empaatia, positiivne mõtlemine või võrdsus.
