Eessõna
Nartsi kangelaste müütilistest inimestest põlvnevad paljud Kaukaasia rahvad - osseedid, adygid (kabardid, ringkonnad, adyghesid jne), abhaasid, tšetšeenid, ingušid, balkaarid, karahhaisid. Sellest lähtuvalt on tänaseni säilinud muistsete kelkude kohta käivate legendide mitmesugused versioonid, nii proosalegendide kui ka poeetiliste tekstide kujul. Teadlased tunnistavad üksmeelselt, et osseedid on Nartide kohta säilitanud kõige täielikumad legendid. Ja just nimetus "nart" jõudis nende arvates Osseetia kujunduses teistele Kaukaasia rahvastele.
Teadlaste sõnul hakkasid Nartsi kohta käiva Osseetia legendide kompleks tekkima umbes 7. – 6. Sajandil. EKr. Loomulikult kestis nende legendide ümberkujundamise protsess sajandeid, kaasa arvatud kristlik ajastu. Lisaks leiate Narti eeposest iidseid maatükke ja krunte, mis on iseloomulikud paljudele teistele Lähis-Ida ja Euroopa rahvastele. Üldiselt arvavad teadlased, et "Narti eepose tuum oli iidne alani tsükkel, mis mõnes elemendis sai alguse sküütide ajastust ja mida rikastati pidevalt kontaktide kaudu teiste rahvastega, sealhulgas Kaukaasia tagamaad". Narte eepose geneesi küsimused ei ole aga selle essee objektiks.
Igasugust iidset eepikat peetakse teaduses mütologiseeritud rahva ettekujutuseks oma ajaloost kuni selle rahva sünnini ja maailma päritoluni. Kuid hoolimata sellest, millise mütologiseerimise ja kultuurilise ümberkujundamisega eepos läbi käib, on see endiselt ajalooline allikas, mitte muinasjutt, rahvapärase fantaasia toode. Põhiküsimus on selles, kui palju (või mitte piisavalt) ajaloolisi "seemneid" saab selles konkreetses eepikas eristada, eraldades need "ahvidest". Selles essees üritan leida Narti eeposest selliseid "teri", kuid see pole seotud madalmaade, osseetide ametliku ajalooga, vaid alternatiivse ajaloo probleemidega.
Ajapuuduse tõttu ei hakanud ma analüüsima kogu legendide kompleksi Kelgu kohta, mida Kaukaasia erinevad rahvad säilitasid. Kõik, kes selle teema vastu huvi tunnevad, saavad ise põhjalikumat uurimistööd jätkata. Vaatasin just kahte teemat, mis on LAI foorumis väga populaarsed. Tööks kasutasin kõige täiuslikumat legendide komplekti Nartsi kohta, nimelt Osseetia eepos. Seda esitletakse väljaandes “Nartsi legend. Osseetia epos”, M.,“Nõukogude Venemaa”, 1978. Tõlkinud Y. Lebedinsky (elektroonilise versiooni leiate siit). Teksti tsiteerimisel antakse sulgudes konkreetse väljaandes kasutatud konkreetse legendi nimi.
Taevad ja "jumalate tehnoloogia"
Reklaamvideo:
Muistsete Nartide usuliste veendumuste kompleksi kohta on raske üheselt otsustada, just selle komposiitsuse tõttu. Toteemilises plaanis olid nartad pärit hundist, kosmilises plaanis pidasid nad end Päikese poegadeks. Ajaloolises (mütoloogilises) aspektis olid Nartide eellaste seas veealused inimesed Donbettyrs (nende kohta allpool). Kristlikke pühakuid on ka Nartide panteonis: Elia (Püha Ilja), Uastyrdzhy (Püha George), Yonon (Püha Johannes). Veelgi enam, need taevakehad ilmuvad juba varasemates legendides, mille süžeed on seotud kristluse-eelse ajaga. Need. need on jäljed selliste legendide selges muutumises hilisemal kristlikul ajal.
Erinevates legendides võib leida kangelase pöördumise Jumala või jumalate Jumala poole. Selliseks raviks on ka mõned võimalused:
„Pagendatud, enne sööma asumist, ütles tava kohaselt:“Jumal elab”(“Pagendatud ja igemeline”).
Kuid see ei huvitanud mind ennekõike. Lisaks nimetule jumalale Narti eepikas on ka taevakehi - "daujyta", kes on samad pidevad legendide kangelased, nagu kelgud. Nende panteoni kuuluvad: Safa, kolde kaitsepühak (võib oletada, et see on slaavi klanni analoog, kuna ta on selgelt taevaelanike seas vanim), äikese isand Huatsilla, ühe silmaga Afsati, õilsate metsloomade isand, Falvar, koduloomade isand, taevariik, taevariik tuuled Galagon, Donbettyri vete isand. Taevakehade hulgas on ka kristlike pühakute analooge. Nagu muistses mütoloogias, on need taevakehad samad kui inimesed. Kuid nende suhted nartidega on palju lihtsamad, sageli isegi tuttavad.
“Nart Uryzmagile sündis poeg ja äikesevihuga jõudis see teade taevasesse Safasse.
- Kes vastsündinu auks pidu teeb, see võib ta üles võtta! Ja kohe tõi Safa kelgu külla siidist nööri otsas valge härja. Ta lähenes Uryzmagi majale ja hüüdis:
- soovin vastsündinule kaua aega! Tema kasvatamise õigus kuulub mulle!
Ja ta tappis kohe härja ja tegi kelkudele pidu. Poisi nimi oli Aisana. Pärast pidu viis Safa ta taevasse eluruumi. Aisana hakkas suureks kasvama. Safa sõbrad tulid teda imetlema. Koos tulid Uastyrdzhi ja Afsati, koos - Tutyr ja Uatsilla. Nogbon tuli Eliaga kaasa. Poiss jooksis nendega kohtuma ja aitas vanemuse järgi külalistel hobuste juurest maha saada.
"Ja Uryzmag ütles:" … Võib, et mu sõber Safa, kes kasvatas kelgutajate jaoks nii julge noormehe, elaks kaua maailmas! " ("Aisana")
„Koos taevakehade Nikkola ja Uastyrdzhiga külastasid Afsati korduvalt Nart Atsa-d ja siis vandusid Nart Atsa ja taevaelanik Afsati igavesse sõprusesse. Afsati pakkus oma sõbrale palju kingitusi. Atza keeldus kõigest ja võttis sõbralt vastu ainult kuldse igavese piibu. Nüüd oli see toru Atsamazi käes. " ("Atsamaz ja Agunda ilu")
Ja sarnaseid preparaate leidub Narti eepikas mitu korda. Veelgi enam, paaris legendis on konkreetne ajanäitaja, mida kasutatakse ajastu antiigi rõhutamiseks:
"Neil iidsetel aegadel, kui kelgud olid täies hiilguses, kui meri oli kuni nende pahkluudeni ja tee taevani oli neile lai, elas Dzily-nimeline kelk kõrgelt." ("Nart Dzily ja tema poeg")
Sel ajal sõid ja kelgutasid taeva elanikega kelgud sama laua taga. Ta kutsus Shatani oma Kurdalagoni majja. Ta ilmus kiiresti tema kõnele. ("Kuidas Soslan sündis ja kuidas ta karastati")
Muide, kõigi taevakehade taevane sepik Kurdalagon on kõige seltskondlikum. Pealegi aitab ta kelku pidevalt oma sepistamisoskusi kasutades. Kõige sagedamini väljendatakse seda abi mitmesuguste maagiliste esemete loomisel: taevast terasest fatygist sepistatud imeline toru (toru mängib ise), erinevatele häälidele helistavad kellad ja kellad, maagiliste omadustega relvad - mõõk, nooled jne. Kõik need esemed antakse üle silmapaistvatele kelkudele, kangelastele ja antakse reeglina pärandina.
Kurdalagoni sepakunsti kõige tipuks oli operatsioon Soslani “kõvendamiseks”, st. tema keha pinna muutmine teraskestaks (“Kuidas Soslan karastab ennast”). Selle tulemusel saab Soslan kõigist Nartidest võimsaimaks. Ta tuleb esimese kõne ajal appi oma sugulastele, ta on lahingutes hävimatu. Ja siin tuleks märkida ühte tehnilist omadust. Lahingu ajal muutub Batradzi terasest karavan nii kuumaks, et ta on sunnitud keha jahutamiseks hüppama merre või muusse veekogusse ja alles pärast seda jätkub võitlus. See nõrkus mängis Batradzi surma puhul lõpuks "Achilleuse kanna" rolli. Sellise operatsiooni tagajärjel ei saanud Batradz pärast seda tõenäoliselt kohapeal püsida. Ehkki eepos ei ole selle põhjust konkreetselt märgitud:
"Batradz küpses ja temast sai nii vapper abikaasa, et ta jäi taevasse ega ilmunud aastaid Narti külla." ("Batradz ja Tkhifirt Mukara")
Muide, legendis “Kuidas Batradz ennast karastab” käitub mähkme tuttavalt taevase sepa Kurdalagoni suhtes. Ta ilmub kergesti oma taevasesse sepisesse ja nõuab oma keha karastamist. Ja pärast "operatsiooni" tänu asemel näitab ta ebaviisakust:
Ja Batradz läks üles Kurdalagoni juurde ja ütles talle: - Kui sa pole mind korralikult karastanud, siis häda sulle! Ma rebin su pea su õlgadelt maha! - Ja siis pani Batradz jala Kurdalagoni alasi peale ja lõi seda haamriga: terasest rõnga abil sai Batradz teada, et ta on hästi karastatud …"
Võib-olla pole see Nartsi ja mõne taevakeha vaheliste suhete olemus midagi muud kui Kaukaasia rahvaste rahvuslike iseloomuomaduste peegeldus ja sellele ei tohiks pöörata erilist tähelepanu. Sellegipoolest võib mõnikord kõige huvitavamaid detaile märgata muinasjuttude kanga taga. Nii mainitakse ühes legendis seda, kuidas Kurdalagon rändas oma taevase elukoha ja maa vahel:
“Seitse päeva ja seitse ööd pidasid Ouarhagi külalised pidu ja kui pidu läbi sai, hüppas Kurdalagon tulekahju tormi harule ja tormas nagu tiivuline Pakundza taevasse. ("Akhsari ja Akhsartagi sünd")
Tõsi, tuttav kirjeldus "jumalate vankrist", mida võib leida teistest maailma rahvastest. See pole aga Narti eepostes lendava sõiduki kõige huvitavam kirjeldus. Põhjalikumalt on kirjas ka legend "Kuidas Soslan Koseriga abiellus". On mitmeid väga uudishimulikke ja täpselt tehnilisi aspekte, nii et teen siin üsna levinud valiku selle muistendi tekstist.
“Kaunis Koser sisenes oma lennutorni. Ta tõusis torni taevasse. Siis kogunesid kelgud seda imet vaatama ja ta ütles neile selle sõna:
Ja ilus Koser langetas oma torni maapinnale, inimestele.
"See, kelle nooled on, laske sellel siia tulla," ütles Coser. - Ta on mu kihlatu.
Soslan tundis rõõmu, rebis torni uksed lahti ja sisenes sinna.
- Oota, hull, oota! Hüüdis Koser. - Te ei saa minu torni kontrollida!
Kuid Soslan ei kuulanud teda. Koser sai vihaseks. Ta saatis oma torni üles ja hüppas sellest maapinnale välja. Soslan ei märganud, et Koser torni alt välja hüppas, ta jooksis kogu torni ümber ega leidnud seda kuskilt.
"See tähendab, et see salakaval on petnud," arvas Soslan vihaselt. Ja torn lendab ikkagi ülespoole ja veab Soslani minema. Torn lendas taeva poole ja peatus. Mida Soslan siin teha saab? Ta sai vihaseks ja hüppas torni ülaosast maapinnale. Ta lendas alla nagu kivi - mida lähemale maapinnale, seda kiiremini. Ta jõudis maapinnale ja läbis kogu oma lennu jõuga selle kiiresti läbi."
Ja Koser, samal ajal kui Soslan oli allilmas, oli maa peal. Naiseni jõudis kuulujutt, et Soslan on tagasi tulnud, ja naine mõtles: "Kes teda tunneb, võib-olla ta solvas mind?" Ta käskis oma tornil alla minna, läks sinna sisse - ja jälle rippus torn maa ja taeva vahel.
“Ja samas kohas, maa ja taeva vahel, leppisid kelk Soslan ja kaunis Koser. Ja siis nad käskisid torni keerata ja viisid selle maapinnale.
Kui kaua nad kelkude hulgas elasid, ei tea keegi, kuid kaunis Koser oli harjunud oma taeva ja maa vahel lendavas tornis üksi elama ega saanud kelkudega hakkama. … Nii Soslan ja kaunis Koser lahkusid. Ilus Koser istus oma tornis ja tõusis taeva rinnale, samal ajal kui Soslan jäi kelkude juurde elama."
Nõus, rahvajutu jaoks on liiga palju tehnilisi detaile, mis hõlmavad vabalangemise kiirendamise seadusega tutvumist (kaasa arvatud).
Ja ma tahaksin käsitleda veel ühte Narti eepose kajastatud põhiteema, nimelt töötleva majanduse päritolu ja metallurgia. Seda süžeed, ehkki tugevalt mütoloogiseeritud kujul, kirjeldatakse legendis "Mida taeva elanikud Soslani andsid". Soslan oli Safa õpilane. Safa kutsus taevased pidudele ning Soslan oli kohal ja teenis neid. Ja taeva elanikud otsustasid omal vabal tahtel noore kelgu esitleda. Ja seda ta kingituste eest sai: Uastirdzhist, Kurdalagoni valmistatud farinka-mõõgalt, kariloomadelt veiste Falvari taevasest patroonist, vilja äikese isandalt Huatsillalt, adra Kurdalagonilt, sügistuult tuulte isandalt Galagonilt (s.o teravilja töötlemise tehnika)) ja vesiveski Donbettyri vete isandalt. Need. üsna täielik põllumajandustehnoloogiate komplekt ja loomakasvatus. Ja veel ühes legendis ("Nart Dzily ja tema poeg") areneb veelgi allegoorilisemas muinasjutuvormis süžee, et nartad saavad taeva elanikelt vilja ja veiseid.
Narti eepikas on veel üks väga huvitav hetk, mida tahaksin mainida. Me räägime Donbettyrsi veealustest elanikest, kelle valitseja Donbettyr ise kuulub taevakoguduste hulka. Infoküllane maatükk on toodud legendis "Akhsari mõõk":
“Bycenags (veealused elanikud) jahtisid ja siis avanes taevas äkki värav ja tükk taevast maagit kukkus sealt otse bysenagi vanemate pea peale ja läbistas selle. Byzenags kandis selle taevase maagi tüki enda vette. Akhsar sai sellest teada ja otsustas neilt selle fragmendi võtta."
“… Vennad Akhsar ja Akhsartag leidsid sahvri, kus kõrvalseisjad maagid hoidsid. Nad leidsid preestri peidetud tüki taevase maagi ja viisid selle taevasse sepikoda Kurdalagoni. Sellest killust tegi Akhsar endale kahe teraga mõõga - sellise, et kõik kivid ja metallid laguneksid tema löögist pooleks ja mõõk ise ei oleks nüri.
Pärast seda hävitas Akhsar kõrvalseisjad. Ja üks annetaja aitas tal nõu anda. Nii eepostes eristuvad selgelt bysenagi veealused elanikud (nende olemus pole legendist selged) ja doonorluse veealused inimesed. Veelgi enam, kahes järgmises legendis "Nartide õun" ja "Dzerassa ilu" kirjeldatakse seda kui Ahsarsi kaksikvenda Akhsartagit, kes langes veealusesse maailma. Ta uppus merepõhja ja sattus Donbettyrite maa-alusesse eluruumi. "Maja seinad on pärlmutrist, põrandad on sinisest kristallist ja hommikutäht paistab laest." ("Ilu Dzerassa"). Kunstliku seinakatte ja läbipaistva (kristall) põrandaga ning kunstliku valgustuse allikaga ruumi väga spetsiifiline kirjeldus. Siin, veealuses eluruumis, abiellub Akhsartag Donbettyri valitseja, kauni Dzerasse tütrega.
Seejärel sünnitab Dzerassa võluväel (pärast surma ja Pärispatuta jäänud kontseptsiooni tagajärjel) Shatana. Shatana pilt on Narti eepose kõige silmatorkavam naine. Ta on ka kõige targem naistest, kelle poole kõik kelgud nõu ja abi saamiseks pöörduvad. Ta on tugevaimate maagiliste võimete ja maagiliste esemete omanik. Shatana on Soslani ema. Sarnane kirjeldus Donettetrite eluruumist on teises legendis, kus Uryzmag (Ashartagi poeg) laskub veealusesse eluruumi, mis asub kalju sees väikesel meres asuval saarel. “Uryzmag istus maha, vaatas ringi ja nägi, et tema jalge all oli põrand sinisest klaasist, seinad olid pärlmuttervoodriga kaetud ja laes põles hommikutäht”. ("Uruzmagi nimetu poeg")
Nii Nartide maailmas on lisaks neile ja teistele rahvastele ka teine inimrass, kes on tehnilise arengu tasemel kordades üle samad Nartid. Selle rassi "daujyta" asulad on nii õhus kui ka veealuses ruumis. "Daujyts" soosib kelke, tagab nende kultuurilise ja majandusliku arengu, patroneerib pidevalt, tarnib teatud tehnilisi tooteid (reeglina väga võimsaid), võtab aeg-ajalt poisse hariduseks ja mõnel juhul isegi abiellub kelkudega. Sellele võistlusele kuulus arvatavasti ka lennutorni omanik, kaunis Koser, kes oli lühikest aega Soslani naine. Ehkki eepos ei räägi sellest otseselt, osutatakse, et "kaunis koser oli harjunud oma taeva ja maa vahel lendavas tornis üksi elama ega saanud kelkudega hakkama." Muide, teadlased märkisidet Narts ei tulnud daujitiga kunagi vastamisi. Konfliktid tekkisid ainult ristiusustatud taevakehadega: Eliya, Uastyrdzhy, Oinon. Ja Nartide surma põhjuseks oli asjaolu, et nad otsustasid mõõta oma jõudu Jumalaga (kuid mitte "daujyta", pidage meeles, et Batradz ähvardas isegi taevast sepat Kurdalagoni).
Siin on juba mainitud erinevaid taevaelanike tehtud ja Nartide käsutusse antud esemeid. Päris palju selliseid "jumalate tehnoloogiate" näiteid on mainitud eepos. Näiteks Šhatanal oli võlupeegel, mis on võimeline edastama teavet mitte ainult paljude kilomeetrite kaugusel aset leidvate sündmuste, vaid ka lähimineviku sündmuste kohta. Eepos on viiteid võitlusele artefaktidega, mis olid automatiseeritud (küberneetilised?). Näiteks Bidasa haavamatu kiiver, kes ise pani enne lahingut sõdalasele pähe. Või Tsereki läbitungimatu kest, mis kuulus müütilisele kangelasele Tserekule. Samuti riietas ta lahinguhoiatuse korral keha. Ehkki "Nartsi legendides" pole Cerekit ennast mainitud.
Seal on kirjeldusi muudest maagilistest esemetest: “Siin Kanzargase koopas on maagiline nahk. Sellele saab paigutada kõik maailma rikkused. Tal on võluköis - ükskõik mida te selle ümber mässite, kaotab kõik oma raskuse ja muutub sama kergeks kui koi. Kandzargal on ka kaks vedrutiibu. Mida iganes sa neile paned, viivad nad kõik läbi mägede ja metsade kuhu iganes sa tahad”(„ Simd Narts”).
Mitmete legendide kohaselt on nartide esivanemad rääkinud Khatiagi keelt. Peaaegu kõik unustasid ta. Kuid Shatanal on endiselt esivanemaga raudne aardekirst. Selle saate avada ainult ühenduse võtmisega Khatiagi keeles. Batradz tegi seda hõlpsalt (ja ta kasvas üles ja kasvatati üles Donbettyrite merepõhjas). Seitsmepealisel tiivulisel hiiglasel Kandzargal oli sama rind. Batradz avas selle samamoodi ("Simd Narts"). Muidugi võib seda kõike omistada rikkalikule rahvafantaasiale. Kuid nagu öeldakse: "lugu on vale …".
Kelgud ja hiiglased
Osseetia eepose üks levinumaid teemasid on Narti kangelaste võitlus hiiglastega, milles muidugi tekivad võidukalt nartid. Nagu juba mainitud, on Narti eepos mitmekihiline teos. Seda on kogu olemasolu vältel korduvalt muudetud ja kohandatud. Seetõttu pole hiiglaste pildid eepikas eriti konkreetsed. Püüdsin läbi viia hiiglaste tegelaste kõige lihtsama klassifikatsiooni, lähtudes filmi "The Legend of Narts" materjalidest.
Narti eepose hiiglaste üldnimi on "waigi". Kuid see sõna tähistas mitmesuguseid tohutu kasvu inimesi. Esimese lähenemise korral saab eristada kolme tüüpi hiiglasi - waig:
- fantastilised hiiglased, - müütilised hiiglased, - ajaloolised hiiglased (hõimud ja eraldi klannid ning perekonnad).
Kasutasin eraldamiseks teadlikult kahte sünonüümi (hiiglased ja hiiglased), peamiselt kronoloogiliste põhjuste põhjal. Need. hiiglaste all pean silmas vanemaid ja suuremaid olendeid. Rõhutan veel kord: jaotus on väga tingimuslik ega pretendeeri mingile metoodilisele alusele.
Esimest tüüpi tegelased - fantastilised hiiglased, kõige väiksemad, neid on kohal vaid paaris legendis. Kutsusin neid fantastilisteks, sest neid on eepias kujutatud mitme peaga olenditena. Nii mainitakse legendis "Simd Narts": "Palju aastaid tagasi võttis seitsmepealine tiivuline waig Kandzargas kaugete mägede jaoks ühe teie esivanematest Uoni nimega ja tegi temast oma karjase." Legendis "vanema osa ja noorema osa" mainitakse 9- ja 12-pealist waig. Kuid need on pigem allegoorilised takistuste kujutised. Need. kangelane peab oma eesmärgi saavutamiseks lüüa need koletised (ületama takistused), kes valvavad silda või kuristikku. Võib oletada, et seda tüüpi waig on tugevalt mütoloogiline mälestus väga iidsetest aegadest, mil maa peal elasid tohutult kõrge kasvuga inimesed. Ja selle maatüki arengut võib leida legendidest, kus leitakse teist tüüpi waig.
Need on müütilised hiiglased ja neid on eepos esindatud arvukamate piltidena. Legendis "Soslan otsib kedagi, kes on temast tugevam" kohtub kangelane hiiglaste perega, kannibalidega. “Soslan kõndis jõekaldal ja tuli mõnda majja. Ületasin Soslani läve ja nägin: kolde ääres istus naine ja ta oli nii suur, et pääsuke tegi hammaste vahele pesa. Samuti mainitakse waig-kündjat, ühe silma ja ühe relvastusega, kes päästab Soslani, varjates seda oma suus. Looduslikult on see waigist väga liialdatud pilt. Kuid see erineb fantastilistest hiiglastest selle poolest, et neid müütilisi hiiglasi juhitakse sama eluviisiga nagu tavalisi inimesi. Mõnikord seotakse isegi need hiiglased konkreetse paikkonnaga: “Soslan läks verisel rajal alla kurule ja ta näeb - kuru põhjas asub surnud hirv ja tema lähedal seisab mees. Ja see mees pole vähem kui torn. " Ja ta oli pärit Gumi riigist ("pagendatud ja kummimees"). Gumi maa geograafilist asukohta on tänapäeval vaevalt võimalik lokaliseerida, kuid iidsete jutuvestjate jaoks oli sellel tõenäoliselt kindel koht maailmas, mida nad teadsid. Piirkonna nime leiab ka legendist “Soslan ja Tara pojad”. Soslan kohtub taas tohutute hiiglastega, kes elavad Balga maal mererannas ja on rikas stepikarjamaadel. Kuid siis lähenes talle pilv ja ta nägi, et see polnud pilv, vaid tema poole rööviv rattur. Ratsaniku all olev hobune on sama pikk kui mägi ja ratsanik ise hobusel on nagu mägi heinaküünis. Ratsaniku ja hobuse hingetõmbest tõuseb tema udu stepi kohal. Tema kaabu jätab sügava vao maasse. Ja see pole mitte varesed pilve kohal, vaid maakoored ja turbatükid, mis lendavad ratsaniku pea kohal tema hobuse kabjade alt. "Nii see Mukara on,Tara poeg! - arvas Soslan. " Mukarat nimetatakse eeposes ka terminiks “waig”.
Müütilise waigi võrdlevat kasvu näitab ka legend "Nart Soslan ja waig Byzguana": "Waig Byzguana hüppas voodist välja, hüppas õue ja nägi Soslani. Ja Soslan on pahkluu sügav.” Muidugi ei tohiks sellist teavet võtta kui muistsete hiiglaste kasvu tõsiselt kirjeldavat. Kuid minu arvates on see meenutus nendest iidsetest aegadest, mis kajastub rahva mälus, kui maa peal eksisteerisid hiiglased, kelle kõrgus oli võrreldamatult suurem (mitte 2,5 - 3 meetrit) kui tavalistel inimestel.
Ja selle oletuse toetuseks tsiteerin üsna ulatuslikku lõiku ühest uudishimulikust legendist "Narts ja Wadmeri luud". Selles öeldakse, et kaksteist silmapaistvat kelku läksid jahile. Mõnel tasandikul veetsid nad öö koopas. Hommikul selgus, et see on kolju. Luud on laiali laiali. "Siin on tohutult inimesi, hobuseid, koeri ja metssead …". “Soslan hüppas hobuse pealt maha, valis inimese luud, kogus siis hobuse luud ja pani ka eraldi, korjas nii koera kui ka metssea luid. Ta tegi inimese luudest hiiglase luukere ja ütles:
- Ja nüüd palun ma Jumalat, et ta ilmuks meie ette see imeline olend, nagu see oli omal ajal!
Ja ta hakkas küsima: - Oo jumalate jumal! Elustage see mees ainult siis, et tal poleks jalgu põlvedest allpool ja et ta silmad ei näeks midagi. Vahetult pärast neid sõnu kolju kõhkles, siis nad kasvasid, kõik muud luud olid selle külge kinnitatud, need olid kaetud liha ja nahaga ning inimene tuli ellu. Ainult tal polnud jalad põlvedest allpool - sellepärast ei saanud ta kõndida ja silmi polnud - ja seetõttu ei näinud ta midagi. Hiiglane segas, istus maha, sirutas. Kelgud hakkasid hiiglasega suhtlema. Siin on väljavõte sellest dialoogist:
“- Milline haletsusväärne saatus sul on, kui elad nii kasutu toiduga! Varsti ilmselt saabub teie hukkamõist. Kas sul on tuld?
- Jah, - vastas Soslan ja küsis: - Ja millega te end toitsite?
"Elasime jahil ja maa mahlas," vastas hiiglane.
- Ja kuidas sa maa mahla said?
Hiiglane keeras varruka üles õlale ja tõukas käe maasse. Ta kaevandas peotäie maad ja ütles Soslanile:
- Pange peopesa üles.
- Soslan pani peopesa maha, hiiglane pigistas maad rusikasse ja maa rasvamahl tilkus Soslani peopesadesse ja täitis need kohe. Soslan lakkus seda, mis tal peopesasid täitis - ja maa mahl, nagu rasvane liha, lõi kohe südamele. Ja Soslan oli korraga nii täis, et talle tundus, et ta on üle söönud.
"Nüüd ei tunne te nädal aega söömist," ütles hiiglane.
- Joote ainult aeg-ajalt. Soslan küsis hiiglaselt:
- Ja te olete pärit millisest inimkonnast?
"Olen Wadmerist," vastas hiiglane.
“Siis kelgud palvetasid uuesti. - Oh, jumalate jumal! Pöörake teda tagasi sellesse, mis ta oli. "Ja siis Wadmer kadus, ainult tema kolju oli suur koobas ja jäi keset tasandikku."
Sellest legendist on selge, et tohutu kasvu iidsete hiiglaste jaoks oli olemas isegi eraldi nimi, erinedes mõistest "waig". Võib-olla leidsid Kaukaasia iidsed elanikud maast inimese kolju, mitu korda suuremad kui nende oma. Ja see oli selliste müütide kujunemise põhjus.
Ja lõpetades lõigu mütoloogiliste hiiglaste kohta, tuleb mainida, et Narti eepos sisaldab tuntud lugu kükloopidest. Legendis "Uryzmag ja kõverjoon" räägitakse lugu, mis on täiesti analoogne Odüsseuse ja Kükloopi polüfeemia looga. See pole aga üllatav, kuna me teame hästi Kaukaasia ja iidse maailma vaheliste tihedate kultuuriliste ja majanduslike sidemete olemasolust.
Ja lõpetuseks kolmas tüüpi waig, mida ma olen ajaloolisteks hiiglasteks nimetanud. Selle põhjuseks oli eeldus, et Narti eepose teabe põhjal otsustades elasid need waigid inimeste kõrval juba ajaloolise ja mitte ammuste aja jooksul. Neist jutte on kõige arvukamalt "Nartsi legendides". Et mitte häirida lugejat arvukate tsitaatidega, annan vaid hulga järeldusi, milleni selle allikaga tutvumisel võib jõuda.
Esiteks võib eeldada, et nende wangide kasv ei olnud nii suur kui müütiliste hiiglaste oma. Tõenäoliselt ulatus see keskmiselt 3 meetrini. Sellel eeposel pole otseseid märke. Kuid kaudsete andmete kohaselt (näiteks asjaolu, et kelgud istusid waigiga sama laua taga jne) tundub see eeldus mulle üsna tõenäoline. Suurem osa Waigist elas Nartsi maadest üsna kaugel. Mitmel korral on mainitud, et Kelgud matkale minnes veetsid kelgud teel päevi või isegi nädalaid. Üks legend "Nart Uradz ja waig Akhsualy" ütleb, et waig Akhsualy röövis ilusa naise ja viis ta Sekha (Seki steppide) riiki, kus ta loss oli. Seal vangistas ta ta kõrgesse torni. Waig ise elas jahil. Veel üks legend, "Nart Sidamon", mainib waig Shualyt, kes tappis mära Bcegi Uarpa mäel. Nartlased läksid kättemaksuks kampaanias. Waig elas väga kaugel, alles kaheksandal päeval jõudsid kelgud Kirmyzi steppidele, kus võitlesid waig ja Bcega. Skhualitel olid oma karjad, kuid nad veetsid oma aega jahil. Ta ei kartnud tavalist surma. See tegur on iseloomulik paljudele tugevatele waigadele ja seda mainitakse ka teistes legendides. Shualal oli naine ja kangelaslik hobune.
Legend "Narts ja musta peaga Waigi" räägib tervest hiiglaste hõimust: "Musta peaga Waigi olid võimsad vägistajad. See halastamatu ja terve hõim alistas kõik inimesed, kes nende naabruses elasid. Ainult kelgud jäid võitmata - julge rahvas. " Kui vanemaid kelku külas ei olnud, ründasid waigid Narti maju ja torne ning rüüstasid neid ja võtsid vangi. Kui vanemad kelgud tagasi jõudsid ja ebaõnnest teada said, asusid nad tagasi tagasikampaaniasse. Ja veelkord kauges: “Kelgud said vihaseks ja varustasid mustapäise waigi suure reisi maale. Sõitsime päev, sõitsime kaks, nädal, kaks nädalat. " Nad ründasid Waig'i kindlustatud küla ja võitlesid seitse päeva, kuid ei suutnud neid lüüa, sest tapetud Waig tuli hommikul ellu. Siin seisame taas silmitsi hiiglaste maagiliste omaduste omistamisega. Taevalik Uastyrdzhi aitas Nartsi lüüa.
Teisalt mainivad erinevad legendid Waigi üksikuid peresid, kes elasid Nartsi naabruses, mõnikord isegi lähimal mäel ("Batradz ja Waig Afsaroni ülbe poeg"). Nendes legendides antakse waig-i peamised, nn. Märgitakse nende tohutut tugevust ja samal ajal rumalust. Selliseid hiiglaste omadusi võib leida aga maailma eri rahvaste müütidest. Nagu ka veel üks omadus - hiiglased olid kannibalid. Legend “Kuidas Batradz päästis väljapaistvad kelgud” räägib sellest, kuidas silmapaistvad kelgud jahtisid. Nad jälitasid hirve, mis viis nad üle seitsme mäe (mida üldiselt pole lähedal). Seal leidsid nad torni, mis oli valmistatud "tohututest rändrahnudest". Selles elas seitse Waig. “Kuuldes kelkude üleskutset, jooksid nad välja ja olid rõõmsad: mägine väiklane, nagu nad inimesi kutsusid, ilmus neile ise. Nad kutsusid kelgud oma elumajja, istusid neid üksteise järel kamina lähedale, vaatasid üksteisele otsa ja kolm hakkasid varraste plaane kavandama ning neli hakkasid lõket tegema. " Ja veel üks tsitaat samast legendist: "Ja teine waig vastas talle: - … Meie vanemad on enne mägimehe liha söönud" …
Need. võib teha järgmise järelduse: isegi ajaloolistel aegadel elasid mõnel territooriumil (ja ka naaberriikides) tavaliste inimeste kõrval hiiglasliku suurusega inimeste hõimud ja üksikud perekonnad. Inimestega olid nad enamasti relvastatud neutraalsuses. Kuid esimesel võimalusel nad ründasid ja röövisid. See lõppes asjaoluga, et arvukamad ja paremini organiseeritud inimesed võitsid ja hävitasid hiiglaste hõimud. Seda öeldakse otse legendis “Nartsi surm”: “Vaprad kelgud veetsid kogu oma elu lahingutes. Nad murdsid paljude vägistajate tugevuse. Waig hävitati lõpuni ja nad asusid isegi võitlusse maa ja taeva vaimudega."
Järelsõna asemel
"Nartsi legendid", nagu iga teine iidne eepos, võib olla rikkaim teabeallikas inimkonna iidse mineviku kohta. Vana Testament hakkas teadlaste sõnul ühtse eeposena moodustuma 14–12 sajandil. EKr. Kuid "Genesise raamatus" kirjeldatud sündmused saavad alguse maailma loomisest. Enamik Narti eepose sündmusi sobib tegelikult peategelaste nelja põlvkonna elu jooksul. Kuid oleks naiivne eeldada, et selline ajalooline eepos peegeldab inimeste elu parimal juhul vaid paarisajandiks. Võime julgelt eeldada, et selline pilt on eri aegade legendide vormistamise tulemus. Ja muinasaja sündmuste kohta käivad infofragmendid sobivad lihtsalt teose kaanoni lõuendisse ja paarituvad peategelastega. Ma arvan, et see on niieepose vormistamise ajal kättesaadava kauge minevikku käsitleva teabe ebapiisava säilitamise tulemus. Näiteks legendis õnnistavad taeva elanikud Soslani teravilja ja koduloomadega, põllumajandustehnoloogiaga. Kuid Soslan kuulub Narti kangelaste neljandasse põlvkonda. Ja varasematel põlvkondadel on nii loomakasvatus kui ka põllukultuurid ja metalliseadmed. Need. katsed kehtestada eepose põhjal mis tahes teaduslikult põhjendatud kronoloogiline skaala on täiesti pretensioonikad. Eposid pakuvad meile üksikuid andmeid antiigi sündmuste kohta, mis on ajas ja mõnikord ka ruumis määratlemata. Sellised tükid on aga mõnikord äärmiselt huvitavad.põllumajandustehnoloogiad. Kuid Soslan kuulub Narti kangelaste neljandasse põlvkonda. Ja varasematel põlvkondadel on nii loomakasvatus kui ka põllukultuurid ja metalliseadmed. Need. katsed kehtestada eepose põhjal mis tahes teaduslikult põhjendatud kronoloogiline skaala on täiesti pretensioonikad. Eposid pakuvad meile üksikuid andmeid antiigi sündmuste kohta, mis on ajas ja mõnikord ka ruumis määratlemata. Sellised tükid on aga mõnikord äärmiselt huvitavad.põllumajandustehnoloogiad. Kuid Soslan kuulub Narti kangelaste neljandasse põlvkonda. Ja varasematel põlvkondadel on nii loomakasvatus kui ka põllukultuurid ja metalliseadmed. Need. katsed kehtestada eepose põhjal mis tahes teaduslikult põhjendatud kronoloogiline skaala on täiesti pretensioonikad. Eposid pakuvad meile üksikuid andmeid antiigi sündmuste kohta, mis on ajas ja mõnikord ka ruumis määratlemata. Sellised tükid on aga mõnikord äärmiselt huvitavad. Eposid pakuvad meile üksikuid andmeid antiigi sündmuste kohta, mis on ajas ja mõnikord ka ruumis määratlemata. Sellised tükid on aga mõnikord äärmiselt huvitavad. Eposid pakuvad meile üksikuid andmeid antiigi sündmuste kohta, mis on ajas ja mõnikord ka ruumis määratlemata. Sellised tükid on aga mõnikord äärmiselt huvitavad.
Ja selle väikese essee lõpus tahaksin mainida mõnda neist. Nii on näiteks legendis "Batradz ja Uatsamonga kelkude kauss" kummaline episood: "Kuus maisi kõrva kasvas sel ajal odra varsil." Kuid Batradzsi poolt tapetud poja Bur-khor-Ali kättemaksust jätnud leivaisa Khor-aldar jättis "odrale ainult ühe kõrva ja hävitas igavesti viis kõrva". See juhtus ainult seetõttu, et Uastyrdzhi tuli odra kaitseks välja. Mida selline kummaline fraas võib tähendada, kas see on ainult müütiline allegooria?
Legend "Kuidas Khamyts abiellus" kirjeldab kääbikute rahvast, põlvnedes kinkijatest. "Me oleme pärit võltsijatelt," ütles väike jahimees. "Ma kuulun Bycenta perekonda ja elame alaliselt maa all."
"See on hea," ütles väike jahimees. - Ka meie teeksime kelkudega meeleldi abielu. Kuid te peaksite teadma: me oleme kuumad ja kannatamatud ning halastamatult kätte makstud solvangud. Ainult kaks meie kõrguse ulatust ja veelgi vähem ümbermõõtu, kuid meie tugevus, julgus ja muud voorused ei vaja katsetamist. Mul on õde ja me oleksime temaga teiega abiellunud, kuid teie, kelgutajad, armastate kõiki mõnitada, me naeruvääristame haigeks ja sureme etteheidete tõttu."
Muide, Khamytsi pruut osutus konna varjus, kes naasis inimvormi alles öösel ja omas maagilisi võimeid. Väga tuttav süžee, aga kus on kääbused?
“Kelgud Uryzmag käisid sageli matkamas. Ja siis ühel päeval oli ta pikka aega eemal ega kohtunud kellegagi ega leidnud midagi”(“Uryzmag ja Kharan-Huag”). Need. maa polnud tihedalt asustatud !? Siis peaks see teoreetiliselt viitama üleujutusejärgsele ajale.
“Nad viisid Sauuai minema ja viskasid ta liustiku pragudesse. Hundid võtsid ta üles ja naine-hunt toitis teda oma piimaga. Sauwai kasvas hüppeliselt ja varsti hakkas ta jahti pidama "(" Sauwai "). Sauuay kukub justkui välja Narti eepose põhijärjestusest. Nagu me teame, seostavad mõned Kaukaasia kaasaegsed rahvad (samad tšetšeenid) siiski oma mütoloogilist päritolu hundiga. Lisaks sellele on sellel motiivil otsene analoogia iidse Rooma mütoloogiaga.
Ja lõpetuseks tahaksin märkida paar huvitavat punkti, mis on seotud nartlaste ideedega jumalast. Legend (“Batradzi surm”) ütleb: “Pärast seda, kui nartlaste kuri - Syrdon - seadis Batradži maise ja taevavaimu vastu, alustas Batradz nendega ägedat sõda. Kõikjal, kus ta neid ületas, hävitas ta ja tegi nad halvaks. Kõik vaimud ja daaagid kogunesid siia ja tulid jumalat kurtma:
- Khamytsev Batradži pojast ei ela me! Saada talle surm! Või laske tal jääda, aga me ei saa seda. Ja kui me jääme, siis lase tal surra.
"Ma ei tea, kuidas teid aidata," vastas Jumal. "Peale minu tahtmise on ta sündinud ja minu käes pole tema surma."
Ja leiame jumala sellise kummalise "nõrkuse" kinnituse legendist "Nartsi surm", mis osutab selle rahva surma põhjusele. Uhkuse tõttu lõpetasid nad Jumala palvetamise ja kutsusid teda välja. Jumal pakkus neile mitmeid valikuid. Esimene on nende perekonna likvideerimine või halbade järglaste jätmine. Kelgud valisid esimese. Teine on igavene elu või igavene au. Kelgud valisid viimase. Kuid Jumal ei hävitanud neid, nad ise lebasid haudades, et oma valikut kinnitada. Ja selles legendis on üks huvitav episood: “Kui nad enam ei mäletanud Jumalat, saatis ta neile pääsukese:
- Lenda minu juurest kelkudeni ja küsi neilt, miks nad solvuvad. Pääsuke lendas sisse, istus Nart nihas kasvanud noore puu otsas ja siristas Khatiagis:
- Mind saadeti teile vahendajana. Inimene, keda te kummardasite, saatis mind teie käest küsima: "Mida ma olen teinud, kelgud, miks te solvute?"
Muinaskeel, mille nartlased on peaaegu unustanud, on jumala keel? Kas Jumalal endal on ka inimloomust? Kuid see on juba teoloogiline küsimus ja mainisin neid episoode ainult selleks, et veelkord rõhutada, kui hämmastav teave sisaldub muistsetes eepilistes legendides.
PS Vabandan võimalike ebatäpsuste pärast Narti eepose ajaloos. Nagu ma juba mainisin, kirjutasin oma esseed sõna otseses mõttes "jooksvalt", kuid loodan, et lugejad ei pettu.
Autor: ANDREY ZHUKOV
