Surmahirm on hullem kui surm ise.
D. Bruno
Kujutage ette, et kaksikud kasvavad rahulikult soojas emakas. Nende elu on rahulik. Nende kogu maailm on emaka sisemus. Kas on võimalik ette kujutada midagi suuremat, paremat, mugavamat?
Nad tunnevad liikumist ja hakkavad arutlema: laskume järjest madalamale. Kui see jätkub, peame sellest kõigest kunagi lahkuma. Mis siis saab?
Üks imikutest on usklik, traditsiooni pärija, kes ütleb talle, et pärast seda sooja ja niisket olemasolu algab emakas "uus elu". Kummaline uskumus, millel näiliselt puudub alus. Ta lohutab. Teine beebi on täielik skeptik.
Ükski lugu ei veena teda. Sellel, mida pole kogemuses, pole fantaasias kohta.
Üks vendadest usklik ütleb: „Pärast meie„ surma”liigume siin uude, tohutu, uskumatu iluga maailma, kus meid ootavad hämmastavad muljed. Sööme suuga! Näeme, mis on kaugel, saame muusikat ja hääli läbi kõrva kuulda.
Skeptik vastab: “Lollus. Tahad leida midagi, mis võib su surmahirmu uputada. Ainult see maailm on olemas. Pole ühtegi teist maailma, kus võiksime end leida. Meie maailm variseb kokku ja meid antakse unustusse. Võib-olla on see pettumusttekitav mõte, kuid see on üsna loogiline."
Reklaamvideo:
Äkki keevad emaka veed. Emakas väriseb. Põrgu avaneb. Ümberringi on löögid ja valu. Kohutavad krambid. Keerates. Jerks üksteise järel. Usklik vend tormab uue kogemuse poole ja kaob pimedasse tunnelisse. Emakast välja saanud on ta väljas. Ta on olemas. Teine vend kriiskab kergelt ja üritab kinni hoida. Ta on toimuvast šokeeritud. Ta kurvastab ja leinab tragöödiat. Järsku kuuleb ta jahutavat kisa ja siis pimedusest palju karjeid, siis langeb vaikus. “Siin on kohutav lõpp! hüüatab ta. - Kõik, nagu ma ütlesin!"
“Skeptiku leinatud“surnud”vend sündis uues maailmas. Hüüd on tervise ja jõu märk ning müra on terve lapse sündimist tervitava pere rõõmsate hüüatuste koor."
Mõtted surmast, mitte ainult sünnist, mõjutavad meie elu sügavalt. Surmalähedased ellujäänud leiavad, et see kogemus on nende elus pöörde teinud. Tegelikult, ükskõik missugune kokkupuude surmaga ei mööduks inimese jaoks jäljetult. See on surma võlu.
Teadlased nõustuvad, et kui sõna "surm" meie sõnastikust puuduks, siis poleks ehitatud suuri raamatuid, poleks loodud püramiide ja katedraale, hämmastavaid kunstiteoseid poleks loodud, sest mis tahes kunst on juurdunud usus või maagias … Surma paratamatus annab elule mõtte ja tähenduse.
"Surm on meie motiivide, püüdluste ja saavutuste allikas," tunnistas üks psühholoog. Freudi ja Jungi sõnul pole päeval ega öösel, olenemata sellest, kas me magame või oleme ärkvel, pole alateadvuses ühtegi minutit ilma surma mõtteta. Sageli tulevad need mõtted pinnale, hoolimata sellest, et püüame kõigest väest nende vastu võidelda.
Alan Watts ütles: „Pole midagi atraktiivsemat kui mõte surmast. Kuna inimene teab, et sureb, lõi ta kunsti, teaduse, filosoofia ja religiooni. Miski ei innusta mõtlema nii palju kui mõte, et mõtted saavad otsa."
Psühholoog Anthony Starri sõnul on inimene ainus olend, kes võib tema surma ette näha. Loomadel on teadaolevalt refleksid ja kaasasündinud reageerimine ohule, mis hoiab neid ennatlikust otsast, kuid me ei suuda uskuda, et loomad, nagu inimesed, näevad tulevase surma vältimatust. Võib-olla on meie teadlikkus omaenda paratamatust surmast kõige olulisem erinevus inimese ja kõigi teiste elusorganismide vahel.
Vaatlused on näidanud, et lapsed on surmast teadlikud alates umbes viiendast eluaastast. See on vanus, mil laps hakkab end selgelt eraldama keskkonnast ja teistest inimestest; tema ego jõuab sellisele arengutasemele, et ta näeb end eraldi olendina ja niipea, kui ego ennast kinnitab, hakkab see kohe nägema omaenda surma võimalust. Sõltuvalt sellest, kuidas last kasvatatakse, võib ta surma pidada hirmutavaks, lõplikuks, hävitavaks kogemuseks või religioossema lähenemise korral isiksuse kõrgeimaks laienduseks.
Kuni 5. eluaastani kipuvad lapsed rääkima oma surnud sugulastega. Chicago ülikooli avaliku arvamuse uurimise keskuse direktor Andrew Greeley leidis, et 31% küsitletud teismelistest ütles, et on olnud lahkunuga kontaktis. Kahju, kuid keegi pole väikeste laste seas uurinud surnutega kokkupuutumist. Sel teemal on palju lugusid, kuid ranged uuringud võivad näidata, et paljud lapsed ei fantaseeri, kui väidavad, et on rääkinud surnud sugulastega.
Mõistmata nn piiri elu ja surma vahel, saavad nad selle kergesti ületada. Lapsed näevad asjade vahelist seost, mis erineb täielikult tänapäevaste arstide märgitud "seotusest". Hiinast, Ungarist, Rootsist, Šveitsist ja Ameerika Ühendriikidest pärit laste uuring näitas, et alla kuueaastased lapsed näevad elu kõige olemasoleva jätkuna. Psühhiaatrid ei võta seda tõsiselt. Kas peaksime seda mõtet rumalaks, "lapselikuks" pidama või sisaldab see kõige sügavamat tõde?
• 5-aastane tüdruk, kes pärast uppumist taas ellu äratati, kirjeldas oma kehavälist kogemust arstile ja vanematele kui midagi täiesti loomulikku, näiteks jalutuskäiku. Talle ei tundunud kummaline, et ta keha lebas kaldal, inimeste ümber ja ta ise hõljus õhus: ta ei surnud, see oli lihtne seiklus, selgitas ta. Kas lapse märkus võib peegeldada inimese kaasasündinud võimet OBT-le (kogemus väljaspool keha) ja sügavaid teadmisi elu pärast surma?
Psühholoog M. Eissler toob välja kolm põhjust, miks teadlased on aastakümneid surma uurimisest hoidunud.
1. Pragmatism: kuna surm on pöördumatu ja universaalne nähtus, saame selle uurimisel õppida; see on olukord, mis meile ei kuulu. 2. Objektiivsus: surma teema mõjutab meid liiga emotsionaalselt, et nõustuda objektiivsete teaduslike uuringute vajadusega. 3. Hedonism: meie kultuuris kulutatakse energiat üha uute mugavuste ja naudingute nimel; kas sellise pimeda teema uurimine nagu surm võib seda eesmärki täita?
Nüüd näeme, et esimene ja kolmas põhjus on oma tähtsuse kaotanud - see, mida oleme viimastel aastatel surma õppinud inimestelt, kes on taas ellu äratatud, on parim tõend elust pärast surma.
Muud surmauuringud aitavad elu paremini mõista. New Jersey Jersey City kolledži psühholoog dr Lisle Marburg Goodman tegi 623 intervjuud loomeinimestega ja leidis, et loovus ja surmahirm on tihedamalt seotud, kui teadlased arvata võisid. Kõige loovamad inimesed said oma surmast avameelselt ja vabalt rääkida, tundmata selle pärast erilist ärevust. Kuid edasiste uuringute põhjal leidis dr Goodman palju vastuolusid. Suurepärane näide on noore füüsiku juhtum.
Omades oma alal suurt autoriteeti, on K. M. väitis, et on surmamõtte aktsepteerinud aastaid tagasi ja sellest ajast alates "pole sellele enam kunagi mõelnud". Ei, tema sõnul ei surra mõte suremisest ega surmast rääkimine, kuid loomulikult ei toimi surmamõtted tema tegude ajendina ega mõjuta teda isegi alateadvuse tasandil. Siis esitati talle küsimus: "Kui olete sellest teadlik, millal eelistaksite surra - hommikul, pärastlõunal, õhtul või öösel?"
"Pole vahet," vastas KM kiiresti. "Mis aastaajal tahaksite surra: kevad, suvi, sügis või talv?" "Erinevust pole".
Mõnevõrra nördinud, K. M. küsis, miks need kasutud küsimused on. Kui dr Goodman küsis, kas K. M. surma oluline sündmus tema elus, vastas ta: "Jah, ilmselt kõige olulisem." Ta nõustus, et eelistab oma elus teiste oluliste sündmuste jaoks kindlat aega ja kohta, kuid ei mõelnud sellele kunagi seoses surmaga. Edasised küsimused olid talle ebameeldivad ja kui temalt küsiti, kas ta tahaks oma surma asjaolusid täielikult teada saada, vastas ta kategooriliselt: "Ma ei taha!"
“K. M. meeleolu on dramaatiliselt muutunud, ütleb dr Goodman. "Ta muutus vaikseks, tema vana entusiasm kadus täielikult ja ta tunnistas, et tundis end masenduses." Lõpuks mõistis ta, et tema varasem väide - et ta oli surmaga ammu leppinud ega mõelnud sellele enam - ei vasta päris tõele. Ta mõistis, et pole surmamõtet kunagi päriselt omaks võtnud ja on sellele mõeldes aastaid masendunud. Ta unistas sageli surmast ja sai nüüd aru, et alateadvuse tasandil mõelnud ta alati surmast. Ta tunnistas, et oli alati teravalt teadlik sellest, kui kiiresti aeg möödub, kuid ei ühendanud seda siiski otseselt surmaga seotud allasurutud mõtetega.
Dr Goodman jätkab teemat julgelt:
Usun, et kõik, mis eristab meid madalamatest loomadest, on surma väljakutsele reageerimise otsene tagajärg. Inimlik olemus põhineb teadmisel omaenda surmast. Alaliste eluruumide ehitamisest ja sõidukite leiutamisest kaugematesse paikadesse jõudmiseks üha kiiremini, kontseptsioonide ja kõrgeimate kunstiteoste loomiseni - kõik põhineb meie teadmistel surmast.
Kui me ei teaks, et meie tulevik on piiratud, seisaksime silmitsi vaid võitlusega hetkevajaduste ja mugavuste pärast, jääksime loomade tasemele. Surm ei ole mitte ainult stiimul loovuse jaoks, vaid surma teema on kunstilise loomingu kõigi vormide jaoks keskne: draama, tants, muusika, kaunid kunstid.
Tegelikult jõuame kunstiajalugu põhjalikult kaaludes järeldusele, et kunstniku loomingu apogee jõuab tema enese surma kõige ilmsema vastuseisu perioodidesse. "See muster," ütleb dr Goodman, "toimib aegadel nagu meie, kui surma keelamisest saab peamine kaitsemehhanism.
Isegi keskaeg ei ole selle põhimõttega vastuolus, keskaeg, kui loomingulised püüdlused ei läinud liiga kaugele, sest surm oli nii võimas, et inimestel ei olnud jõudu selle mõttele vastu seista. Mida rohkem on surmajuhtumeid, seda suurem on vajadus surma eitada."
Dr Goodman pole ainus, kes veenab end selles, et teadvustamine enda surma paratamatusest võib võimaldada meie avastamata võimetel tõeks saada ja muuta meie ülejäänud elu iga hetke väärtuslikumaks.
Kliinilist surma kogenud inimesed saavad loomulikult oma surmast teadlikumaks. Ta on nende elu juba tugevalt mõjutanud ja pole üllatav, et suurim mulje jäeti neile, kes on kindlad, et kehast väljas olles kohtusid nad oma loojaga. Mõni neist lugudest on täis sügavaid religioosseid tundeid. Vaatame kahte neist.
• 1970 veebruar - California koduperenaine Catherine Hayward saab arstidelt teada, et tal on Hodgkini tõbi - tavaliselt lümfisõlmede ja põrna surmav turse ja põletik. Pärast lühikest remissiooni naasis haigus 1974. aasta märtsis. Catherine leidis, et ta peab kindlasti surema: „Ma teadsin, et see on ainult aja küsimus. Saatsin lapsed ära isa juurde elama. See oli 30. juuni 1974, kell kümme õhtul. Valisin oma lähima sõbra Anni."
Ann saabus ja mõnda aega rääkis Katariina, kartmata eelseisvat surma. Ann märkas, et sõbranna oli jõudu kaotamas, ja nõudis ta haiglasse toomist. Katherine jätkab:
"Viimane asi, mida ma pärast kodust lahkumist mäletan, oli jalutamine haigla ustest kiirabisse. Tulin enda juurde intensiivravisse. Ann oli lähedal. Olin juhtmetest ja torudest kinni. Mul tekkis hirm. Kuulsin kella ja nägin, kuidas õde kiirustas minu voodisse."
Katariina süda seiskus, ta elas üle OBT. Mõned patsiendid ei tea täpselt, kelle häält nad kuulsid, Catherine teadis:
"Ma nägin teda - teadsin, et see on Jumal. Lähenesin talle - ja lõpuks tundsin end täiesti turvaliselt. Kuulsin, kuidas Ta ütles: "Peate tagasi pöörduma", kuigi tema huuled ei liikunud. Tema parem käsi liikus õhus nagu tuule raputatud lill. Tema vasak käsi puudutas mind. Sõnad kõlasid lepitamatult.
Kui ma mäletan, ajab see mind naerma, kuidas ma vastasin, juhatati mind nagu solvunud last: “Ma ei taha tagasi tulla. Ma tahan jääda sinuga siia. " Ta vastas: „Su hing on alati minu poole pöördunud. On aeg leppida sellega, mida peate. Ma ütlen teile: see on õnnelik elu - te tunnete armastust ja ma ei jäta teid, sest te kuulute mulle."
Catherine ärkas piinava valu pärast: tema kopsudesse sisestatud torud, mille kaudu hapnikku tarniti, segasid. Kaks päeva hiljem viidi ta palatisse, kuid ta oli liiga masenduses ja liiga vihane, et kellegagi süüa või rääkida. Teise päeva õhtuks tagastati ta intensiivravi osakonda.
"Ma olin jälle kehast väljas - ja ta oli siin. Tema silmadesse vaadates oli mul piinlik, ma ei tea täpselt, miks. Igal juhul saavutasin selle, mida tahtsin - olla Tema lähedal. Ta vaatas mind kurvalt ja ütles: „Minu kaastunne on teid jälle minu juurde toonud. Ma tean, et sa tahad olla minu kõrval. Kui teete nii, nagu ma palun, siis tulete hiljem minu juurde ja ma ei jäta teid. " Noogutasin nõusolekul pead. Ta naeratas - pöördus ära ja kadus. Pärast seda hakkasin uuesti hingama. Hingata oli lihtne, valu polnud. Teadsin, et see on uue elu algus. Jõud hakkas minu juurde tagasi pöörduma."
Catherine lahkus peagi haiglast ja on nüüd terve, aktiivne naine, kes on tänu oma kogemustele muutunud veelgi usklikumaks ja kaastundlikumaks. Kõik tema haiguse sümptomid kadusid müstiliselt ja ta pühendus mitmetes haiglates töötamisele surevate patsientidega. Teda ravinud arst ütles: "Ma töötasin palju inimestega, et aidata neil surma vastu võtta, kuid esimest korda pidin aitama patsiendil elu vastu võtta."
Paljusid teadlasi ajavad surmaga kohtumise usulised hetked segadusse, mõned vallandasid nad üldse. Nad tahavad kaua kuulda lugusid tunnelitest, tuledest, muusikast jms - kahjututest, "sümboolsetest" asjadest, kuid ei ole õnnelikud või ei võta lihtsalt arvesse tõendeid selle kohta, et inimene on Jumalat näinud või Temaga rääkinud.
Rääkisime ühe teadlasega patsiendi kohtumisest surmaga. Ta ütles: "Tema lugu oleks palju usaldusväärsem, kui seda segadust Jumala ja religiooni osas ei oleks." Teine teadlane ütles: "Usun surmakogemusse seni, kuni pole usku." See suhtumine on liiga tuntud. Kuid usulisi aspekte ei saa ega tohiks ignoreerida, see on surmaga kohtumise üsna oluline osa.
• Leiame, et mõnikord sõlmib inimene jumalaga lepingu ja leping kehtib. Kardioloog dr Norman Sand sattus õnnetusse ja viidi Oregoni osariigi Portlandi linnahaigla intensiivraviosakonda. Järgmise päeva kella kahe paiku leiti ta operatsiooni ajal surnuna. Ta elas üle OBT ning särava valguse ja vaikse muusikaga, mis õhku valas, läks universaalse jõuga tülli.
Ma määratleksin selle täpselt universaalse jõuna. Ma arvan, et kui sellel oleks mingi füüsiline väljendus, nimetaksin ma seda väge Jumalaks, kuid seda ei olnud. Võiks öelda - teadvus, elujõud, universaalne teadvus. Vahetasime märkusi, läksime tülli selle üle, kas mul on aeg surra või mitte.
Ma mäletan mõnda asja. Kuid tunded, mida kogesin, on tugevamad kui sõnad. Otsustades, kas ma elan või suren, kulus palju energiat. Olin siis 16-aastane ja mäletan, et vestlus käis sellest, et mul polnud võimalust tegelikus elus midagi ette võtta, ja kaitsesin oma õigusi, kinnitades, et kui mulle antakse võimalus elada, siis proovin seda teha elu on parem ja aita kaasinimest.
Me sõlmisime kokkuleppe, et ma elan, tehes seda, mida ma lubasin, ja et ma tulen tagasi, see tähendab, et ma suren, kui saan 50-aastaseks. 16-aastaselt tundub 50-aastane uskumatult kaugel. Nüüd olen pisut mures selle pärast, mis juhtub mõni aasta hiljem, kui saan 50-aastaseks. Ma ei näe seda tingimata täide viiva ettekuulutusena, kuid olen tegelikult uudishimulik, mis võib juhtuda minu viiekümnendal sünnipäeval."
Dr Sand meenutas, et nägi, et arstid panid ta keha "rohelisse kilekotti", arvates, et ta on surnud ja teda ei saa elustada. Järsku hakkas ta ise hingama. Ta jäi teadvuseta, kuid, nagu ta mäletab, mõistis ta, et mõnikord astuvad arstid tema tuppa ja torgates teda pliiatsi otsas oleva nööbilaadse sarnasega, oodati reaktsiooni. Ta väidab, et ellu naasmiseks kulus tal tohutult energiat ja ilmselgelt kulutasid ka tema vanemad sellele palju energiat. Dr Sand täitis oma lubaduse ja pühendas oma elu teiste aitamisele. Huvitav, kas talle karistuse täitmisel arvestatakse.
A. Landsberg
