Juba sügavaimas antiikajas sai selgeks, et iga inimese meeleheitlik ja praktiline soov välja mõelda, mida elus teha, toetub lõpuks teooriate kõige põhilisemale, põhimõttelisele küsimusele - kus ta on, teisisõnu, mis on ümbritseva maailma sisimas olemus ja seega meie roll selles. See on ontoloogiaks nimetatava distsipliini ehk metafüüsika teemakesksus (nendevahelist erinevust ei tunnista kõik). Alates samast kähedast antiigist on kujundatud olemasoleva maailma allikat ja alust käsitleva peamise ontoloogilise küsimuse kaks vastandlikku tõlgendust: materialism ja idealism. Hoolimata nende mõistete näilisest lihtsusest, pole need nii ilmsed ja enamasti mõistetakse valesti.
Lihtsustatult väidab idealism, et maailmas toimuva, selle struktuuri, arengu ja tekkimise määrab mingi eesmärgi seadmise tahe - loov ja tavaliselt ratsionaalne algus või põhimõtted. Materialism seevastu seletab maailma struktuuri, kujunemist ja tekkimist soovimatu substraadina, millest loomuliku arengu teatud etapis võib tekkida tahe ja mõistus. Idealismis on esmane tahe, elu ja indiviid ühel või teisel viisil nende arusaamisest - just nemad loovad ja määratlevad materiaalse maailma. Materialismis on seevastu primaarne elutu ja mitte-tahtejõuline, mis juhuslikult (see tähendab ilma eesmärgi seadmiseta) moodustab kogu tajutava maailma ja võib selle ühe vormina tekitada ka elu, tahte, mõistuse. Ehkki Kreeka loodusfilosoofid (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus jne)) ja stoikud on tavaliselt materialistide hulgas, olemasolevad tekstid viitavad sellele, et päritolu (“tuli”, “vesi”, “apeiron”, “õhk”, “pneuma”) mõistsid nad metafooriliselt ja idealistlikult, kuna indiviidid on põhilised tahte kandjad, loovad eesmärgid juhtumeid.
Ilma igasuguse liialduseta oli üheksakümmend üheksa protsenti kõigist mõtlejatest kuni viimase ajani idealistid. Alles 19. sajandil hakkas vastulaager märgatavalt saabuma ja sellest ajast alates on läänes idealistlike vaadetega haritud inimeste osakaal pidevalt vähenenud. Tänapäeval on USA isegi läänemaailma kõige religioossemalt fanaatilises riigis (ainult 3% täielikest ateistidest, 10% ei usu nn isikliku jumala nime alla), erinevate hinnangute kohaselt on 70% -lt 93% -le teadlastest materialistid või agnostikud. 19. sajandi filosoofia revolutsioon, nagu ka teaduse ja teadusmeetodi revolutsioon, andis raske löögi kord valitsenud usaldusele tähendusliku universumi vastu ja veelgi enam - selle üle valitseva jumala, surematu hinge ja inimese ainuomase rolli üle maailmaprotsessis.
Sai selgeks, et niipea kui oleme võtnud oma sõna maailma struktuuri ja kalduvuse tõlgendada seda oma olemuselt, on põhjust uskuda elu arukatesse algustesse vähe rohkem kui võlupapade, haldjate ja kuldpottidega kulpidega. Muidugi protesteerib meie loodus, ontoloogilise privileegi järele, teaduslikust materialismist tulenevate järelduste vastu inimeksistentsi tähtsuse, lõplikkuse (äärmiselt kiire!) Ja fundamentaalse mõttetuse kohta. Kuid mõistus ise, isegi külm ja kaine ning võimalikult kaugele ulatuv tunnete piiridest, vaatab sageli materialistlikku maailmapilti peaaegu samasuguse umbusuga nagu traditsioonilised idealistlikud.
Tõepoolest, lugu räägib tajutud maailma spontaansest ilmumisest suure paugu ajal ja selle pidevast kiirenevast laienemisest, lõpmata keerulisest multiversioonist, kes teab, kuidas ja miks pärinesid elututest interakteeruvatest tellistest, kivi kuulist, mis tormas mustade auku läbi lõputute kosmoselainete, kus elavad intelligentsed primaadid, tunduvad sürreaalsemad kui kõik meie esivanemate muinasjutud. Mõnikord tundub, et lihtsam oleks uskuda hallipäist vanainimest, kes viskab taevast kõrgustest välkkiiret või tasast maad, puhates kolme vaala selga, kui tõsiasja, et kogu see lugu ei peida mingisugust topeltpõhja, mõnda aluspõhja tahtejärjekord ja ühes või teises mõttes ratsionaalne põhimõte. See tunne on sisuliseltfaktidest täiesti toetamata - ja sellega kaasnev mõistuse skeptitsism ei jäta paljusid kõige paadunumaid materialiste ja agnostikuid, sealhulgas ka kõige suuremaid teadlasi. Tema kohta kirjutab Einstein hoolikalt järgmiste sõnadega ("millesse ma usun"):
Paraku (või jumal tänatud, ma naljatasin), me ei tea, kuidas asjad "tegelikult" on, ja on ebatõenäoline, et see olukord kunagi muutub. Sellegipoolest on tühjus, kus vastused peaksid olema, liiga valus ja kui me ei saa seda teadmistega täita, lubatakse meil spekuleerida - nii hoolikalt kui võimalik. Kui marihuaanat kuritarvitav Elon Musk arutab ameeriklaste nohikutega vaibumatut arutelu selle üle, kas me kõik elame arvutisimulatsioonis, soovitaksin ontoloogia põhiküsimusele vastuse otsimiseks minna teistsugusele teele, alustades inimese ja muu maailma vaieldamatutest peresidemetest, sest me kõik oleme kõik vormitud ühest taignast. Mõnikord erutab see seos kujutlusvõimet ja on varjul omamoodi romantikast, näiteks näiteks tõsiasjast, et kõik, mida me enda ümber näeme, sõrmuses sõrmusest teise inimeseni,loodi plahvatuses surevate tähtede sügavusel (peaaegu kõik keemilised elemendid on heeliumist raskemad). Kuid võib-olla, kuna oleme mingis mõttes kustutatud taevakehade vennad ja õed, nende ihu liha, ühendab meid ülejäänud universumiga veelgi intiimsemad suhted?
See vaatepunkt pole üldse uus. Kui lääne filosoofia suurim tees oli oma olemuselt eetiline, delfiline "Teadke ennast", siis idafilosoofia põhipostulaat, ma usun, oli suur hinduist "Atman on Brahman", see tähendab, et indiviid on Absoluut, osa on tervik, "mina" on "see", on tilk võrdne ookeaniga ja tilk ilmub ookeanile. Selle ülevaate üks allikaid näib olevat meie teadvuse tühjuse vaatlus, nagu eelmises kirjas käsitleti. Introspektsiooni kogemus, hinduistlike mõtlejate järgitav vaimne tee viib meie teadvuse, meie sisemise ruumi tõlgendamiseni kui tühja etapini, kus avanevad elu tajumine ja ebakõlad, mis on enamasti väljaspool meie kontrolli.
Seejärel hakkame mõtlema tõsiasjale, et teised inimesed on seni, kuni nad olemas on, sama tühi ruum, samad tellingud, mille peale maailm kerkib, et meie ja nemad on sisuliselt identsed ja need on teadvuse valgus, milles Brown maailmaprotsessi liikumine. Lõpuks hakkame tahtmatult ette kujutama universaalset vaatlejat, mis sisaldab teadvuse tühjust, mis ei piirdu ainult indiviidiga, eraldi valguskiirega, vaid hõlmab kogu universumit tervikuna ja samaaegselt. Tema, see universaalne vaatleja, Absoluut, ei saa olla midagi muud kui universaalne agent, kõik, mis juhtub, juhtub temas ja on tehtud tema poolt, kõik, millest ta on teadlik, on ka tema ise. Ta on sama ookean, identne tilgaga, me oleme tilgad, identsed ookeaniga,- selline on suure “Atman on Brahman” tähendus ja intellektuaalne sugupuu.
Reklaamvideo:
Kaks ja pool tuhat aastat hiljem kirjeldab Martin Heidegger sama suhet Daseini ja Seyni (olemise) mõistete kaudu. Da-sein, sõna otseses mõttes „siin-olemine“, esindab „olemise avanemist“, Absoluudi konkreetset manifestatsiooni ja kehastust inimese „teadvuse“kaudu. Kuid Heidegger, nagu muistsed hindud, alistusid antropotsentrismi kiusatusele isegi olukorras, kus seda eitatakse. Absoluudi muutmine universaalseks ja ainsaks agendiks, aga ka vaatlejaks, annab sellele siiski inimesele liialt ja ebamõistlikult paisutatud rolli ning esitab olukorra justkui kontakti olemasolul, Maa ajaloolise protsessi ja Seyni elemendi vahelise tähendusliku interaktsiooni alla satub müstika. See soosivus, mis on säilinud mineviku usunditest ja filosoofiatest, kajastab meie uhkust,kuid sellel pole midagi selle all ja see toob nii ilusasse pilti lahustumatuid vastuolusid ja antropomorfismi.
Inimene ja ilmselt igasugune elu tajutav näib tõesti olevat kosmiliselt ainulaadne nähtus, kuid see ei tähenda sugugi seda, et me kellegi lemmikusse jääksime. Vastupidiselt elutule on kogu elu religioosses mõttes "Jumala" laskumine maa peale, siin olles (Da-sein), uue enesevaatluse punkti avamine ja avamine. Isegi ilma monoliitset isiksust omamata oleme tühi peegel, millesse Absoluut saab end näha oma individuaalsete ilmingute kaudu. Kas ta vajab seda või üldse midagi? Ma kahtlen selles. Kui see vana kaardimängija ja pasjanssimängija on millessegi armunud, siis ma arvan, et see on mitmekesisus, kuna just selles variatsioonis puudub universumi pidevalt muutuv metamorfoos. Võib-olla sellepärast on nii inimmaailmas kui ka füüsilises maailmas nii palju kontraste,ja dušši vee temperatuur hüppab vahel reetlikult punasest kuumast laavast arktilise jääni (ma tean, sa teed seda …). Sellise tülpinud vaataja ärritamiseks on vaja tugevaid tööriistu ning perioodilisi isiklikke, ajaloolisi ja loodusõnnetusi. Ent isegi nalja kõrvalt vaadates on parim, mida oma eluga, olles olemise sära ja Absoluudi peegel, teha hea meelega vanale mehele. Kuna Brahman on Atman, oleme ta meie, tähendab see, et aitame end sellel peeglist midagi head näha.olles olemise katuseaken ja Absoluudi peegel, on see vanale mehele meeldida hea showga. Kuna Brahman on Atman, oleme ta meie, tähendab see, et aitame end sellel peeglist midagi head näha.olles olemise katuseaken ja Absoluudi peegel, on see vanale mehele meeldida hea showga. Kuna Brahman on Atman, oleme ta meie, tähendab see, et aitame end sellel peeglist midagi head näha.
© Oleg Tsendrovsky
