Piiblist saame teada, et juutide algne kodumaa oli Mesopotaamia. Aabrahami pere elas Urumaal, sumerite iidses pealinnas, ja kolis seejärel Kaananisse, see tähendab tänapäeva Palestiinasse. Juudid kuulusid seega suurde rahvaste rühma, kes lõid Eufrati-Tigrise basseinis inimkonna ajaloos ühe rikkaima kultuuri. Selle suurepärase kultuuri peamised loojad olid sumerid.
Juba kolmandal aastatuhandel eKr ehitasid nad imelisi linnu, kastasid mulda ulatusliku niisutuskanalite võrgu abil, nende käsitöö õitses, nad lõid suurepäraseid kunsti- ja kirjandusmonumente.
Akkadlased, assüürlased, babüloonlased, hetiidid ja ameeriklased, kes hiljem asutasid oma riigid Mesopotaamias ja Süürias, olid sumerite õpilased ja pärisid neilt suuri kultuuriväärtusi.
Kuni 19. sajandi keskpaigani oli meil nende rahvaste kultuuri kohta vaid napp ja isegi absurdne teave. Ainult Mesopotaamias suures mahus läbi viidud arheoloogilised väljakaevamised on meile näidanud nende rahvaste suurust ja rikkust. Kaevati üles võimsad linnad, nagu Ur, Babülon ja Nineveh, ja kuninglikest paleedest leiti tuhandeid tahvelarvuteid, mis olid täppis täidisega, mida meil on juba õnnestunud lugeda. Nende sisu järgi jagunevad need dokumendid ajaloolisteks kroonikateks, diplomaatilisteks kirjavahetusteks, lepinguteks, religioosseteks müütideks ja luuletusteks, mille hulgas on inimkonna kõige iidsem eepos, mis on pühendatud sumeri rahvuskangelasele Gilgamešile.
Kujuvormi dešifreerimisel selgus, et Piibel, mida sajandeid peeti iidsete juutide algupäraseks loominguks, mida väidetavalt loodi Jumala inspiratsioon, jälgib oma juuri Mesopotaamia traditsioonile, et paljud privaatsed detailid ja isegi terved legendid on enam-vähem laenatud rikkast riigikassast. Sumeri müüdid ja legendid.
Tegelikult pole see üllatav. Kaasaegse ajalooteaduse valguses võib tunduda üsna kummaline, kui asjad oleksid teisiti. Lõppude lõpuks teame, et kultuurid ja tsivilisatsioonid ei kao jälgi jätmata, et nad annavad oma kõige väärtuslikumad saavutused - mõnikord keerulisel moel - edasi noorematele kultuuridele. Veel hiljuti uskusime, et Euroopa kultuur võlgneb Kreekale kõik, ja hiljutised uuringud on siiski näidanud, et paljuski oleme pärijad sellele, mida Sumeri rahva geenius viis tuhat aastat tagasi lõi. Kultuurid ja rahvad ilmuvad ja kaovad igaveses voolus, kuid nende kogemus elab edasi ja on rikastatud järgmiste põlvkondade vahel, osaleb uute, küpsemate kultuuride loomisel. Selles ajaloolises järjepidevuses juudid ei esindanud ega suutnud kujutada isoleeritud nähtust. Nende juured olid Mesopotaamia kultuuris, viidi sealt Kaanaani arusaamade, kommete ja religioossete müütide juurde, mis olid aastatuhandete vältel tekkinud Tigrise ja Eufrati kaldal. Piiblitekstidest leiame täna selged jäljed nendest kaugetest mõjutustest.
Nende sõltuvuste ja laenude leidmine pole aga lihtne. Juudid asusid elama Kaananisse ja järk-järgult vabastasid nad Mesopotaamia mõjust.
Nad andsid sealt edasi ideid, müüte ja legende suuliselt põlvest põlve ning muutsid neid järk-järgult, mõnikord sellisel määral, et nende sugupuud saaks ära tunda ainult Mesopotaamia allikate abil.
Reklaamvideo:
Preestrid olid peamiselt huvitatud nende sugulussidemete unustamisest, kes Babüloonia vangipõlvest naastes 6. – 4. Sajandil eKr Vana Testamendi teksti toimetasid ja meile selle kujul edasi andsid, nagu see on säilinud tänapäevani. Oma kogumikes kasutasid nad vanu rahvajutte, kuid ilma südametunnistuseta lahutasid nad neid eelnevalt kindlaksmääratud usulistel eesmärkidel.
Ajaloolise täpsuse mõiste oli neile võõras. Põlvkonnalt põlve edasi antud legendid teenisid neid ainult selleks, et tõestada, et Jahve oli Aabrahami ajast valitsenud oma valitud rahva saatusi.
Teadlaste ja uurijate õnneks polnud preestrid muutmise ja võltsimise alal alati järjekindlad. Nad jätsid piiblitekstides tähelepanuta paljud üksikasjad, mis reedavad nende tihedat seost Mesopotaamia kultuuriga. Sajandeid ei suutnud keegi nende tähendust selgitada. Ainult suured arheoloogilised avastused, mis võimaldasid meil taastada sumerite, akkadlaste, assüürlaste ja babüloonlaste unustatud kultuure, viskasid neile varem arusaamatutele detailidele valguskiire ja paljastasid nende iidse päritolu. Piibli loomislugu on näide sellest, kuidas preestrid moonutasid vanu Mesopotaamia müüte. Kuulus arheoloog George Smith luges kihilistel tahvelarvutitel terve Babüloonia luuletuse maailma loomisest, mida tuntakse nimega "Enuma elish" ja millel pole väliselt midagi pistmist piiblilise muistendiga. Selle mütoloogilise eepose sisu,muidugi suurte lühenditega saate selle niimoodi panna.
Alguses oli ainult vesi ja valitses kaos. Sellest kohutavast kaosest sündisid esimesed jumalad. Sajandite jooksul otsustasid mõned jumalad kehtestada maailmas korra. See vihastas jumalat Abzu ja tema naist Tiamat, kaose koletu jumalanna. Mässulised ühendasid targa jumala Ea juhtimisel ja tapsid Abzu.
Draakonina kujutatud Tiamat otsustas mehe surma eest kätte maksta. Siis tapsid korrajumalad Marduki juhtimisel Tiamati verises lahingus ja tema hiiglaslik keha lõigati kaheks osaks, millest üks sai maaks ja teine taevaks. Ja Abzu veri segati saviga ja sellest segust tõusis esile esimene mees.
Kohe tekib küsimus: mis võiks olla ühist Vanas Testamendis kirjeldatud üleva, monoteistliku loo ja selle tumeda, äärmiselt ürgse Babüloonia kosmogoonia vahel? Ja ometi on olemas ümberlükkamatuid tõendeid, mis tõestavad, et ühel või teisel viisil oli see kosmogoonia heebrea, palju üleva versiooni tooraine.
Ameerika arheoloog James J. Pritchard võttis vaevaks mõlemat teksti hoolikalt võrrelda ja leidis neis palju üllatavaid kokkusattumusi.
Esiteks on silmatorkav mõlemale tekstile ühiste sündmuste jada:
taeva ja taevakehade tekkimine, vee eraldamine maast, inimese loomine kuuendal päeval, aga ka jumala ülejäänud raamat Piiblis ja Babüloonia jumalate ühine pidu tekstis "Enuma Elish" seitsmendal päeval. Teadlased usuvad õigesti, et 1. Moosese raamatu tekst (ptk 3, s 5):
"… ja sina, nagu jumalad, tead ka head ja kurja", nagu ka mõnel muul tekstil, on polüteistlik tähendus. Ilmselt olid juudi toimetajad siin tähelepanemata ja piiblitekstides on säilinud jälgi iidsetest polüteistlikest tõekspidamistest. Sama raamatu kuuendas peatükis (s 2) mainitakse "jumala poegi" ja see on Babüloonia müüdi mässulistele jumalatele antud määratlus, kuna nad olid tõepoolest jumala Abzu ja jumalanna Tiamati pojad.
Pikka aega hämmingus teadlased olid 1. Moosese raamatu esimese peatüki teise salmi teemal, mis räägib jumala vaimust ja tegelikult ka vee kohal hõljuvast Jumala eluloolisest hingeõhust. Seda salmi tõlgendati erineval moel, mõnikord täiesti fantastiliselt, kuni Foiniikia Ugariti linna varemetes (Süürias tänapäevase Ras Shamri lähedal) leiti hunnikujulisi tablette, mis on mütoloogiliste luuletuste kogumik. Kosmogoonilises müüdis komistasid teadlased teksti, mille kohaselt istus Jumal vee peal nagu lind munadel ja koorutas elu kaosest välja. Kahtlemata on vee kohal hõljuv piibellik Jumala vaim selle ugariti müüdi kaja.
Piiblilugu maailma loomisest tekkis kahtlemata preestrliku eraldatuse vaikuses ja teoloogide intellektuaalse kontseptsioonina ei pälvinud see populaarsust juudi rahva laiades ringides. Tavaliste inimeste kujutlusvõimet mõjutasid ilmselt rohkem dramaatilised müüdid jumalate kangelaslikest lahingutest hiiglasliku kaose monstrumiga. Vana Testamendi tekstides on säilinud selged jäljed nendest populaarsetest tõekspidamistest. Ugariti luuletuses alistab jumal Baal seitsmepealise draakoni Leviathani. Prohveti Jesaja raamatust (ptk 27, v. 1) loeme sõna-sõnalt: "Sel päeval lööb Issand oma mõõga, raske, suure ja tugeva, Leviathani, sirgelt jookseva madu, ja Leviathani, painduva maduga, ja tapab merekoletise."
Koletis ilmub ka kui Rahab. Iiobi raamat, üks psalmidest, ja ka Jesaja raamat mainivad Jahve ja Rahabi konflikti. Oleme soodsas olukorras: saame jälgida rada, mida ajaloos rändas Mesopotaamia müüt jumalate võitlusest koletisega. Sumerite ajal peeti Enlili võidukaks jumalaks, kes võitis draakoni. Kui Mesopotaamia vallutas Akkadi kuningas Hammurabi, sai koletise võitjaks jumal Marduk. Sajandid möödusid, haarasid assüürlased Mesopotaamia üle hegemoonia ja siis sai Ashur osariigi kõrgeima jumaluse tiitli. Assüüria kirjanikud kustutasid marmorjastel tahvelarvutitel Marduki nime ja panid selle asemel kirja oma jumala, oma hõimujumala - Ashuri nime. Nad tegid seda siiski ebatäpselt ja teksti mõnes kohas jäid nad Marduki nime vahele. Siis jõudis müüt Palestiinasse,kus juudid sundisid Jahvet võitlema koletise Leviathani või Rahabiga. Mõnede teadlaste sõnul on see müüt isegi jõudnud kristlikku usku legendi järgi, kuidas püha George lohe tapis.
Seoses Piibli muistendiga maailmaloomise kohta on lõppkokkuvõttes väärt huvitava detailiks tuua tõsiasja, mis on äärmiselt omane inimestele, kes nägid Vanas Testamendis mis tahes inimteadmiste alfat ja oomegat. Aastal 1654 teatas Iirimaa peapiiskop Usher, et "pühakirja" hoolika uurimise põhjal järeldub, et Jumal lõi maailma aastal 4004 eKr. Terve sajandi jooksul pandi see kuupäev piibli kõigisse tavaväljaannetesse ja see, kes selle kahtluse alla seadis, peetakse ketseriks.
Peapiiskop Usher oli aga vastu piiskop Lightfootile, kes arvas teda arvutuste ebapiisava täpsusega. Selle piiskopi arvates ei tekkinud maailm just aastal 4004 eKr. er ja 23. oktoobril 4004 eKr kell 9 hommikul.
Paradiisi osas on see ka sumeri fantaasia looming. Jumalajumala Enki müüdis on paradiisi kujutatud viljapuid täis aiana, kus inimesed ja loomad elavad rahus ja harmoonias, ilma kannatuste ja haigusteta. See asub Dilnumi piirkonnas Pärsias. Piibli paradiis asub kahtlemata Mesopotaamias, sest sealt pärineb neli jõge, millest kaks on Eufrat ja Tigris.
Mõlemas müüdis on silmatorkavaid kokkusattumusi. Meie ülesanne ei ole väikeste detailide analüüsimine, kuid tuleb rõhutada, et nii esimene kui ka teine legend sisaldavad idee inimese langemisest. Piiblis kiusab madu Aadamat ja Eeva maitsma hea ja kurja tundmise puust saadud vilju; Mesopotaamia müütis on jumal Ea inimestele salakavalik nõustaja. Mõlemad versioonid väljendavad ideed, et kurja ja hea, see tähendab tarkuse tundmine paneb inimese jumalatega võrdsetele alustele ja annab talle surematuse. Meenutagem, et paradiisis oli hea ja kurja tundmise puu kõrval ka elupuu, mis andis surematuse. Jumal saatis Aadama ja Eeva välja mitte ainult sõnakuulmatuse tõttu, vaid ka kartuse pärast, et nad jõuavad elupuu viljadeni ja saavad sarnaselt jumalaga surematuse. 1. Moosese raamatu kolmandas peatükis (s 22) loeme: „Ja Issand Jumal ütles: Vaata,Aadamast sai nagu üks meist (siin jällegi polüteismi jäänuk), tundes head ja kurja; ja nüüd, ükskõik kuidas ta sirutas käe ja võttis ka elupuust ning ei maitsenud ja hakkas igavesti elama.
Teatud määral on selgitamisel ka piibelliku madu-kiusaja päritolu. Sumeri kangelane Gilgamesh läks paradiisisaarele, kus elas jumalate lemmik Utnapishtim, et saada temalt elutehas. Üle jõe tagasi naastes, võttis üks jumalatest, kes ei soovinud, et inimene surematuse saaks ja jumalatega võrdseks saaks, mao kuju ja veest välja tulles kitkus Gilgamešist võlukeha. Muide, selles Sumeri legenduses tuleks suure tõenäosusega otsida seletust, miks juudid on Aabrahami ajast paljude sajandite jooksul kujutanud Jahve mao kujul. Ainult preestrid hävitasid need sümbolid ikoonilises raevus, nimetades neid ebajumalateenistuse ilminguteks.
Arheoloogid on ühe Mesopotaamia linna varemetest leidnud Akkadi pitseri, millel on graveeritud stseen, mis väidetavalt illustreerib Aadama ja Eeva muinasjutu prototüüpi. Me näeme sellel maoga puu nikerdamist ja mõlemal küljel on kaks kuju: sarvedega mees ja naine. Tuleks ausalt tunnistada, et figuuride kontuurid on tugevalt kustutatud ja seetõttu on neid raske eristada, ning seetõttu on mõned uurijad avaldanud kahtlust, kas trükisel on midagi ühist esimese mehe müütiga.
Kuna neil ei õnnestunud stseenile muud, veenvamat seletust leida, siis võib-olla võidab vaade tõestuse Aadama ja Eeva müüdi olemasolu kohta Mesopotaamias. Juba ammustest aegadest on inimesed olnud huvitatud sellest, et Jumal lõi Eeva nii omapärasel viisil, nimelt Aadama ribist. Lõppude lõpuks oli jumalal palju savi, millest ta võis naist vormida, kui ta mehe skulptuuriks vorpis. Paabeli varemetesse kaevatud õrnad tabletid andsid sellele mõistatusele täiesti sensatsioonilise seletuse. Selgub, et kogu see lugu põhineb väga naljakal arusaamatusel. Nimelt: sumeri müütis oli jumalal Enkil valus ribi. Sumeri keeles vastab sõna "rib" sõnale "ti". Jumalanna, kes oli kutsutud ravima jumala Enki ribi, nimetatakse Nintiks, see tähendab "ribist naine". Kuid ninti tähendab ka elu anda. Seega võib Ninti tähendada võrdselt nii "naist ribist" kui ka "elu andvat naist".
Ja siin on juurutatud arusaamatuse allikas. Heebrea hõimud asendasid Ninti Eevaga, kuna Eve oli nende jaoks inimkonna legendaarne eesmaa, see tähendab "naine, kes annab elu". Teine tähendus Ninti ("ribilt naine") jäi siiski kuidagi juutide mälestuseks püsima. Sellega seoses osutus rahvalegendides häbiasi. Mesopotaamia aegadest on meelde jäänud, et Eeva ja ribi vahel on midagi ühist ja tänu sellele sündis kummaline versioon, et Eeva loodi Aadama ribist. Siin on meil veel üks tõestus selle kohta, kui palju muistsed juudid oma legendides Mesopotaamia rahvastelt laenasid.
Seoses Adamiga tasub mainida väga naljakat juhtumit, mis leidis aset mitu aastat tagasi USA Kongressis. Ametlikus voldikus "Inimkonna rassid" kujutas kunstnik Aadamat nabaga. See ajendas Põhja-Carolina kongresmeni Charles T. Durgemi arupärimist. Ta nimetas joonistust ühe kommunistliku propaganda ilminguks, kuna Aadamal, keda Jumal moodustas savist, ei olnud ema ja seetõttu ei saanud tal olla naba. Tulise arutelu käigus rahustas innukat piiblijumalat see, et Vatikanis on Michelangelo maal, milles Aadamat on kujutatud ka nabaga. Kuid näib, et Kaini ja Abeli legend pärineb eranditult heebrea kujutlusvõimest. Selle legendi järgi üritasid iidsed heebrea hõimud iseendale selgitada, miks nende hea isa Jahve hukkas inimkonna pideva raske töö nimel,kannatused ja haigused. Mõne uurija arvates on see legend lisaks kõigele kaja konfliktidest, mis tekkisid iidsetel aegadel nomaadi karjakasvatajate ja elanikkonna vahel, kes hakkasid elama istuva eluviisiga ja pühendusid põllumajandusele. Muistsed juudid olid sel ajal karjased, nii et lambakarjast Abelist sai nende legendis Jahve lemmik ja põllumehe Kaini süütu ohver.
Muide, väärib märkimist, et inimarengu ajaloos oli just vastupidi: rahu armastavaid ärimehi ründasid just nomaadi hõimud. Niisugune osalus piiblilises legendis on igal juhul märkimisväärne, sest see annab tunnistust asjaolust, et Kaini ja Abeli legend tekkis väga kaugel ajastul, mil muistsed juudid juhtisid veel nomaadlikku eluviisi. Ajavahemikul, mil nad olid juba Kaananisse elama asunud ja kes olid ise sunnitud end kaitsma kõrbes asuvate sõjaliste hõimude rünnakute eest, muutus legend justkui anakronismiks, kuid see jätkus eksisteerima austatud pärandina, mis oli päritud karjaste esivanematelt.
Eelmise sajandi seitsmekümnendatel aastatel avaldas Piibli üleujutuse avastamine tohutu mulje. Ühel toredal päeval asus Londoni Briti muuseumi töötaja George Smith alandlik töötaja Niinivest saadetud ja muuseumi keldrisse kuhjatud kiudtablette dešifreerima. Oma üllatuseks sattus ta kokku inimkonna vanima luuletusega, milles kirjeldati sumerite legendaarse kangelase Gilgameshi ärakasutamist ja seiklusi. Ükskord, tahvelarvutite uurimisel, ei uskunud Smith sõna otseses mõttes oma silmi, sest mõne tableti kohta leidis ta üleujutusloo fragmente, mis olid piiblilise versiooniga silmatorkavalt sarnased. Niipea kui ta need avaldas, tekkis Viktoria Inglismaal, kelle jaoks Piibel oli püha, inspireeritud raamat, protestiv torm. Nad ei suutnud leppida mõttega, et Noa lugu oli sumeridelt laenatud müüt. See,see, mida Smith luges, viitas nende arvates pigem detailide juhuslikule kokkulangemisele. Selle vaidluse suudeti lõplikult lahendada vaid puuduvate cuneiform-tablettide leidmisega, mis tundus aga väga ebatõenäoline. Kuid George Smith ei lasknud käsi alla. Ta isiklikult käis Mesopotaamias ja - vaata ja vaata!
- Ninevehi hiiglaslikest varemetest leidis ta legendist puuduvad killud, mis kinnitasid täielikult tema oletust. Selle tõestuseks olid sellised identsed detailid nagu episoodid vabastatud krantsi ja tuviga, mäe kirjeldus, mille külge laev takerdus, üleujutuse kestus, aga ka legendi moraal: inimkonna karistamine pattude eest ja jumalakartliku inimese päästmine.
Muidugi on erinevusi. Sumeri Noat kutsutakse Utnapishtimiks, sumeri müütis on palju jumalaid, millel on kõik inimlikud nõrkused, ja Piiblis toob üleujutus inimkonnale maailma looja Jahve, keda on kujutatud kogu tema jõu suuruses. Müüdi muutmine monoteistlikus vaimus kuulub tõenäoliselt hilisemasse aega ja näib, et selle lõplik religioosne ja eetiline süvenemine on preesterlike ringkondade toimetajatele võlgu.
Kogenud ajaloolane teab, et legendid on sageli poeetiseeritud ajalugu ja sisaldavad sageli ajaloolist tõde.
Seetõttu kerkis küsimus, kas veeuputuse legend ei ole möödunud aegade loodusõnnetuse kaja, mis oli sügavalt kangutatud paljude põlvkondade mällu. Selle küsimuse lahendas suurepäraselt suur inglise arheoloog Leonard Woolley, kes avastas Ur. Hiiglaslikes prügimägedes, mis olid aastatuhandeteks sumerlaste pealinna müüride alla kogunenud, kaevas ta kaevanduse ja neljateistkümne meetri sügavusel avastas kolmanda aastatuhande alguses eKr Sumeri kuningate hauakambrid, mis sisaldasid tohutuid aardeid ja inimjäänuseid.
Kuid Woolley otsustas kindlasti välja selgitada, mis selle matmiskoha all peidus oli. Kui töötajad tema juhendamisel järgmise kihi läbisid, komistasid nad jõesilda, kus inimelust polnud jälgegi. Kas töötajad jõudsid mullakihtidesse, mis pärinevad perioodist, kui Mesopotaamias polnud inimasustust? Triangulatsiooniarvutuste põhjal jõudis Woolley järeldusele, et ta ei olnud veel neitsist mulda jõudnud, kuna muda asus ümbritseva kihi kohal ja moodustas selge tõusu. Kalmistu edasised väljakaevamised tõid tähelepanuväärse avastuse. Kolme meetri paksuse settekihi all ilmusid asulakohtadesse uued jäljed: tellised, praht, tulekahjude tuhk, keraamika killud. Nii keraamikalaastude kuju kui ka ornament andsid tunnistust nende kuulumisest täiesti erinevasse kultuuri,kui need, mida leiti jõesõdu kohal. Kihtide asukohta saab selgitada ainult järgmiselt:
mõni grandioosne üleujutus hävitas teadmata vanusega tundmatud inimasustuskohad ja kui vesi taandus, tulid teised inimesed ja asustasid Mesopotaamia. Need olid sumerid, kes lõid maailma kõige iidsema tsivilisatsiooni, mis meile teada oli.
Peaaegu kolme meetri sette kuhjamiseks pidi selle koha vesi seisma väga pikka aega peaaegu kaheksa meetri kõrgusel. Arvatakse, et sellisel veetasemel võib kogu Mesopotaamia sattuda märatsevate elementide ohvriks. See tähendab, et katastroof toimus siin ajaloos harva nähtud skaalal ja sellest hoolimata kohaliku iseloomuga katastroof. Kuid Lääne-Aasia elanike arvates moodustas katastroofi hõivatud ruum kogu maailma ja nende jaoks oli üleujutus ülemaailmne üleujutus, millega jumalad karistasid patust inimkonda. Sajandist sajandini möödusid katastroofi legendid - sumeritest akkade ja babüloonlasteni.
Mesopotaamiast rändasid need legendid Kaananisse, siin muutsid iidsed juudid neid omal moel ümber ja jäädvustasid nende versiooni Vanas Testamendis. Kõigisse Eufrati ja Tigrise kaldal asuvatesse linnadesse püstitati tohutu kõrgusega kummalise kujuga konstruktsioone. Need koosnesid kuup- või ümaratest plokkidest, mis olid üksteise peale laotud astmetes, ülespoole ahenevad, nagu astmelised püramiidid. Äralõigatud tipus oli tavaliselt väike pühamu, mis oli pühendatud kohalikule jumalusele. Selle juurde viis kolme lennuga kivitrepp. Teenistuse ajal möödus treppidest koorilaulu saatel ja muusikariistade helide saatel valgetes rüüdes preestrite rongkäik. Neist püramiididest kõige kuulsam, mida nimetatakse sikraatideks, asus riigi suurepärases pealinnas Babüloonias. Arheoloogid on selle vundamendi ja seinte alumise osa lahti kaevanud.
Me teame täpselt, milline oli selle arhitektuurne välimus, sest lisaks kirjeldustele leiti selle pilt ka cuneiformi tahvelarvutitel. Püramiid koosnes seitsmest astmest ja selle kõrgus oli üheksakümmend meetrit.
Tekkis küsimus: kas Babüloonia püramiid ei olnud Paabeli piibli torni prototüüp? Kuulus prantsuse teadlane André Parrot pühendas sellele probleemile terve raamatu ja jõudis paljude tõendite põhjal veendumusele, et see küsimus ei tekita vähimatki kahtlust. Siin on keeruline esitada kogu tema üsna keerulist ja detailset argumentatsiooni. Me piirdume kõige olulisemate tõenditega. Piibelliku legendi järgi ehitasid inimesed ajal, mil maakera keelt veel üks keel kehtis, ehitasid Shinari maal Paabeli torni, mida mõned teadlased samastavad Sumeriga. Nende kasutatud ehitusmaterjal - köetud telliskivi ja jões savi tsemendina - vastas täpselt Babüloonia püramiidi ehitusmaterjalile. 1. Moosese raamatus (ptk 11, v. 7) loeme:
".segage seal oma keeli, nii et üks ei saa teise kõnest aru."
Miks pidasid juudid Paabeli torni inimliku edevuse sümboliks ja miks segati Jahve just siin Noa järeltulijate keeli?
Esiteks tuleb öelda, et pealinna nimi Babülon tähendab babüloonia keeles “Jumala väravaid” (bab-ilu) ja heebrea keeles tähendab sarnase kõlaga sõna “balal” segamisprotsessi. Mõlema sõna kõlaliste sarnasuste tulemusel võis Babülonist saada hõlpsasti kogu maailmas kaose sümbol, eriti kuna see oli mitmekeelne linn. Pole ka üllatav, et juudid nägid Paabelis ja selle püramiidis jumalakartmatuse ja patuse personifikatsiooni. Babüloonia kuningad ehitasid püramiidi, kasutades orjadest ja sõjavangidest koosnevaid inimesi, kes olid ajendatud maailma eri paigust.
7. sajandil eKr asus Babüloonia kuningas Nabopolassar iidset torni restaureerima ja muuseas käskis selle seinale tembeldada järgmise fraasi: "Panin paljude tornide restaureerimisega tegelema paljude rahvuste inimesed." Torni taastamises osalenud orjade seas oli ilmselt juute. Nende mällu jäi ränk Babüloonia vangistamine ja need kibedad mälestused kajastusid Paabeli torni legendis. Nagu hiljem näeme, kuuleb Paabeli torni teemat Piiblis uuesti, kui on juttu inglite redelist, millest unistas Aabrahami pojapoeg Jaakob. Kuid Babüloonia vangistamise perioodist oli juba möödunud palju aega. Kaananis sündinud uued põlvkonnad on peaaegu täielikult unustanud ebaõiged, mille Babüloonia kuningad on oma esivanematele teinud. Tõsi, püramiidi pilti pole nende mälust kustutatud,see omandas ainult täiesti erineva tähenduse: sellest sai trepp, mis sümboliseerib inimese ühinemist Jumalaga.
Jätkub: "Tõde ja legend patriarhide kohta"
Zenon Kosidovsky
