Filosoofia viib meid sageli džunglisse, kus kindel teadus on jõuetu. Filosoofidel on litsents rääkida kõigest, alates metafüüsikast kuni kõlbluseni, ja me oleme harjunud, et sel viisil heidavad nad valgust mõnedele olemise põhiküsimustele. Halb uudis on see, et need küsimused võivad jääda igavesti meie käsutusse.
Siin on kaheksa filosoofilist saladust, mida me tõenäoliselt ei lahenda.
Miks on midagi ja mitte mitte midagi?
Meie ilmumine sellesse universumisse on liiga kummaline sündmus, mida ei saa sõnadega väljendada. Igapäevane tõeline sagin sunnib meid oma olemasolu enesestmõistetavaks võtma. Kuid alati, kui proovime seda igapäevast elu tagasi lükata ja toimuvale sügavalt järele mõelda, tekib küsimus: miks see kõik universumis on ja miks ta järgib selliseid täpseid seadusi? Miks üldse midagi eksisteerib? Me elame universumis, kus on spiraalsed galaktikad, aurora borealis ja Scrooge McDuck. Ja nagu ütleb Sean Carroll, "ei seleta midagi tänapäevases füüsikas seda, miks meil on need seadused, mitte teisi, ehkki mõned füüsikud võtavad vabaduse selle üle spekuleerida ja eksivad - nad oleksid võinud seda vältida, kui nad võtaksid filosoofe tõsiselt." Filosoofide osas on parim, milleni nad on jõudnud, antropiline põhimõte,mille kohaselt meie konkreetne universum avaldub sel viisil, kuna viibime selles vaatlejatena. Pole eriti mugav ja mõnevõrra ülekoormatud kontseptsioon.
Reklaamvideo:
Kas meie universum on reaalne?
See on klassikaline Cartesiuse küsimus. Põhimõtteliselt on see küsimus, kuidas me teame, et näeme enda ümber olevikku, mitte mingi nähtamatu jõu (mida René Descartes nimetas võimaliku kurja deemoniks) loodud suureks illusiooniks? Hiljuti on seda küsimust hakatud seostama aju-sisse-sisse-sisse-probleemiga ehk simulatsiooni-simulatsiooni argumendiga. Võib juhtuda, et oleme tahtliku simulatsiooni toode. Seetõttu on sügavam küsimus järgmine: kas tsivilisatsioon, mis simuleerib ka illusiooni - omamoodi superarvuti regressioon, sukeldamine simulatsioonidesse. Me ei pruugi olla see, kes arvame end olevat. Kui eeldada, et ka simulatsiooni juhivad inimesed on selle osa, saab meie tõelise iseenda maha suruda, et saaksime kogemusi paremini ära kasutada. See filosoofiline küsimus sunnib meid ümber mõtlema, mis on meie arvates "päris". Modaalsed realistid väidavad, et kui meie ümbritsev universum tundub ratsionaalne (ja mitte raputav, ebamäärane, võlts, nagu unenägu), siis pole meil muud valikut, kui kuulutada see reaalseks ja ehtsaks. Või nagu ütles The Matrix Cypher: "õndsus teadmatuses".
Kas meil on vaba tahet?
Determinismi dilemma seisneb selles, et me ei tea, kas meie tegevust juhib eelnevate sündmuste põhjuslik ahel (või väline mõju) või kas me oleme tõesti vabad esindajad, kes teevad otsuseid omal vabal tahtel. Filosoofid (ja teadlased) on seda teemat arutanud tuhandeid aastaid ja sellel arutelul pole lõppu. Kui meie otsustusprotsess on ajendatud lõputust põhjuse ja tagajärje ahelast, siis determinism on olemas, kuid meil pole vaba tahet. Kui tõsi on vastupidine, mittedeterminism, peavad meie toimingud olema juhuslikud - mis mõne sõnul pole ka vaba tahe. Teisalt räägivad metafüüsilised libertaarid (mitte segi ajada poliitiliste libertaarlastega, need on teised inimesed) ühilduvusest - see on õpetus, et vaba tahe sobib loogiliselt determinismiga. Probleemi täiendavad läbimurded neurokirurgias,mis näitas, et meie ajud teevad otsuseid juba enne nende mõistmist. Kuid kui meil pole vaba tahet, siis miks arenesime teadlike olenditena ja mitte zombideks? Kvantmehaanika raskendab probleemi veelgi, eeldades, et elame tõenäosuste universumis ja igasugune determinism on põhimõtteliselt võimatu.
Linas Vepstas ütles selle kohta järgmist:
„Teadvus näib olevat tihedalt ja lahutamatult seotud aja möödumise tajumisega ning ka sellega, et minevik on fikseeritud ja täielikult kindlaks määratud ning tulevik on teadmatu. Kui tulevik oleks ette määratud, poleks vaba tahet ega põhjust ajavoos osaleda."
Kas Jumal on olemas?
Me ei saa teada, kas Jumal on olemas või mitte. Ateistid ja usklikud eksivad oma väidetes ning agnostikutel on õigus. Tõelised agnostikud võtavad Cartesiuse seisukoha, tunnistades epistemoloogilisi probleeme ja inimese tunnetuse piiratust. Me ei tea piisavalt universumi sisemise töö kohta, et esitada grandioosseid väiteid reaalsuse olemuse ja selle kohta, kas kõrgem jõud on kulisside taga peidus. Paljud inimesed tervitavad naturalismi - eeldust, et universum töötab vastavalt autonoomsetele protsessidele -, kuid see ei välista suurejoonelise kujunduse olemasolu, mis paneb kõik liikuma (nimetatakse deismiks). Või on gnostikutel õigus ja võimukad olendid eksisteerivad reaalsuse sügavustes, millest me ei tea. Nad ei pea olema kõiketeaegsed, kõikvõimsad jumalad Aabrahami traditsioonidest,kuid on siiski (arvatavasti) võimas. Need pole jällegi teaduslikud küsimused - need on rohkem platoonilised mõttekatsetused, mis panevad meid mõtlema teadliku ja inimliku kogemuse piiridele.
Kas pärast surma on elu?
Enne kui hakkate protestima, ei räägi me tõsiasjast, et ühel päeval oleme kõik pilvedel, käes harfid või keebime igavesti põrgulikes padades. Kuna me ei saa surnutelt küsida, kas teiselpool on midagi, võime vaid aimata, mis järgmisena juhtub. Materialistid eeldavad, et surmajärgset elu ei ole, kuid see on lihtsalt oletus, mida ei saa kontrollida. Vaadates seda universumit (või multiversiooni) Newtoni või Einsteini prisma kaudu või võib-olla kvantmehaanika jubeda filtri kaudu, pole põhjust arvata, et meil on ainult üks võimalus seda elu elada. See on metafüüsiline küsimus ja on võimalik, et kosmose tsüklit korratakse ikka ja jälle (nagu Carl Sagan ütles: "kõik, mis on ja mis oli, jääb ikkagi"). Hans Moravek ütles selle veelgi paremini, kui ta ütles:et selle universumi mitmete maailmade tõlgendamise raames on selle universumi "mittevaatlemine" võimatu: me jälgime seda universumit alati ühel või teisel kujul, olles elus. Kahjuks, kuigi see idee on neetult vaieldav ja vastuoluline, pole seda veel võimalik (ja ei esitata) seda teaduslikult selgitada.
Kas midagi saab objektiivselt tajuda?
Erinevus objektiivse maailma mõistmise (või vähemalt katse selle kohta) ja selle mõistmise vahel ainult objektiivses raamistikus on erinev. See on kvaalia probleem - arusaam, et meie keskkonda saab jälgida ainult meie tunnete ja mõtetes peegelduste filtri kaudu. Kõik, mida teate, näete, mida puudutate, mida lõhnate, kõik käis läbi füsioloogiliste ja kognitiivsete protsesside mitmekihilise filtri. Järjepidevus, teie subjektiivne ettekujutus sellest maailmast on ainulaadne. Klassikaline näide: punase subjektiivne tajumine võib inimestel erineda. Ainus viis selle kontrollimiseks on selle maailma nägemine mõne teise inimese "teadvuse prisma" kaudu - see on lähitulevikus vaevalt võimalik. Ligikaudu öeldes saab universumit jälgida ainult aju (või võimaliku mõttemasina) kaudu,ja seetõttu tõlgendada ainult subjektiivselt. Kuid kui eeldada, et universum on loogiliselt sidus ja (mingil määral) teadlik, kas siis võime eeldada, et selle tõelisi objektiivseid omadusi ei saa kunagi tähele panna ega teada? Suur osa budistlikust filosoofiast põhineb sellel oletusel ja on Platoni idealismi täielik vastand.
Milline on parima väärtuse süsteem?
Me ei saa kunagi tõmmata selget piiri "hea" ja "halva" tegevuse vahel. Ajaloo erinevatel aegadel on filosoofid, teoloogid ja poliitikud siiski väitnud, et nad on leidnud parima viisi inimtegevuse hindamiseks ja tuvastanud kõige õiglasema käitumisjuhendi. Kuid see pole nii lihtne. Elu on palju keerulisem ja segane, kui universaalne moraalsete või absoluutsete väärtuste süsteem võiks vihjata. Idee, et te peaksite kohtlema teisi nii, nagu teiega tahaks, on hea, kuid see ei jäta ruumi õiglusele (näiteks kurjategijate karistamiseks) ja seda saab kasutada isegi rõhumise õigustamiseks. Ja see ei tööta alati. Näiteks peate paljude päästmiseks ohverdama mõne? Kes väärib päästmist: inimlaps või täiskasvanud ahv? Meie vaated headele ja halbadele muutuvad aeg-ajalt,ja üliinimliku intelligentsi teke võib meie väärtussüsteemi täielikult pöörata.
Mis on numbrid?
Me kasutame numbreid iga päev, kuid mõelge, mis need tegelikult on ja miks nad aitavad meil nii hästi universumit selgitada (näiteks kasutades Newtoni seadusi)? Matemaatilised struktuurid võivad koosneda arvudest, komplektidest, rühmadest ja punktidest, kuid kas need on reaalsed objektid või kirjeldavad need lihtsalt seoseid, mis on omane kõigile struktuuridele? Platon väitis, et numbrid on reaalsed (kuigi te ei näe neid), kuid formalistid rõhutasid, et numbrid on vaid formaalsete süsteemide osa.
ILYA KHEL
