Platoni ideeteooria
Esimesena eraldas Platon "asjade maailma" "ideede maailmast". Idee (eidos) Platoni järgi on asja allikas, selle prototüüp, mis peitub konkreetse objekti aluseks.
Näiteks meie teadvuses olles võib "tabeli idee" tegelikkuses kokku langeda konkreetse tabeliga või mitte kokku langeda, kuid "tabeli idee" ja "konkreetne tabel" eksisteerivad teadvuses ka edaspidi eraldi. Ere ilmestus maailma jagunemisest ideoloogiliseks ja objektiivseks maailmaks on kuulus Platoni müüt koopast, milles inimesed ei näe koopaseinal mitte esemeid ja teisi inimesi, vaid ainult oma varje. Platoni jaoks on koobas meie maailma allegooria, kus inimesed elavad, uskudes, et koobaste seintel olevad varjud on ainus viis tegelikkuse tundmaõppimiseks. Kuid tegelikkuses on varjud vaid illusioon, vaid illusioon, mille tõttu inimene ei suuda alla anda, kuna ta ei suuda tõstatada kriitilist küsimust reaalsuse olemasolu kohta ja ületada oma "valeteadvus". Platoni ideede väljatöötamine,hilisemate aegade filosoofid jõudsid transtsendendi ja "iseenese" ideeni.
Enesevaatlus
Sisekaemus (ladina keeles Introspecto - sissepoole vaatamine) on enesetundmise viis, mille käigus inimene jälgib oma sisemist reaktsiooni välismaailma sündmustele. Enesevaatlus on inimese põhivajadus, võimaldades tal end hoolikalt uurida, selgitada endale, miks ta usub sellesse, mida ta usub ja kas on olemas võimalus, et tema usk on vale. Meetodi rajaja on Suurbritannia õpetaja ja filosoof John Locke, kes Rene Descartes'i ideedele toetudes tõi välja, et kõigi teadmiste otseseid allikaid on ainult kaks: välise maailma objektid ja inimmõistus. Sellega seoses on kõik teadvuse olulised psühholoogilised faktid uurimiseks avatud ainult tunnetatava enda enda poolt - võib juhtuda, et ühe inimese „sinine värv” ei ole teise inimese jaoks „sinine”.
Sisekaemus aitab jälgida mõtlemise etappe, jagades tunded elementideks ja pakkudes täieliku pildi mõtete ja tegevuse suhetest. Sisekaemus õpetab mõtlema abstraktsemalt ja laiemalt, näiteks tajuma "suurt punast õuna" kui "punase aistingut, andes koha ümmarguse muljele, samal ajal, kui keeles on kerge kõdistamine, ilmselt maitseelamuse jälg". Kuid ärge süvenege sisekaemustesse - liiga palju keskendumine omaenda muljete jälgimisele tuhmib teie taju reaalsusest.
Reklaamvideo:
Solipsism
Solipsism (ladina keeles Solus - "ainus" ja ipse - "mina") on filosoofiline mõiste, mille kohaselt inimene tunnistab ainsana reaalsust, mis eksisteerib ja on alati tema sekkumiseks kättesaadav, ainult oma meelt. “Pole jumalat, universumit, elu, inimkonda, paradiisi ega kuradit. See kõik on ainult unistus, keeruline, rumal unistus. Pole midagi muud kui sina. Ja sa oled lihtsalt mõte, ekslev mõte, sihitu mõte, igavikulisse ruumi kadunud kodutu mõte”- nii sõnastab Mark Twain oma loos“Saladuslik võõras”solipsismi põhisõnumi. Sama ideed illustreerivad üldiselt filmid "Mister Nobody", "Inception" ja "The Matrix".
Solipsismi loogiline põhjendus on see, et inimesele on kättesaadav ainult tema taju reaalsusest ja tema mõtted, samal ajal kui kogu väline maailm on väljaspool kindluse piire. Asjade olemasolu inimese jaoks on alati ainult usu objekt, ei midagi enamat, sest kui keegi nõuab nende olemasolu tõestamist, ei saa inimene neid pakkuda. Teisisõnu, ükski inimene ei saa olla kindel millegi olemasolus väljaspool tema teadvust. Solipsism pole mitte niivõrd tegelikkuse olemasolu kahtlus, kuivõrd omaenda meele rolli ülimuslikkuse tunnustamine. Solipsismi mõiste tuleb kas ära õppida sellisena, nagu see on, või aktsepteerida “solipsismi tagurpidi” ehk anda endale ratsionaalne seletus suhtelise välise maailma kohta ja põhjendada enda jaoks, miks see väline maailm ikkagi eksisteerib.
Teodüütiline
Kui maailm loodi mingi kõrgema kujunduse järgi, siis miks on selles nii palju absurdi ja kannatusi? Enamik usklikest hakkab seda küsimust varem või hiljem esitama. Teodüütika tuleb appi meeleheitel (kreeka keelest. ????, "Jumal, jumalus" + kreeka. ????, "seadus, õiglus") - religioosne ja filosoofiline mõiste, mille kohaselt tunnustatakse Jumalat tingimusteta absoluutse hüvena, millest igasugune vastutus kurjuse olemasolu eest maailmas. Selle õpetuse lõi Leibniz selleks, et Jumalat tinglikult "õigustada". Selle kontseptsiooni põhiküsimus on: "Miks Jumal ei taha maailma viletsusest vabastada?" Vastusevariante vähendati neljale: kas Jumal tahab maailma kurjast vabastada, kuid ei saa, või saab, aga ei taha, või ei saa ega taha, või saab ja tahab. Esimesed kolm võimalust ei vasta ideele Jumalast kui Absoluutist,ja viimane variant ei seleta kurjuse olemasolu maailmas.
Teodeetika probleem tekib igas monoteistlikus usundis, kus vastutus kurjuse eest peaks maailmas teoreetiliselt olema Jumalale pandud. Praktikas pole vastutuse panemine Jumalale võimalik, kuna religioonid tunnustavad Jumalat kui mingit Ideaali, kellel on õigus süütuse presumptsioonile. Teodeetika üks peamisi ideid on idee, et Jumala loodud maailm on a priori parim kõigist võimalikest maailmadest, mis tähendab, et sinna kogutakse ainult parimat ja kurjuse olemasolu selles maailmas peetakse ainult eetilise mitmekesisuse vajaduse tagajärjeks. Sõltumata sellest, kas teodika tunnustamine on eraõiguslik asi, tasub seda mõistet kindlasti uurida.
Moraalne relativism
Elu oleks palju lihtsam, kui hea ja kuri oleks fikseeritud, absoluutsed mõisted - kuid sageli seisame silmitsi tõsiasjaga, et see, mis on ühes olukorras hea, võib teises olukorras osutuda kurjaks. Muutudes vähem kategooriliseks selle suhtes, mis on hea ja mis halb, läheneme moraalsele relativismile - eetilisele printsiibile, mis eitab "hea" ja "kurja" mõistete dihhotoomset eraldamist ega tunnusta kohustuslike moraalinormide ja kategooriate olemasolu. Moraalne relativism, vastupidiselt moraalsele absolutismile, ei usu, et eksisteerivad absoluutsed universaalsed moraalinormid ja põhimõtted. Olukorras domineerib mitte moraal, vaid olukord moraali üle, see tähendab, et oluline pole mitte ainult tegevuse fakt, vaid selle kontekst.
Filosoofilises „lubavuse“doktriinis tunnistatakse, et igal indiviidil on õigus moodustada oma väärtushinnangute süsteem ja oma ettekujutus hea ja kurja kategooriatest ning see võimaldab meil väita, et moraal on sisuliselt suhteline mõiste. Küsimus on, mida konkreetne inimene sellise kontseptsiooni omaks võtab - Raskolnikovi kuulus moto "Kas ma olen värisev olend või kas mul on õigus?" kasvas välja ka moraalse relativismi ideest.
Seda ideed saab tõlgendada erinevalt - "kõigest pühast" kuni "te ei tohiks pimesi elu kitsasse raamistikku ajada". Igal juhul on moraalse relativismi poolt esitatavate küsimuste spekter mõistuse jaoks kasulik harjutus ja hea veendumus mis tahes veendumusele.
Kategooriline imperatiiv
Eetika kuldreegel - "tehke teistega nii, nagu soovite, et teiega käitutaks" - kõlab veelgi kaalukamalt, kui viidata Immanuel Kantile: see säte sisaldub tema kategoorilise imperatiivi mõistes. Selle eetilise kontseptsiooni kohaselt peaks inimene käituma vastavalt maksimumile, millest tema arvates võiks saada universaalne seadus. Ka selle kontseptsiooni raames soovitab Kant mitte pidada teist inimest vahendiks, vaid käsitleda teda kui ülimat eesmärki. Muidugi ei päästa see lähenemine meid vigadest, kuid otsused muutuvad palju teadlikumaks, kui arvame, et iga kord, kui valite mitte ainult enda, vaid kogu inimkonna jaoks.
Determinism / indeterminism
Mõeldes vabale tahtele, saatusele ja ettemääratusele, astume determinismi (ladina determinare - määramiseks, piiramiseks) - filosoofilise doktriini ettemääratusest, toimuva seotusest ja kõigest olemasolevast ühe põhjuse olemasolust. “Kõik on ette määratud. Kõik toimub etteantud skeemi järgi”- see on determinismi peamine postulaat. Vaba tahet selle doktriini kohaselt ei eksisteeri ja determinismi erinevates tõlgendustes sõltub inimese saatus erinevatest teguritest: kas selle on ette määranud Jumal, või laia filosoofiliselt tõlgendatud kategooria "loodus".
Determinismi doktriini raames ei peeta ühtegi sündmust juhuslikuks, vaid see on ettemääratud, kuid inimesele tundmatu sündmuste ahela tagajärg. Determinism välistab usu vabasse tahtesse, kus kogu vastutus tegude eest lasub inimesel endal ja paneb indiviidi täielikult usaldama oma saatuse põhjuslikkusele, seadustele ja välismaailma kõikvõimsusele. Üldiselt mugav kontseptsioon - neile, kes ei soovi oma elu eest vastutust võtta. Ja need, kes on determinismi raamistikus liiga lähedal, peaksid uurima vastupidise mõiste - indeterminismi - argumente.
Cogito ergo summa
"Ma arvan, seega olen" on ratsionalist Rene Descartes'i filosoofiline kontseptsioon ja hea tugi neile, kes kõiges kahtlevad. See valem tekkis siis, kui prooviti leida esmast, vaieldamatut ja absoluutset tõde, mille põhjal on võimalik üles ehitada absoluutse teadmise filosoofiline kontseptsioon. Descartes seadis kahtluse alla kõik: välismaailma, tema tunded, Jumala, avaliku arvamuse. Ainus asi, mida ei saanud kahtluse alla seada, oli inimese enda olemasolu, sest juba iseenda olemasolu kahtlemise protsess oli selle olemasolu tõestuseks. Siit ka valem: “Ma kahtlen, nii et ma arvan; Ma arvan, et seetõttu olen olemas, "ümber kujundatud" arvan, et seetõttu olen olemas "- sellest fraasist sai moodsa aja filosoofia metafüüsiline alus. Ta kuulutas subjekti domineerivat positsiooni,mille ümber sai võimalikuks usaldusväärsete teadmiste loomine.
Jumala surm Nietzsche järgi
"Jumal on surnud! Jumal ei tõuse enam üles! Ja me tapsime ta! Kuidas me end lohutame, mõrvarid mõrvaritest! Kõige püham ja võimsam olevus, kes oli maailmas, veritses meie nugade all surnuks - kes suudab selle vere meie eest pesta? Nietzsche kuulutas välja teesi "Jumal on surnud", mis ei tähenda Jumala surma otseses tähenduses - ta mõtles, et traditsioonilises ühiskonnas oli Jumala olemasolu fakt, ta oli inimestega ühes reaalsuses, kuid modernsuse ajastul lakkas ta olemast välise reaalsuse osa, muutudes pigem sisemine idee. See põhjustas varem kristlikul maailmavaatel põhineva väärtussüsteemi kriisi. Niisiis, on aeg seda süsteemi üle vaadata - tegelikult seda postmodernismi filosoofia ja kultuur teebki.
Eksistentsiaalne kriis
Eksistentsiaalne kriis oli ülalkirjeldatud traditsioonilise väärtussüsteemi kokkuvarisemise tulemus - selle tekitas mõte, et inimeksistentsil ei ole ettemääratud eesmärki ega objektiivset tähendust. See on vastuolus meie sügavaima vajadusega uskuda, et inimelul on väärtus. Kuid algse tähenduse puudumine ei tähenda sugugi tähenduse kaotust - eksistentsialismi kontseptsiooni kohaselt avaldub elu väärtus just selles, kuidas inimene ennast realiseerib, tema tehtud valikutes ja toimingutes.
