Kas matriarhaat on kunagi olemas olnud? Kas tõesti olid ühiskonnad, kus naised valitsesid kõike? "Pööning", uurides ajaloolaste, antropoloogide ja sotsioloogide tõendeid, räägib peamistest pretendentidest matriarhaalse või sellele lähedase ühiskonna tiitlile.
Kõige sagedamini mõistetakse matriarhaadi naiste jõuna. Wikipedia määratles matriarhaadi selle kirjutise koostamise ajal kui "ühiskonna vormi, milles naised, eriti perede emad, mängivad juhtivat rolli". See määratlus jätab aga palju ruumi küsimustele: kuidas näiteks juhtimist õigesti määratleda? Kui kõrgete ametnike naistel on rohkem materiaalseid väärtusi kui nende meestel, kas see on naiste juhtimine, poliitilise ja majandusliku võimu lahusus või on see epifenomen, mis on seotud riigiteenistujate vajadusega oma sissetulekut deklareerida? Kui enamasti otsustab kohus lapse lahutamisel lapse emaga jätta, kas see osutab naiste kõrgemale staatusele või sellele, et enamik isasid ei pea mehega vääriliseks lapsega kihutamist? Mõlemad näited käsitlesid tänapäeva tsivilisatsiooni,ja kui proovime rekonstrueerida aastatuhandete taguseid kultuure, muutub "domineeriva välja" küsimus veelgi segasemaks.
Elusa näite sellest, kui keeruline on väljasurnud kultuuri soost struktuuri kindlaks teha, võib leida 19. sajandi lõpust Rootsis toimunud viikingite matmisest. Teadlased on leidnud säilmeid, mille hulgast paistis luukere rikas hauas relvade, sõjavarustuse, kahe hobuse ja isegi mingisuguse mängu jaoks mõeldud kujukestega. Leide on pikka aega peetud aadlisõjalase matmiseks, kuid 1970. aastatel näitas luude uurimine, et need kuulusid tõenäoliselt naisele. Hiljutine molekulaargeneetiline uuring on seda oletust kinnitanud, kuid mitmed eksperdid on naissõdalaste idee suhtes skeptilised: ei saa välistada, et 19. sajandist pärit jäänuseid võiks ladustamise ajal segi ajada; samuti pole selge, kui tüüpiline võis viikingite jaoks olla naiste osalemine sõjalistes kampaaniates.
Prantsuse teadlane Pierre Bourdieu, kes uuris sotsiaalsete hierarhiate mehhanisme, eristas koos majandusliku kapitaliga ka muud tüüpi: sotsiaalset, kultuurilist ja sümboolset. Esimest võib pidada ühendusteks inimeste vahel, mida inimene saab kasutada ühe või teise hüve saamiseks. Töökoha otsimisel on kasulik omada kõrgeid juhte sõprade seas, arstidega kohtumine aitab haiguste korral ja suur hulk abonente sotsiaalvõrgustikes võib olla kasulik isevalimisega kapi müümisel. Teine, kultuuriline, mitmetahuline - võib esindada konkreetseid teadmisi ja oskusi ning olla materiaalne, olles isiklik raamatukogu (või näiteks mõne kunstiteose isiklik kogu) ja tegutsema institutsionaalselt, pealkirjade ja pealkirjade vormis. Kolmas on sümboolne, väljendatud prestiižis ja mainekujunduses. Vaene tüdrukkuid lugupeetud aristokraatia, rikkad, kuid halvasti haritud kaupmehed, võimsad, kuid seaduslikult taga kiusatud maffiapommid või piraadid on kõik näited sotsiaalsetest gruppidest, kellel on erinevad kapitalikombinatsioonid. Ja milline kombinatsioon on "tugevam", võib erinevates olukordades erineda. Kõik see raskendab teatud määral vastust küsimusele, kas me teame matriarhaalseid ühiskondi. Kuid pöördugem tegelike taotlejate poole.
Herodotose amazoonid ja Dahomey amazonid
Reklaamvideo:
Amazoonid on võib-olla kõige kuulsam näide "naisühiskonnast", ainus probleem on see, et on raske üheselt siduda antiik-Kreeka ajaloolase Herodotose üsna anekdootlikke tunnistusi ühegi tegeliku kogukonnaga. Ilmselt pidasid amazonid silmas savomaate, teisaldatavate hõimude moodsa Ukraina, Venemaa ja Kasahstani territooriumil. Mis puutub arheoloogilistesse tõenditesse, siis on rikaste naiste hauad meile alla tulnud ja võime kindlalt väita, et selle rahva naised võisid saada preestriteks ja võib-olla isegi sõdalasteks. Viimase kasuks räägivad nii matustes olevad relvad kui ka kurikuulsad Kreeka tunnistused.
Rõhutame veelkord: ei Herodotose sõnad ega vibude või kirvede olemasolu haudadel naissoost jäänuste kõrval ei võimalda meil teha ühemõttelisi järeldusi. Herodotus kirjutas ka koerte peaga inimestest ning mitmed relvadega haudades olevad luustikud kuuluvad tüdrukutele - ei saa välistada, et nad maeti relvadega mitte sõdalaste kuulumise märgiks, vaid mingisuguse tseremoonia osana.
Teise versiooni kohaselt, mille Briti teadlased Lewis Farnell ja John Mires pakkusid välja enam kui sada aastat tagasi, võisid iidsed kreeklased kutsuda Kreeta elanikke, Mino tsivilisatsiooni esindajaid amazoneid. Ellujäänud freskod näitavad, et sellel kultuuril olid vähemalt naispreestrid ja rituaalid, mis mainitud teadlaste sõnul sarnanesid kreeklaste lugudega amazoonidest ja nende kultuurist.
Rühm Dahomey amazoneid, foto tehtud 1891. aastal, kui grupp oli Pariisis.
Ja 19. sajandil tegutsesid naisüksused, mida eurooplased kutsusid "Dahomey Amazonsiks", juba Dahomey armee osana - osariigis, mille territooriumil asuvad tänapäeva Benin ja Togo (Aafrika läänerannik). Mõne teate kohaselt ulatus nende arv mingil hetkel kuue tuhande inimeseni - kuni kolmandikuni kogu armeest. Dahomey ühendas naissoost relvastatud üksuste loomise abikaasade (või isade) tavaga, saates soovimatud naised ja isegi koos oma tütardega kuninglikku haaremi, nii et "amazonide" olemasolu ei tähenda üldiselt "naiste ülemvõimu".
Võib-olla, kui Herodotos oleks toimetatud meie päevani, oleks ta kutsunud ka matriarhaalset ühiskonda, kus armees teenivad naised - Nõukogude "öistest nõidadest" Iisraeli relvajõududele, kuid seestpoolt saab tänapäevaseid ühiskondi vaevalt sel viisil iseloomustada.
Moso: naispere
Matriarhaadi edukamaid näiteid võib leida kultuuridest, mis pole veel jõudnud traditsioonilise ühiskonna staadiumisse, st majanduslikult ja poliitiliselt tsentraliseeritult valdavalt agraarideni. Friedrich Engels väidab oma klassikalises teoses "Perekonna, eraomandi ja riigi päritolu" üldiselt, et patriarhaadi moodustumist iseloomustas üleminek traditsioonilisele kultuurile. Sama teooria on välja töötatud antropoloogi ja kuulsa feministliku mõtleja Gail Rubini teoses "Naistevahetus".
Hiina Sichuani ja Yunani provintsides (riigi edelaosas Himaalajas) elavaid mosoid kirjeldatakse sageli kui matriarhaalse korra säilitamist. Nende abielu on matriline ja matrilokal, naised teevad enamiku olulistest otsustest ning tegelevad ka rõivaste ja kanga tootmisega kaubanduse jaoks. Mehed vastutavad kalapüügi, karjatamise ja tapmise eest. Lisaks ei ole Moso elustiilil tavalist bioloogilise ja sotsiaalse isaduse identiteeti - seda sotsiaalset rolli mängivad ema vennad, samal ajal kui bioloogiline isa tuleb emale alles öösel. Traditsiooniline Moso perekond, vastavalt 2009. aasta uuringule, jätkub tänapäevani, sealhulgas ema, lapsed ja arvukalt emasugulasi. Seega erineb Moso ühiskond oma tuumaperekonna (lastega abikaasad) mõlemast läänelikust kultuurist põhimõtteliselt,ja traditsioonilisemast, laiendatud (abikaasade, abikaasade, nende laste vanemad ja vanavanemad).
Weaver-moso Hiinas Lijiangis.
Matrilineaarsed abielud on levinud ka Põhja-Ameerika hopi- ja iroquois-indiaanlaste ning Aafrika tuaregi ja sereri seas. Senegalis, Mauritaanias ja Gambias (Aafrika läänerannikul) elavatel sereritel on samal ajal nii patrilineaalsed kui ka matrilineaalsed klannid, aga ka Sri Lanka idaosa rahvad. Matrilineaarne abielu on iseloomulik Indoneesia Minangkabaule. Ka siin tuleb muidugi märkida juutide matrilinealist pärandit - selle rahva kuulumise määrab ema, mitte isa.
Inuiti, päikesejumalanna ja ruumiline mõttekäik
Lugu erineva soolise struktuuriga rahvastest poleks täielik ilma Gröönimaa inuittide mainimata. Selle rahvuse vaheline suhetesüsteem, mis oli välja kujunenud kokkupuute ajal eurooplastega, eeldas, et töö jagunes meeste ja naiste vahel võrdselt ning ei olnud puhtalt “naissoost” ega puhtalt “meessoost” elukutseid. Inuittide kultuuri naisi peeti õmbluse ja käsitööga kohanemiseks, kuid see ei takistanud neid vajadusel jahti pidamast ega muid töid tegemast, mida peeti ennekõike sobivaks meestele.
"Põhja Madonna" - Inuittide naine, kellel on laps selja taga; 1912, Alaska.
Inuitid on teatud mõttes pööranud sümboolse vastuseisu ka "naiseliku" ja "meheliku" vahel väljapoole. Kui enamikus ühiskondades seostatakse "naiselikku" kuuse, niiskuse ja külmaga, siis inuitid eristavad vastupidi päikesejumalat Vaarikat ja kuujumalat Annninganit. Mõne raporti kohaselt (kahjuks on see vaid üks 1966. aasta uuring) on inuitid siiski peaaegu ainsad, kes demonstreerivad naiste ja meeste ruumiliste võimete erinevuste puudumist - võib-olla just seetõttu, et puuduvad jäigalt määratletud soorollid.
Peale soo
Sooliste rollidega olukord muutub veelgi segasemaks, kui just sooline mõiste osutub lahtiseks (bioloogilise teguri olulisus on nõrgenenud) või isegi mittebinaarseks. Või lihtsamalt, kui on võimalik üleminek maskuliinselt naiselikuks või isegi "kolmanda soo" olemasolu.
Albaanias võis tüdrukust kuni 20. sajandi alguseni saada vande neitsiks, võttes endale mehe rolli. Pärast avalikku lubadust kandis ta meeste riideid, sai perekonnapeaks - sageli oma surnud isa asemele - ja isegi kogukonnas hääle. Tegelikult elas naine nagu mees kõiges, mis ei mõjuta reproduktiivset ega seksuaalset sfääri. Mitmete Põhja-Ameerika hõimude, aga ka Kamtšatka Itelmensi struktuurides olid sarnased identiteedid ja seda mitte ainult naiste, vaid ka meeste jaoks, kes otsustasid läbida sotsiaalse “soomuutuse”.
Altai ja osaliselt Venemaa Euroopa osas kuni 19.-20. Sajandini. eristati "pool-mehi", kelle kohta nad ütlesid, et võtsid mehe rolli ja isegi "abiellusid", valides alalise partneri. Indoneesia bugidel on kokku viis sugu: mees, naine, kaks “vastupidist” identiteeti ja lõpuks byssu - ühendades kõik mõeldavad sooomadused ühes isiksuses. Byssu, androgüünsed šamaanid, mis on eriti huvitav, elasid Indoneesia (tänapäeval moslemite arvu järgi esimene riik maailmas) islamiseerimise edukalt üle. Antropoloogide tähelepanekute kohaselt andsid Byssu juba 2000. aastate alguses kaasmaalastele nõu, millal Hajj võtta. Bugise traditsioonilisi veendumusi täiendas islam, samamoodi nagu katoliiklus oli Ladina-Ameerika põlisrahvaste uskumuste peal. Ja veel üks islamiriik Pakistantuntud mitte ainult riikliku religiooni, vaid ka hijra ametliku tunnustamise tõttu - inimesed, kellel on bioloogiline meessugu, kuid naissoost identiteet; Alates eelmisest aastast võib hijra vastu võtta dokumente, mille veerus „sool” on „X”.
Vaadates kõiki neid näiteid, näib mõttekas järeldada, et kõigis soolistes mittebinaarsetes kultuurides osutub naiste juhtimise küsimuse enda sõnastus ebaõigeks - nende jaoks pole sugude vaheline piir nii muutumatu, kui see on endiselt „massilisemate” kultuuride jaoks. Sooline hierarhia võib sellistes ühiskondades siiski püsida või olla isegi väga jäik (nagu Pakistanis). Seetõttu eelistavad tänapäevased teadlased mõistet "matriarhaat" rangemate konkreetsete määratluste jaoks.
Aleksei Tõmošenko
