Eelmises peatükis nägime, et kotkas on lääneslaavlaste esimeste vürstide märk ja koos ka äikese lind. Uurisime selle keerise linnu seoseid inimkonna esimese kultivaatoriga, mis osutus (väljatöötatud versioonis) ka mingiks põletatud iidoliks, iidoliks või topisloomuks. Seega on meil kaks omavahel ühendatud sümbolit: tuli (saatjana) ja lind ning lindu iseloomustatakse kui "pikendatud sulgedega".
Kuumus (ja mitte ainult) lind
Kuid vene traditsioonis on tuline lind, keda on saatuslikult raske tabada, kuid võite selle sulge välja tõmmata. Tulirind. Kreeklastel on vastavalt Phoenix. Muidugi seostavad kõik fööniksit surevate ülestõusmistega, mida laulsid kulturoloogid, kuid siin on Herodotose ülestähendused, mille kohta Wikipedia väidab, et see on "esimene fööniksi müüdi kirjalik mainimine". Esmane allikas, niiöelda:
Noh? Tuline kotkasarnane lind, kes mattis oma isa. Jah, see on ikka sama esivanema või topise tuhastamise tulekahju! Muidugi, tulega lahkunud surnud esivanem tõuseb järeltulijates üles. Nii palju Phoenixi klassiku jaoks.
Häirinud. Kristlikus traditsioonis on ka olendeid, mis ühendavad tule, linnu ja saatja kujutise - need on inglid. Hoolimata asjaolust, et sõna "ἄγγελος" põhineb slaavi keeles "Ogulki, Yagilki" - kutsub, see tähendab, kutsub, ja seetõttu juhib nende juuri juurest "Häält", näete nüüd teist juuri - Tuld, mis kajastab helistamise ideed ja kommunikatsioon (vt eelmist jaotist). Seosed Jumalaga, muide. Ainult siin on vaja selgelt mõista, et esivanemad pole jumalad (nagu praegune neopagan meeldib fantaseerida, kelle jumal “ei nimetanud teda“orjaks”…), vaid esivanemad andsid meile need“jumalad”teatud mõttes … Inglid on nagu “Tulised hääled” (teoloogid omistavad keerubitele ja seeravitele kui inglite kõrgeimale astmele tulise olemuse). Nagu paljuski kristlikus mütoloogias, püütakse pilti ja rakendatakse seda pisut teistmoodi, kui tahaks. Kuid see aspekt on huvitav ka näiteks kolde teema puhul. Tõepoolest, kristlikus traditsioonis toimub nimetamine pühaku auks ja tema nimepäeva kutsuvad rahvas „Ingli (valvuri) päevaks“. Ja tundub, et esialgu peaksite palvetama oma Kaitseingli, mitte kogu panteoni eest. Võrrelge Siberi ja India šamanistlike traditsioonidega otsida oma eestkostjaid (teejuhte).
Tagasi teema juurde.
Reklaamvideo:
Vene muinasjuttudes kohtame Finisti, kelle nimi kordab dialektiliselt “Fööniksit”. Ja kui rääkida piklikest sulgedest, siis muide, Afanasjevi jutt kannab nime "Finista sulg on pistrikust puhas". Selles muutub Perõškost kaunis noormees - Finist. Peigmees, tegelikult. Jutt on huvitav selle poolest, et selles peetakse abielurituaale (nagu ka meie teisi muinasjutte) naissoost poolelt, kui tavaliselt on peategelaseks noor mees.
Krundi järgi kingitakse tüdrukule Finisti sulestik ja ta salaja “vestleb” temaga igal õhtul või pühapäeviti, kui kõik käivad kirikus. Ah see hoolimatu noor …
Kuskil olen juba toonud näiteid sulestikku viskava linnu ja punaste neiude seosest. Kopeerin need lihtsalt siia:
Või siin:
Üldiselt koob neiu oma pärja, mis tähendab tema valmisolekut olla “abielus” salapärase “Peacocki” sulgedest (Firebird näeb välja nagu paabulind, paabulind on Hera lind, abielujumalanna). See pärg "kantakse siis ägedate tuulte poolt" - see on pilt peigmehest, kes varastab oma armastatud au.
Ja seda kajastab Marya Marevna lugu, milles:
Keeruline on peigmees. Ja me mäletame, et kreeka "kotkas" (αἰετὸν) on juur "vi" (läheb sanskriti keeles "vaye" - वया), mis on korraga nii "tuul" kui ka "tiivad" (ja ka tugevus, noorus ja ligatuur - kõik on sõnaraamatutes ja paljastab selle pildi täielikult. Me räägime sellest "keeristormist" eraldi kuidagi).
Ja siis näeme nende keeriste olemust:
Kõike kokku pannes näeme, et sümboolsed suled, millest pärg on kootud, kuuluvad juba kosilastele ise ja linnu pilt pole konkreetselt kotka külge seotud, siin ilmuvad nii kärn kui ka pistrik. Ma mõtlen, et neitsi, kes läheb välja ümarasse tantsu, teab täpselt (ma loodan), kes kutt ta kinni kisub (tema pärg on tehtud tema "sulgedest"). Mida Tereštšenko 19. sajandil kirjutas (iseloomuliku kristliku moralismiga):
Ja kui mäletate, siis esimeses peatükis taandati kentauri peigmeeste pilt lihtsalt pruutide röövimise traditsiooniks. Kuid autor eksib rituaalsuse puudumise üle. Ja kui olete artiklit hoolikalt läbi lugenud, peaksite seda juba nägema. Kuid meenutagem nüüd veel ühte lindu … mis istub maailma (tegelikult esivanemate) puu otsas.
Sahharov tsiteeris oma „vene rahva lauludes” ühte motiivi:
Ööbik pesitseb puul, mis algab abieluvoodist. Perekonna järgmine isa, nagu kõrgeim jumaluste mürin, istub puumaailma tipus (nagu Zeus, ütleme, Olümpusel). No mis seal salata, ta "suled" laiali - ole hea, tee pesa!
Tulles tagasi kreekakeelse "ἀετός" juurde, mis nokkis Prometheuse maksa, on kohane lisada, et see sõna on vene keelde tõlgitud mitte ainult kui "kotkas", vaid ka kui "katuseharja (pediment)", mis vastab linnu mainitud kohale puu kõige ülaosas.
Ja siin …
Humay
Vikipeedia aruanded:
Huvitav mosaiik, kas pole? Harakas, õnn, kuninglind, fööniks ja luik (pidage meeles eelmise osa libukat). Kõik saab selgeks, kui võrrelda neid andmeid kõige sellega, mille olen siin kirjutanud.
Ja luigedest rääkides. Sanskriti keeles हंस - hamsa on hani, luik. Hamsa - Vahana Saraswati, mis on vedade kultuuri personifikatsioon: tema käes on vedad, muusika, kunst. Saraswati tänapäev on midagi meie Cyrili ja Methodiuse päeva sarnast, kuna see on seotud tavaga selgitada lastele India tähestikku. Lõppude lõpuks peetakse selle leiutajaks just Saraswati. Lühidalt öeldes: Saraswati = traditsioon (antud juhul). Noh, HAM-sa ja HUM-ai on üsna kaashäälikud.
Teised allikad lisavad vürtsi, mis ütlevad, et mõnikord on Humai nii isas- kui ka emaslind, mis, muide, on üsna kooskõlas meie Ööbikuga, kes paneb pesa ja muneb mune. Lind ühendab isase ja emase funktsioone. Nad lisavad ka, et Humai on võimatu tabada, kuid õnneks peetakse vähemalt tema "pilgu" või varju püüdmist, mis vastab jälle lugudele Firebirdist, kui tema sulg on juba väärtuslik.
Ottomani luules on Humay paradiisilind. Arvatakse, et idapoolsete valitsejate turbanis olev sule on lihtsalt Humay (või Humayuni) sümbol, kuna selle vari muudab inimese kuningaks (varjukatted, mis viitab meile Aadama varem lahti võetud piibliriietusele). Ja lind ise lendab kättesaamatutel kõrgustel, mis kajastub tema positsioonil puu või Olümpose ülaosas.
Vene hilisfolklooris vastab see kirjeldus linnule Gamayun. Ja kuna see lendab kuskile kaugele, kaugele, võtsid kunstnikud ta jalad ja tiivad ära, tehes sellest midagi komeedi või lasketähe kujulist, mille all inimesed, nagu mäletame, esitavad soovi. Ja kui meenutada leiutist Aphrodite sünnist, siis võime öelda, et komeedi-gamayuni pilt on selles vaates sarnane Uraani katkestatud "μήδεα" -ga. Me kohtusime selle sõnaga epiteetides ja Prometheuse pärisnimes.
Noh, ma lisan vaiale, et sõna "homa" - होम - on vedakeelsetes tekstides tuleohvri pakkumise riitus. Neid "homasid" teevad hindud kõikidel puhkudel: kurja silma eest, tervise nimel ja hea õnne jaoks ning nimetamise ajal jne. Väga lühidalt Vikipeediast:
Nagu ma eespool ütlesin, on tulekahju vaja kõrgemate jõudude kutsumiseks (rumala jaoks, kuid me teame, et seda öeldakse rassi jõu kohta) ja kogu protseduur on nende võimude palve millegi eest. Nii nagu kristlased süüdavad kirikus küünlaid või paganaid oma tulega. Selline on Humay juhtumi pööre.
Ja ma tean, et olete juba väsinud minu "mitut tähte" kahest osast lugemas, nii et siseneme kodu poole …
Hümnid ja neitsinahk
Just nende kahe sõnaga tuletas Gamayun mulle meelde, kui ma sellest esimest korda kuulsin. Niisiis, peate looma ühenduse või kinnitama selle puudumist.
Siin on mõned Kreeka riitused:
Ruumi kohta eraldi artiklit saate lugeda spetsiaalsest artiklist. Ja siin on see tegelikult kogu abielu rituaal - voodi ja pulmalaul nimega Hymen (ὙμὙν). Samal ajal tähendab sõna "hümn (ῠ̔́μνος)" ka laulu, eriti jumalate auks (mõelge nüüd, miks peamist riigilaulu nimetatakse hümniks).
Renessansi ajal kujutati Hymenit kui naiselikku noorukit neegis, mille käes oli lilleseade ja taskulamp. Siin on kõik sümbolid loetavad: naiselik nooruk on biseksuaalne nagu Khumaya, kuna see viitab poisi ja tüdruku paarilisele; neem viitab meile pulma loorile, mida väljendab täielikult sõna "pruut, nibu", noh, ja jälle viitab loorile ja piibli rõivastele; lilleseade - austusavaldus tüdruku pärjale, mis on umbes "rebenenud"; taskulamp käes on nii loodud kolde kui ka meie Gamayun-Phoenix - ühendus klanniga.
Euripidese filmis "Troojalased" ilmub Cassandra lavale põleva tõrvikuga käes ja laulab:
Huvitav on see, et me ikka ütleme "mängi pulmi", sest kui mäletate läänelikke sõnu "mängida", siis on see "mäng" ja neil päevil, kui seda kirjutati veel "gaman, gamen, gamman", oli sellel rohkem laias tähenduses "rõõm, lõbu, mäng, lõbu, meelelahutus". Samal ajal kaldub gooti "gamaan" lähemale "keerukusele, kogukonnale, ühinemisele". See on mõistetav: iga puhkus on inimeste kogunemine. Ja põhimõtteliselt saab selle "gamani" paigutada meie "hubbubi" (sõna "kummi" täisvorm) kõrvale - kollektiivne lõbu, selgub, ja mitte ainult rahvahulga müra.
Ja siin on veel üks teave Tereštšenko märkmetest:
Siin on selline "hubbub", millel on "hümnid" ja "neitsinahk".
Hymeni kohta on legend, kuidas piraadid röövisid teda koos tüdrukutega ja viisid nad nende laevale. Kuna see sobib "päris kreeklaseks", korraldas Hymen neitsid ja nad tapsid üheskoos kõik piraadid, vabastades nad. Kreeka kultuur näitab taas kord, et ta ei tea oma päritolu kohta neetud asju. Slaavi ümmarguste tantsulaulude puhul väljendatakse peigmehe ja tema sõprade-matšide mainet just paadil seilavate külaliste või kalurite näol, Euroopas on nad paadiga purjetavad sõdurid. Ja siis väike pikantne hetk … Varanglased.
Rurik
Varanglasi tutvustatakse laeval alati sõdalastena. Pilt on selline, midagi ei saa teha. Ma ei taandaks teda täielikult kosilasteks, kuid tegelikult on palju kokku langenud, isegi "inspiratsiooniga" purjus sõjamehe-luuletaja motiiv. Kuid seda tuleks eraldi arutada, kuna teema on samuti lai ja mitte nii ilmne.
Nagu Kreeka kangelased, kes on tegelikult kosilased, purjetavad nad ka laevadel välisriikidesse. Kõigile, kes on slaavi folklooriga kuidagi tuttavad, peaks see olema märgatav … kuid kuidagi hoomamatu.
Ja see sunnib meid pöörduma tagasi narratiivi algusesse, kus keskendusin Piastile ja Přemyslile kui ALIENS-ile, keda kutsutakse vürstiriiki. Nagu ka Rurik.
Üsna avatud ja ametlik teave:
Mihhail Zadornov keskendus oma Rurikut käsitlevas dokumentaalfilmis ka tõsiasjale, et Rarog on pistrik.
Ja siin on veel natuke teisest piirkonnast:
Oleme kõiki neid pöörislinde juba varem kohanud. Ja siin on otsene kingitus - seos kolde kultusega! Ja rikkuge meid: 9-päevane "inkubeerimine" on viide matuserituaalidele.
Siin on artikkel Suurest Nõukogude Entsüklopeediast (1969–1978) Domovoy kohta:
Präänik hoiab maja ja selle korda ning üldiselt on see maja väga vaim, selle isikupärastamine. Kuid seda onu me nüüd ei puuduta, minu jaoks on oluline ainult tema seos Rarogiga.
Kuulus poola folklorist Oskar Kolberg kirjutas kord järgmise loo:
See tähendab, et mazurasid võrreldakse koertega (teema on sama nagu talumatute aarialastega) tõsiasjaga, et rarogat peetakse jumalaks. Tõenäoliselt on see pistrik.
Kokku
Ma lihtsalt tsiteerisin tohutul hulgal erineva suurusega ja mitmekesist teavet, et koguda ainult üks pilt. See on naljakas, kuid ma kohtasin teda kõigepealt, uurides kentaure ja mitte linde. Kuid ta tungis enesekindlalt ka siia. See on asi, millest ei kirjutata otse kuskil, kuid mis paistab läbi kogu rituaalse osa. Täpselt rituaal, kuna ilmselt toimus mingisugune riitus, millest räägime hiljem hobuste juurde naastes.
Siin kogume "lind" osa.
Ma kordan kõiki sümboleid, mis on saadud tööjõu murdmisel:
- Kotkas saksa-slaavlaste heraldikas ja arvestades Saksamaa maade slaavi minevikku, siis just lääneslaavlasi
- Kotkas kui kõrgeima jumala-isa-äikese lind
- Kotkas kui kuninglik lind
- Humai, andes kuningliku võimu
- Lind (pistrik, ööbik, kotkas), istub perekonna maailma puu otsas
- Perepuu kasvab abielusalvest välja
- Neitsinahka lauldakse enne pulmavoodit.
- Peigmehed muutuvad lindudeks ja keeristeks.
- Müristajat seostatakse tuultega.
- Kotkas - αἰετὸν, mis, teades tähtede asendamise reegleid ühest keelest teise vahetamisel, loeb "veeton, vieton", mis ulatub tagasi India "vaye" - tuule
- Zeusi kotkas koos "pikendatud sulgedega" ja Firebird, kelle suled olid kõrgelt hinnatud
- Lindude peigmehed sirguvad neiu pärgade jaoks suled
- (artiklist Kentaurid) pruudi ja peigmehe "printsi ja printsessi" väärikus pulmas
- Äikese Jumala patroon sõduritele ja vürstiriikidele (Perun, Indra, Tor). Äikese sümboliks on välk.
- Khoma riitused - tulele palvetamine ja palvetamine
- Hymeneuse sümbol - pulmahümn - tõrvik
- Legend Hymeni röövimisest piraatide poolt.
- Neitsite röövimine peigmeeste poolt (pulmades ikka jalatsi röövimine)
- Peigmehe esindamine kaugelt paadil purjetades sõdalasena
- Ruriku kõne Venemaale, Přemysli kõne Tšehhi Vabariiki, Piasti kõne Poolale kaugelt. Inimeste kasvatamiseks.
- Prometheuse tulek kodustama inimesi.
- Prometheus - salakaval kurat
- Prometheus kui "olend" või "loodud iidol" (räpane iidol) või õlgedega täidetud loom
- Tulekahju Phoenix, Rarog ja Firebird
- Täidisega ebajumalate põletamise komme
- Surnute põletamise komme
- Phoenix mattis oma isa
- Sõna "Prometheus" juur on "Esimene" (Pro)
- Humai - koristaja (on surnuid)
- 9 päeva kestnud Rarasheki inkubatsioon - matuseriitus
- Prometheuse maksa juures koputav kotkas.
- Tuli kui ühendus jumalatega
- Hümneid lauldakse jumalate auks
- Inglid on tulised Jumala käskjalad
- Kaitseinglid
- Nimepäev on Ingli päev. Nimetamine kalendri järgi inimkonna pühade esivanemate auks
- Tuli kui ühendus esivanematega
- Palved tule ja küünlate kaudu pühadele esivanematele
- Kamin kui klanni ja inimeste ühendamise koht
- Rarashek - küpsis
- Hamsa-luik kui Saraswati sümbol, vastutav rahva traditsioonide eest
- Lybid on Kiya õde
- Libusha on Přemysli naine
Sellele tasub lisada, et slaavlased said kuidagi kombeks korraldada samal perioodil nii surnute mälestamist kui ka pulmi. Nii nagu noorte ringtantsud käisid mälestusega käsikäes. Ja nende armumängude ajal oli alati mereväe võimust juttu. Ja igal pool on lõkked-tuled …
Nii selgub, et me räägime isaliku traditsiooni ülekandumisest esivanematelt poegadele-kosilastele, kes peaksid seda kandma uutele maadele. Esivanem sureb - järeltulija neelab riituse kaudu selle traditsiooni iseendasse (järelikult Prometheuse maksa sööva kuldnoki või kotka kujutis: surnu imendumine, kellest kristluses sai armulaud). Ainult neil, kes on selle traditsiooni omaks võtnud, on üldse õigus abielluda. Sellepärast on pulmad kõiges nii sarnased mälestamisega, sest tegelikult on see üksainus riitus. See ei tähenda, et noormehe isa tuli eksimatult tappa, kui ühtäkki otsustasid järglased neidu röövida. Muidugi mitte. Esivanemaid on palju ja nende hulgas on ka palju surnuid ("vanaisasid"). Kõik nad on esivanemate traditsiooni kandjad. Ühendust temaga hoiab tulekahju (pidage meeles, kuidas "surnud" Baba Yaga küpsetab beebisid ahjus - see viib nad "toorest" olekust "valmis", kultiveeritud olekusse). Seda traditsiooni väljendavad sümbolid - ebajumalad, topised, ebajumalad. Põlev iidol on täpselt traditsiooni väga levitaja, mida kreeklased nimetasid "Prometheuseks". See on ka inimese loodud pilt esiisast - see, kes andis järeltulijatele seadusi ja tehnoloogiaid. Ebajumal ise on vaid tinglik kest, peamine on see, mis on selle sees, mida ta endas kannab ja mis vabastab tuld.
Seda ütleb "Humay", mis teeb tavalisest noorpõlvest "kuninga", see tähendab perepärimuse kandja. Sellepärast oli Gamayuni (ja mitte ainult kotkast) kujutatud esimeste slaavi dünastiate vappidel - inglilind (“paradiis”), kuningalind, koldelind, surnud esivanema sündinud lind (“taevasse tõusnud” - tiivad). Isade "Sõnumitooja", kandes nende kogemusi ja teadmisi. Lind, mis sümboliseerib klanni vaimset ja intellektuaalset jätkumist ning surematust, ükskõik kui kaugele tulevane "prints" viib.
Võib-olla sellepärast tunneb ajalugu “Rooma”, “Püha Rooma impeeriumi” ja “Moskva - kolmas Rooma”. Ja seetõttu jäävad peamised sümbolid (ja see on just vaimne ja intellektuaalne piirkond) vaatamata mitmesugustele töötlustele ja muudatustele, olenevalt eesmärkidest ja tingimustest, kogu maailmas igavesed. Kas me oleme väärt kandma oma vapil kotkaid, teadmata põhimõtteliselt oma klannide traditsioone (vaid uskudes kõigesse, mis tuli ükskõik kust, kehtestati ja mida reklaamiti)? Kuid see on teine lugu …
