USA 1776. aasta iseseisvusdeklaratsioon on suurepärane dokument, mitte ainult selle ajaloolise rolli tõttu, vaid ka selle alguse sõnade tõttu, mis kuulutavad võõrandamatuid inimõigusi, "mis hõlmavad elu, vabadust ja õnneotsingut". Pöörake siiski tähelepanu keerukale juriidilisele peensusele - see ei tähenda õnne, vaid just selle taga ajamist. Mõnikord kujutan ma ette, et nende ridade autor Thomas Jefferson istub ühel juuni lõpus õhtul oma kabinetis. Ta kastab oma pliiatsi tindiga ja, kui ta on elu ja vabaduse nimekirja kantud, tõstab ta kolmandat korda kätt, soovides anda inimestele õiguse õnnele, kuid siis ta pastakas vilgub ja see juriidiline filosoof pöördub hoolikama, täpsema sõnastuse poole. Temas peitub selles "õnneotsimises" tark, kuid kurb vaatlus inimelust,kus õnn ei ole tavaliselt olemasolev reaalsus, vaid kas potentsiaalselt tulevikus ootamise objekt või midagi sellist, mis oli meile minevikus väidetavalt kättesaadav (kuid see on tegelikult sama kujutlusvõime toode kui tulevane õnn). Hämmastav on see, et isegi ameeriklased, ajaloo kõige optimistlikumate ajastute, valgustusajastu entusiastlikumad optimistid, ei julgenud isegi minna nii kaugele, et seda õigeks nimetada.isegi nad ei julgenud nii kaugele minna, et seda õigeks nimetada.isegi nad ei julgenud nii kaugele minna, et seda õigeks nimetada.
See armas täpsustus, osutades õigesti õnne problemaatilisele olemusele, põhineb samal ajal valitseval illusoorsel arusaamal, et õnn tuleb saada, et see on omamoodi omandamine, väljastpoolt saadud positiivne juurdekasv. Ühes eelmises kirjas üritasin näidata, et soovitud saavutamine, vastupidiselt üldisele arvamusele, ei tee meid õnnelikuks ega muuda märgatavalt meie heaolu iseenesest. Olles omaenda minevikku hoolikalt ja ausalt analüüsinud, märkame paratamatult, et meie subjektiivne kogemus enda eksisteerimise kõige meeldivamatest perioodidest erines väga vähe meie igapäevasest maailmapildist. Meie ajud ja kujutlusvõimed on arenenud nii, et efektiivsemaks motiveerimiseks seostame meie soovitud asja valdamise sada korda suurema rahulolu ja õnnetundega.kui see meile tegelikult anda võib. Kui me suudaksime erapooletult ette kujutada oma oleku muutust pärast selle või selle eesmärgi või eesmärkide rühma rakendamist, siis leiaksime, et see muudatus on nii kaduvalt väike (ja on peamiselt seotud sama enesepettusega, kauaoodatud rõõmu ise programmeerimisega), mida selle nimel teha igasugune pingutus on täiesti mõttetu.
Sellepärast takistab loodus meil näha karmi tõde - see mõjutab halvasti paljunemise ja ülemvõimu instinkte, ühesõnaga, see alandab sõdurite moraali ja tööjõudistsipliini evolutsioonilisel rindel. Nii looduslike kui ka sotsiaalkultuuriliste algoritmide tõhusaks rakendamiseks ei pea me olema õnnelikud, see on isegi kahjulik ja ebasoovitav, mistõttu on ühiskond ja loodus meie heaoluga võrdselt vastandlikud. Kuid mitte ainult see, et me ei tea, kuidas oma ja teiste inimeste elulugusid analüüsida ja nendest järeldusi teha, vaid samadel biosotsiaalsetel põhjustel unustame kiirelt iga uue pettumuse ja läheme edasi uutele kõrgustele hingega, mida ei koormata teadmised. Sellel teel toetavad meid populaarkultuur ja propaganda - peaaegu kõik nende tooted sisaldavad loitsu: edastage, saavutage, ärge kunagi loobuge ja ärge kunagi mõelge,kas see on üldse vajalik.
Kuid kui soovitud leidmata jätmine teeb meid õnnelikuks, siis pole me õnnetud ka mitte selle pärast, et tahame puudust, vaid meie endi kannatuste pärast selle puudumise pärast, sest artiklis "Kannatused on ainult ühel põhjusel?" Ma nimetasin seda eksistentsiaalseks dissonantsiks. Ta proovib tuleviku iga hetke kinni hoida tuleviku ja mineviku haardes. Me kahetseme kas seda, et asjad pole nii hästi, kui need olid kujuteldavas minevikus, või kannatame, et asjad pole ikka veel nii head, kui kujuteldavas tulevikus võiks olla. Me võrdleme pidevalt oma fantaasiatega, kuidas see peaks olema, pettes end julmalt eufooria pärast, mis ootab meid oma unistuste täitumist. Pelevin illustreerib seda ilusti järgmiste sõnadega (Intervjuu 2005):
Inimese teadvus on nagu taevas, mida kogu meie elu katab paks kiht tsirupupilvi - need on meie igapäevased taustad eksistentsiaalsest dissonantsist, kannatused on igavesed, harjumuspärased, normaalsed ja seetõttu talutavad. Aeg-ajalt ilmuvad sellele äikesepilved ja välk lööb - sellised on intensiivse leina ja meeleheite perioodid. Aeg-ajalt tungivad pilvede vahel läbi päikesekiired ja sinine - need on õnne ja rõõmu hetked. See allegooria ütleb, et õnne leidmine ei nõua mingeid saavutusi ja omandamisi, vaid vastupidi, nõuab lahutamist. Niipea kui pilved kaovad, särab taevas koos sellele omase sügava ja rõõmsa sinisega. Tasub peatuda anumas oleva vee mudastamiseks ja pärast settimist see puhastatakse ning suudab lasta valgusesse valgust, mida pole vaja otsida, kuna see on alati olemas,ta lihtsalt ei pea sekkuma. See ülesanne pole sugugi nii titaanlik, kui see võib tunduda, kui võtta arvesse, et meie sisekliima pidev hägusus on tekkinud tühjusest tuleneva mõistuse poolt ja kuigi see juhtub sama automatismiga nagu hingamine, suudame tahte pingutusega esimese protsessi katkestada. teine. Kuid kui me vaevalt hakkama saame ilma hingamiseta, siis on looduse ja kultuuri abil ajusse joodetud kannatuste tekitaja jõu sihipärane ja teadlik vähendamine meile kindlasti kasuks. Kuid kui me vaevalt hakkama saame ilma hingamiseta, siis on looduse ja kultuuriga ajusse joodetud kannatuste tekitaja jõu sihipärane ja teadlik vähendamine meile kindlasti kasuks. Kuid kui me vaevalt hakkama saame ilma hingamiseta, siis on looduse ja kultuuri abil ajusse joodetud kannatuste tekitaja jõu sihipärane ja teadlik vähendamine meile kindlasti kasuks.
Kui lähete otsima õnnelikke inimesi, siis peaksite neid otsima pigem kloostrites kui kallites häärberites, kõrgetel ametikohtadel või teaduste akadeemias. Nagu Bertrand Russell kirjutas, "teen ühe vestlusega punditiga iga kord järelduse, et õnne meile ei anta, kuid aednikuga vesteldes olen veendunud vastupidises." Aednikud ja mungad, eriti budistid, on tavaliselt õnnelikumad kui nende „edukamad” vennad ja õed, kuid sugugi mitte sellepärast, et neil on palju rõõme ja elavad elavad, täisväärtuslikud elud. Vastupidi, vähemaga saab neid rohkem. Nende sisemine suulae on puhtam ja nagu me nüüd teame - vastupidiselt valedele tõenditele - ei vastuta meie heaolu eest peamiselt liitmine, vaid lahutamine.
Vulgaarsete matemaatiliste metafooride ahvatlusele alludes on kaheksakümmend protsenti õnnest vabastatud eksistentsiaalse dissonantsi põhjustatud kannatustest, seetõttu ei tohi seda saavutada, esiteks ei tohi seda takistada selle avaldumast. Ülejäänud 20% osas koosnevad need sadadest väikestest ja suurtest rõõmudest ning individuaalseid erinevusi on palju, kuid neid hoitakse tõelise inimeksistentsi kahel tugisammal - loovusel ja armastusel. Mõlemad annavad elule tähenduslikkuse ja ületavad osaliselt meie üksinduse, ilma milleta tundub meie sisemine taevas, ükskõik kui puhas kannatustest, sageli tühi ja külm.
Reklaamvideo:
© Oleg Tsendrovsky
