Nõukogude Liit pärandas revolutsioonieelse Venemaa ulatusliku territooriumi, kus elanikkond oli väga mitmekesine - elu mitmekesisus, mis ilmnes selgelt ka ususfääris. Tsaari valitsuse järgitud poliitikat "põliselanike" muutmiseks õigeusklikuks ei viidud lõpule ning šamaanid eksisteerisid 1917. aastal ja hiljem ka paljude Volga piirkonna ja Siberi rahva seas. Kommunistid, nähes traditsioonilistes kultustes eksootilist rahva oopiumi, hakkasid tšuvaše, jakuute, šoreid ja teisi paganaid ateistlikel põhimõtetel ümber õpetama.
Šamaanivastane propaganda
Algul kaaluti meedia ja ilukirjanduse abil religioonivastast propagandat. Muidugi ei saanud trükitud sõna mõjutada enamikku kirjaoskamatuid põliselanikke. Ajalehti ja raamatuid lugesid siiski kohalikud juhid ja kultuuritöötajad, kes edastasid teavet suuliselt.
1920. ja 1930. aastate nõukogude kirjanduses saab šamaanikujutis äärmiselt negatiivse varjundi.
Näiteks Oirot 'autonoomse piirkonna (tänapäevane Altai Vabariik) šamaanide - kammide kirjeldamisel nimetavad toonased kirjanikud neid “rõhujateks”, “epileptilisteks müstikuteks” ja psühhopaatideks. Pange tähele, et koos sellega üritasid kohalikud omavalitsused neid keskuses raha maha ajada "mahajäänud inimeste" vajadusteks - 1923. aastal saadeti Altai šamaanid eksootilise "mineviku reliikvia" kujul üleliidulisele põllumajandusnäitusele.
Traditsiooniline retooriline fraas, mis tähistab üleminekut ürgsest "šamanistlikust metsikust" "uuele eluviisile", on "suur teisaldatav". Loodi All-Altai ateistide selts, mis levis ateismi ja šamanism kuulutati „kättemaksuhimuliseks ja kohutavaks usundiks“, millest kohalikud elanikud olid „väsinud“. Rahva seas levis negatiivset teavet šamaanide endi kohta - näiteks väideti, et nad on massiliselt suguhaigused.
1930. aastaks usuti, et "rituaal" ja verised ohverdused Oirotias on täielikult likvideeritud ning tamburiinid ja maniakkid (rituaalsed riided) põletatud. Sel ajal avaldatud rahvaluulekogude eessõnades öeldakse, et altailased olid "vanasse ellu" täielikult jahtunud. Praktikas aga jätkati selles mägises piirkonnas traditsiooni järgimist - 1930. aastatel elas siin mitukümmend harjutavat šamaanit. Kuigi šamanism eksisteeris hiljem, on seda trükis ja kohalikus kirjanduses vaevalt mainitud. Võimud liikusid propagandast otseste repressioonideni.
Reklaamvideo:
Repressioonid
Šamaanid hakkasid taga kiusama 1930ndatel. Niisiis, Kaug-Idas kuulutasid šamaanid jõukate tšuktšide perekondi käsutades šamaanid kohe elementidele kahjulikeks ja tulistati.
Teine tava oli hääleõiguse äravõtmine - valimisõiguseta inimesed ei saanud kolhoosiga liituda ja jäid ilma toimetulekuvõimalustest. Šamaanid said rituaalide läbiviimise eest trahvi. Repressiivsed meetmed ei olnud mitte ainult nad ise, vaid ka nende sugulased. Näiteks Amuuri piirkonnas võtsid kohalikud külanõukogud vastu otsused nn klassi tulnukate elanike väljasaatmiseks asulatest.
Sellise surve all hakkasid šamaanid kirjutama oma uskumustest loobumise avaldusi ja andsid üle rituaalsed kostüümid. On tähelepanuväärne, et külanõukogude esimehed, kes ei olnud aktiivselt seotud usuvastase tööga, eemaldati ametikohalt. Partei ametnikud pidasid arvestust kõigi praktiseerivate šamaanide üle ja nende arvu suurenemist ei tõlgendatud kohalike juhtide kasuks.
Stalini "Suur terror" kiirendas protsessi. Alates 1937. aastast represseeriti Nivkhi ja Ulchi šamaanid "Jaapani spioonidena". Valitsus on kehtestanud rituaalide ja tseremooniate läbiviimise täieliku keelu. Kõik kultusobjektid konfiskeeriti põliselanikelt - komsomoli liikmed ja partei liikmed konfiskeerisid nad sel eesmärgil koju. Mõnel juhul sattusid need atribuudid muuseumidesse, kuid enamasti hävitati.
Teine näide repressiivpoliitikast on Khakassia. 1924. aastal elas siin 71 šamaanit. 1930. aastatel pagendati neist 25 suurimat ja 1937 tulistati kolm šamaanit (Tšerjakov, Topojev ja Iridekov) "kontrrevolutsioonilise tegevuse eest".
Tänapäeval
1950ndatel laagritest naasnud traditsioonilise kultuse preestrid Khakass olid sunnitud šamanismist kirjalikult loobuma. Ülejäänud tegutsesid jätkuvalt maa all, kuid nende poegadele ei õpetatud enam vaimudega suhtlemise kunsti.
Kaug-Idas on seda traditsiooni paremini hoitud - Habarovski territooriumil viibinud Nanai šamaanid tegid endiselt rituaale. Tõsi, nad said saladuseks - looduse rüpes või majade kardinatega akende taga. 1960. aastatel, Hruštšovi usuvastase võitluse kõrgpunktis, said šamaanid endiselt trahvi, kuid perestroika eelõhtul muutus võitlus selle nähtuse vastu puhtformaalseks.
Nii saavutas Nõukogude valitsuse poliitika hävitada põlisrahvaste šamanismi institutsioon vaid osalise eduga ja šamaanid püsisid kuni 1990. aastateni, mil kõik nende tegevuse piirangud kaotati.
Christina Rudic
