Vastus küsimusele: "Kas leidub loojat?" teadlased on otsinud teaduse asutamisest saadik. Neid ei huvita eriti klassiku sõnad: "Kui Jumalat poleks olemas, siis tuleks ta leiutada." Otsime vastust vanusele küsimusele teistmoodi, sõnastades lihtsalt ümber: mitte „kas seal on Jumal?“, Vaid „miks“inimesed vajavad teda? Vana küsimuse uuel sõnastusel on võimalus paljastada selle olemuse saladused.
Vastuse saamiseks helistame … dr Freud ise. Me ei luba seanssi. Kuid kuulsa "Zizi" pärand on surematu. Neil, kes arvavad teisiti, ei soovitata edasi lugeda. Nali. Viimases on siiski tõde.
Lõppude lõpuks kohtleb ikkagi liiga suur protsent progressiivset inimkonda vanaisa Freudit äärmiselt lugupidamatult, nimetades teda mitte just terveks ja jubedalt öeldes "vanaks perverdiks". Ja kõik sellepärast, et psühhoanalüüsi "suur ja kohutav" asutaja julges arvata, et inimene pole üldse "oma maja peremees". Teda juhivad teatud "ajamid" ja isegi kõige põhjalikumad.
Galileo oli kindel, et Maa pole universumi keskpunkt. (Tänapäeval on lapsed tema õpetuste vastu aktiivselt vastu). Darwin - oh, õudus - kuulutas "loomise krooniks" ahvi. (Teisitimõtlejaid kohtab reeglina ikka usuinimeste seas või lihtsalt teadusest kaugel). Kuid Freudi trikil pole üldse nime. (Siiani on sellega nõus leppima vaid käputäis psühholooge ja enesekriitilisi "misantroope".) See on arusaadav. Ennekuulmatu lohakus on öelda, et kõigi inimlike tegude keskmes on põhimõtteliselt ainult kaks motiivi: agressiivne ja seksuaalne. Aga kuidas on lood lõpuks altruismi, sõpruse, armastusega!
Freudi sõnul on need kõik lihtsalt “kasumlikud” (“range” inimkultuuri tingimustes) ülalnimetatud “instinktide” asendajatega. Kaasaegne psühhoanalüüs ei eita seda, vaid lisab: inimene on võimeline siiraks armastuseks ja helluseks. Teine asi on see, et see põhineb alati isekal motiivil, mis suureks saades "sündis" uuesti "tõeliseks tundeks". Kuid paljude (või täpsemini enamuse) jaoks on mõistmine armastusest jäänud ebaküpsele, primitiivsele tasemele.
Kui naine abikaasa austamise asemel hakkab ustavaid kontrollima või nendega manipuleerima. Ja lapse hooldamise asemel ei luba ema tal omaette sammu astuda, samal ajal kui isa valib peigmehe (pruudi), keda ta soovib. Kui mees ütleb samale või sõbrale, et ta segab tema vabadust / karjääri / enesearengut, kuid sügavalt (muidugi täiesti alateadlikult), kardab ta lähisuhete surma ja loomulikku sõltuvust neist. See nimekiri, nagu ka emakeele keel, on lõputu.
Kuid sellest - veel kord. See, mida kõik psühholoogid teavad, on kogenematutele mõnikord ilmutus. Kogu psühholoogia põhineb tänapäeval Sigmund Freudi õpetustel. Ja pole tähtis, et aja jooksul on ilmunud väga palju psühholoogilisi koole. Mis tahes psühholoogiaõpiku esimesel lehel lehvitatakse peaaegu alati "psühholoogiateaduse puu", mille juurtele on raiutud psühhoanalüüsi rajaja kuulsusrikas nimi. Nagu Mendeli nimi geneetikaõpikutes.
Neile, kes on psühhoanalüüsi suhtes allergilised, pole need argumendid muidugi argument. Freud ise nimetas seda oma ideede tagasilükkamist ebameeldivaks sõnaks "vastupanu". Keegi, keda solvab sõnastus "kodanliku psühholoogia hämariku Wotan", ei peaks lugema pikemalt, et mitte aega raisata. Ülejäänud osas räägime teile, kuidas Freud vastas küsimusele, millest sai selle artikli pealkiri.
Reklaamvideo:
POED "TOTEMIS"
Peate alustama kaugelt. Esiteks ajaloolises mõttes. Ja ka kannatlik: alustuseks nimetagem fakte, mis tunduvad üksteise suhtes ebaolulised. Pealegi "ajastute pimedusest". Ainult nii saab vastata küsimusele, kust pärit tänapäeva elu nähtused, millest üks on religioon. Kui olete selleks valmis, jätkame.
Freud uurib ühes oma suures teoses „Totem ja Taboo“kaasaegsete Austraalia hõimude eluviisi. Mis on neile omane, on omane kõigile metslaste kogukondadele, nii tänapäeval eksisteerivatele kui ka meie esivanematele. Neid kõiki eristab totemismi süsteemi olemasolu. Hõimud jagunesid klannideks, millest igaüks kannab oma totemi nime - püha loom (harvem - taim või looduslik element). Toteemi peetakse kogu klanni esiisaks, kes kaitseb ja kaitseb oma "lapsi" ohu eest.
Viimased, muide, kutsuvad üksteist vendadeks ja õdedeks ning igaks meheks (vastavalt naised), kes võiksid abielluda oma emaga (või naisega, kes võiks potentsiaalselt oma isaga abielluda) - ka isaks (ja vastavalt emaks).). Surmavalu all kannatava ühe totemi isikutel on keelatud tappa oma püha looma ja süüa selle liha.
Ja vennad ja õed "totemas" ei tohiks kunagi omavahel suhelda (seda hoolimata asjaolust, et klanni peresid ühendab ainult püha loom, nad ei ole üksteisega vere sugulased; verega seotud suhetest perekondade endi vahel) loomulikult pole juttu). Noored saavad abikaasa valida ainult mõne teise klanni (totemi) hulgast, kuid mitte omaenda seast.
Karistus sõnakuulmatuse eest on sama - vältimatu surm. Vaadakem tulevikku, öeldes, et metslaste ühiskonnas ei saa rääkida verepilastusega seotud hügieenilistest, meditsiinilistest jms kaalutlustest. Iga metsikute hõimude uurija teab seda. "Nad ei kipu mõtlema oma hõimu tulevastele hädadele," ütles metslane Charles Darwin.
Pean ütlema, et metslaste totem päritakse, sagedamini emaliini kaudu. Selle põhjal soovitab Freud, et totemi keelud on suunatud eeskätt poegadele ja isadele, mitte aga klanni kaunile poolele. Esiteks, poegadel ei saa olla ema ja õega intsessiivseid suhteid (nii veri kui ka totemi järgi veri).
Mis on sellel jumalal ja religioonil pistmist? Natuke kannatlikkust.
ABORIGEENNAD, MIKS RAAMATUKOGU ON
Huvitav nüanss. Mõne ohvrilooma tapmine kogu maailmaga ja koos söömine on kõigi metsikute hõimude jaoks aga suurim õnn ja arm. Kui julged seda üksi teha, siis "kirvespea" ja igavesed needused oma lastele ja nende laste lastele. Freud tsiteerib paljusid tema enda argumente ja teiste uurijate tõendeid, mis võimaldavad meil teha ühe järelduse: ohverdav loom on totem (ainult muistsem).
Kääbikud tapavad ta ja söövad ta ära, sest ainult nii saab luua püha ühenduse nii toidukorras osalejate kui ka nende ja nende "jumala" vahel. Ja ka selleks, et saada vastu oma armastatud looma "jõudu" ja heita iseendale armu. Vajalik on leinarituaal (karistuse valu korral). Mõistagi on tegevuse peamine eesmärk vabastada end mõrva eest vastutusest. On iseloomulik, et pärast leina saabub mürarikas puhkus, kus on lubatud kõik, mis oli keelatud. "Puhkus on lubatud, pealegi kohustuslik ületamine, keelu pühalik rikkumine," ütleb Freud, viidates puhkuse fenomenile kui sellisele: nii kähedase antiigi ajal kui ka tänapäeval.
Mis ühist lapsel ja metslasel?
Miks ei tõsta metslased pühaduse taset mitte inimesed, vaid need, kes näivad olevat arengustaadiumis madalamad - loomad? Sellele küsimusele vastamiseks proovige jälgida lapsi, kelle jaoks loomad on sageli palju lähedasemad ja "arusaadavamad" kui salapärased täiskasvanud. Kas teil polnud aega oma kopsakat kassi Vaskat hommikul toita? Teie laps võib selle peale visata, kui viite ta lasteaeda. Ja tema jaoks pole tähtis, kas isa / ema hilinesid tööl - ta muretseb Vaska ja võib-olla kümmekonna kodutu kassi, koera, tuvi, hiirte ja muude loomade ees, kes õues ringi karjuvad, justkui iseenda pärast.
Võite olla kindel, et teie laps ja Mumba-Yumba metslane leiavad kiiresti ühise keele, kuna mõlemad on lapsed. Esimene on laps vastavalt bioloogilisele arengutasemele, teine - vastavalt ühiskonna arengutasemele. Kui ei tea, siis on ka ühiskonnas lapsepõlv. Sõna otseses tähenduses. Selle säravad esindajad on elavad metsikud hõimud (kunagi oli meie ühiskond muidugi samal arengutasemel). Üleminek animismilt religiooni (selle küpsema kuju) humaniseerimisele kulgeb nagu punane niit läbi Vana-Kreeka (kentaur - pool inimene-pool hobune), Egiptuse pärandi (sfinks) müütide ja legendide.
ARMASTUS VÕI VIIS
Saate samal ajal armastada ja vihata. Pigem on see ainus viis, kuidas see juhtub. Armastust ei eksisteeri ilma vihata (ja kellegi jaoks - ilma korraliku pooleta) ja vihata - vähemalt ilma armastuseta. Isegi kui me pole sellest teadlikud. Psühhoanalüütikud räägivad sellest. Sellele vaatamata, mis on hea ja mis halb - õppisime ka Marshaki samanimelisest tööst. Sama kehtib ka armastuse ja vihkamise kohta.
Reeglina suudame üksteisest teadlikult eristuda. Metslaste jaoks (ja isegi laste seas) on need mõisted endiselt ühendatud. Mõelge puutumatule totemloomale, keda teatud tingimustel võib õnnelikult tappa ja süüa. Nad jumaldavad ja kardavad oma juhte, kuid kui neil näiteks ei õnnestu õigel ajal vihma tekitada, tapavad nad nad ilma südametunnistuseta. Rääkimata arvukatest keeldudest, mille alla “lemmik” juhid on siin nagu ämblikuvõrk varjul. Päästjad jumaldavad oma surnud sugulasi ja … kardavad hullupööra nende kurja vaimu pärast, mis üldse mitte mingil põhjusel ei suuda oma armastatud sugulastele kätte maksta kavalat kättemaksuplaani. Ükski Uus-Guinea papulased ei näe selles mingeid vastuolusid, hoolimata sellest, kui palju te neile muidu tõestate.
Psühholoogid nimetavad armastuse ja vihkamise ilmset kooseksisteerimist ühes pudelis tunnete ambivalentsuseks. See tähendab, et metslased mitte ainult ei armasta oma totemit, juhti ega lähedasi, vaid ka väikseima ekstaasiga ei suuda nad seda kõike taluda (muidugi aru saamata, sest see on sotsiaalselt vastuvõetamatu). Miks selline kibedus nende südamele kõige kallimate vastu? Pisut rohkem kannatlikkust.
LÜÜRILINE DIGRESSIOON
Tsiviliseeritud maailma esindajad võivad mõnikord siiski mõne loogilise vea "kahe silma vahele jätta". Inimrassi üksikud esindajad teevad ju üksteisele vastikuid asju, kuid andestus - kummaline asi - paluvad nad mingil põhjusel Jumalat. Miski ei takista meid voorusteks pidamast - komme pole teatud aja jooksul „tagasihoidlikku“süüa ja nädalavahetustel mitte töötada ning see on iseenesestmõistetav - pekske oma naise ülepaisutatud supi pärast, kirjutage vanglast oma armsale emale kiri, karjuge lapse peale, ärge vihkage ärisuhte töötajaid ja rõõm nende teenuseid kasutada.
Ja võite ka oma elu jooksul oma naabrit avalikult mitte tunda ning tema matustel mõistate äkki, et lahkunu pole keegi muu kui peaingel Gabriel. Jah, ja surnu kohta öeldakse “kas hea või mitte midagi” … Usklikele ei tundu kummaline, et tavaks süüa risti löödud Kristuse “keha” (kooki) ja lihavõtte ajal tema “verd” (veini) juua ei tundu kummaline. Nagu öeldakse, hämmastav on lähedal. Kuigi see pole üllatav - ühiskond areneb edasi.
Pelikan on austatud peaaegu kõigis maailma usundites. Moslemite seas peetakse seda pühaks linnuks - legendi järgi kandis pelikaan Mekas pühamude ehitamiseks kurgukotti kive. Euroopa heraldikas tähistab pelikan "oma laste toitmist" omakasupüüdmatu vanemliku armastuse sümbolit: usuti, et ta rebib nokaga omaenda rinda ja toidab näljasid tibusid verega. Selle jaoks võrdlesid varakristlikud kirjanikud teda Jeesuse Kristusega, kes ohverdas oma vere inimkonna päästmiseks.
Ja kui mitte nii kaua aega tagasi oli see "laps", hiljuti - "noorukieas", ei tähenda see, et "puberteet" oleks läbi.
ANIMISM
Kuid ühiskonna "küpsus" pole kaugel. Freud rõhutab, et inimkond on oma ajaloo vältel loonud kolm väljavaate süsteemi. Kõige primitiivsem, see on kõige iidsem - animistlik (see, mis metslaste seas eksisteerib). Freudi sõnul ei saanud selline süsteem mingil juhul tuleneda uudishimust, mugavusest ja muudest "ratsionaalsetest" põhjustest (millele viitavad arvukad teadlased, sealhulgas kaasaegsed).
Indias saate osta villitud lehma uriini (pühad loomad hinduismis). Ostjad joovad seda, hõõruvad selle naha sisse, ujuvad selles lapsi.
Selle artikli ruumipuuduse tõttu ei saa me kõiki neid käsitleda. - umbes aut.). Savisaagid on liiga primitiivsed selliste omaduste jaoks nagu uudishimu, "tarbetu" kujutlusvõime ja uudishimu. See on inimkonna küpsemaid esindajaid. Metslase ülesanne on ellu jääda loodusliku taimestiku ja loomastiku karmides tingimustes. Tal pole aega liialduste jaoks - tema jaoks on oluline end kuidagi kaitsta loodusjõudude õuduste eest, mille seletusi ta ei tea, ja seetõttu kardab. Lapse jaoks on lihtsaim viis maailma mõistmiseks ja rahulike hirmude mõistmiseks muuta mote võlukepiks, metslaseks - maagia abi kutsuda. (Psühholoogias nimetatakse seda "maagiliseks mõtlemiseks", see on omane kõigile lastele, aga ka mitte täielikult küpsenud täiskasvanutele, kes kardavad kurja silma ja lähevad ennustajate juurde. - Toim.). Sellepärast pöördub metslane Jumala prototüübi - totemi poole: kaitsta ja anda võimu maailma üle. Lisaks on see väga lihtne, te ei pea ise midagi tegema.
RELIGIOON JA TEADUS
Kuid kui animistlikul etapil omistab inimene endale mingisuguse kõikvõimsuse (mis tuleb talle teatud rituaali läbiviimise, ohvrilooma söömise jms kaudu), siis maailmavaate järgmises etapis - religioosses - möönab ta seda jumalatele (jumalale). Kui aga tähelepanelikult vaadata ja eelarvamustele tagasi ei vaadata, tuleb ka kahanemisvõime kaja. Lihtsalt see juhtub nüüd jumalate abiga ja muidugi tsiviliseeritumaks, kuid selle sügav olemus ei muutu: palvetada, küünalt süüdata, templi ehitamiseks raha anda jne.
Selles etapis olev inimene vajab kindlasti tugevat patrooni - ta tunneb end endiselt liiga nõrgana ja väärtusetuks, et üksi hakkama saada. Ja see on jällegi palju lihtsam kui teaduse graniidi rookimine, inimsuhete iseärasustesse süvenemine, eduka ja õnneliku elu omaduste arendamine, ebaõnnestumistega toimepanemine ja enda ebatäiuslikuks tunnistamise õppimine. Parem küsi seda kõike Jumalalt.
Kolmas ja viimane maailmavaate süsteem on teaduslik. Ta vastab Freudi sõnul ühiskonna "küpsusele". Inimese jõul pole selles kohta, ta kirjutab alla oma nõrkusele, andes tänu looduse jõududele ja seadustele. Ta mõistab, et saab neid ainult uurida ja kohaneda.
PEAMINE HÜPOTEES
Tegelikult läks sinna minek nii kaua aega. Nagu teate, jõudis kõrgemate inimahvide harjumustest lähtuv endiselt unustamatu Sir Charles Darwin järeldusele perekonna Homo sapiens esmase sotsiaalse seisundi kohta. Ta järeldas, et mees elas algselt väikestes rühmades, mida juhtis peamine mees. Ta ei erinenud armastusest omaenda poegade vahel. Kedagi, kes üritas tappa mõnda naist, karistati väljasaatmisega (ja sageli tõenäoliselt kastreerimisega). On selge, et juht oli lihtsalt armukade ja kartis, et "alfa-isase" tiitli omistavad tema nooremad ja tugevamad pojad ning ta lüüakse.
Eelnevale tuginedes sõnastab Freud oma hüpoteesi: „Ühel toredal päeval üritati ürgsest hordist välja saata (naistele tungimiseks - toim). Vennad said kokku, tapsid ja sõid isa ära, lõpetades sellega tema türannia. Nad julgesid koos teha seda, mis oli individuaalselt võimatu. Söömine on Freudi sõnul üsna loomulik metslastele, kes on kannibalid. Kui lähtuda metslaste (ja laste) mõtlemise iseärasustest, siis on see ka viis samastumiseks võimsa isaga, sõna otseses mõttes tema jõu söömiseks.
Selgub, et totemiline söömaaeg pole midagi muud kui selle mõrva kordamine ja meenutamine. Muidugi, pärast sellist "metsikust" nende armastatud tädide suhtes ärkasid poegades hellad tunded: kahetsus, süü ja surnud isa idealiseerimine. Pojad "tühistasid" oma teo, kuulutades lubamatuks tappa ja sööma oma isa "asendaja" - totemi (kes, nagu me mäletame, on metslaste klanni esiisa), ja keeldusid isalistest "preemiatest" - oma klanni naistest. Kui vennad poleks sõlminud omamoodi liitu kõigi sellest tulenevate keeldude (tabudega), oleks isa hordi demonism, nagu me mõistame, uuesti kordunud.
Siinkohal tasub peatuda ja öelda, et loomulikult räägime samalaadsete mõrvade seeriast, mis on toimunud sajandite ja võimalusel ka aastatuhandete jooksul.
KUIDAS RELIGIOON ARENEB?
Toteemi instituudi loomise eesmärk oli end õigustada enne parroidi, et eemaldada põletav süütunne. Mis tegi ja mida hakkas tulevikus tegema kõik religioonid (nagu ka inimkultuur üldiselt, ühiskondlikud organisatsioonid ja moraalsed piirangud), mis psühhoanalüüsi rajaja sõnul pärinesid totemismist. Teatud algupärane patt, isa ja poja teema, parricide, vendlustunne, süü ja pääste eemaldamine on kõigi maailma religioonide tunnused ilma eranditeta. Muidugi muudetud vormides.
"Mõrva religioosselt õigustatud keelule on lisatud venna tapmise sotsiaalselt õigustatud keeld," ütleb Freud. "Läheb kaua aega, kuni käsk vabastatakse piirangust ainult kaasharu hõimlaste poolt ja öeldakse lihtsalt: te ei tohi tappa." Muid analooge saate ise joonistada.
Totemi ja Tabu autor teeb siiski reservatsiooni: päris mõrv ei pruukinud juhtuda. Metslaste mõtlemine on sarnane mitte ainult lapse mõtlemisele, vaid ka selle eripärale neurootikas. Viimane paneb
tema enda "psüühiline reaalsus", on fantaasia kõrgem kui tegelik reaalsus.
See tähendab, et ürgse hordi poegadel võis olla mõtteid ainult rõhuva isa tapmisest, kuid sellest Freudi arvates piisaks meeleparanduse, totemi institutsiooni ja tulevikus ka religiooni tekkimiseks. Metslased kalduvad siiski pigem mõtlema, pigem tegema, nii et autor järeldab: "Ma arvan, et ma ei ole ise piisavalt kindel oma kohtuotsuse kindluses, et kõnealuseid sõnu saab käsitletava juhtumi puhul rakendada: alguses oli tegu."
Igor Matvejev
