Arkona - Slaavlaste Püha Linn - Alternatiivne Vaade

Arkona - Slaavlaste Püha Linn - Alternatiivne Vaade
Arkona - Slaavlaste Püha Linn - Alternatiivne Vaade

Video: Arkona - Slaavlaste Püha Linn - Alternatiivne Vaade

Video: Arkona - Slaavlaste Püha Linn - Alternatiivne Vaade
Video: “Время Русь Собирать”- Сергей Бодров - セルゲイ・ボードロフ - “私はスラブのライブスカイです- I'm Live Sky of the Slavs” 2024, Juuni
Anonim

Elbe (Laba), Oderi (Odra) ja Visla vahel asunud lääneslaavi balti hõimud (vendlased) saavutasid 9. – 10. Sajandil pKr kõrge arengu, rajades Rane (Rügen) saarele Arkona templite püha linna, mis teenis kõiki lääneslaavlasi. slaavi meka ja delfi oraakli roll. Prantslaste slaavi hõim moodustas nende keskel preesterliku kasti (nagu India brahmiinid või Babüloonia kaldealased) ja teised slaavi hõimud ei lahendanud ühtegi tõsist sõjalis-poliitilist küsimust ilma haavadeta nõu.

Haavadele (ruaanid) kuulus vendi traditsioonide runooniline kirjutamine, mille graafika erines tuntavalt vanematest ja noorematest ruunidest (tõenäoliselt tuli termin haavad ise slaavi haavast, see tähendab nikerdatud ruunid puittablettidel). Templite linna ehitamine ja vendi etnose paganliku kultuuri esiletõus oli slaavi preesterliku eliidi vastusmeede balti slaavlaste ideoloogilisele koondamisele esimeste franklaste ja seejärel Saksa ja Taani agressorite intensiivsema ekspansiooni vastu, kes ristiusustamise sildi all viisid läbi slaavi elanike süstemaatilise genotsiidi ja okupeeritud aladelt väljasaatmise. XIII-XIV sajandiks langesid Taani ja Saksa ristisõdijate intensiivse surve all Paradiisi, Mecklenburgi, Brandenburgi jt slaavi vürstiriigid ning lääneslaavi vendi etnod lakkasid olemast.

Andkem teavet lääne kroonikute (Adam of Bremen, Bambergi Otgon, Merseburg Titmar) kohta Balti slaavlaste paganluse kohta.

Arkona ehitati Rügeni saare kõrgele kivisele rannikule ja see oli Läänemerest ligipääsmatu. Linnas oli palju kõigi hõimude slaavi jumalate templeid. Arkona peajumal oli Svjatovit, kelle iidol paigaldati spetsiaalsesse templisse. Iidol oli tohutu, pikem kui mees, nelja peaga neljal eraldi kaelal, pekstud juuste ja raseeritud habemega. Neli pead sümboliseerisid ilmselt jumala jõudu nelja kardinaalse punkti (nagu neli tuult) ja aja nelja hooaja, st kosmose-aja kosmosejumala (sarnaselt Rooma Janusele) kohal. Paremas käes hoidis iidol sarve, mis oli vooderdatud erinevate metallidega ja täideti igal aastal veiniga, vasak käsi oli kaarega painutatud ja puges vastu külge. Sarv sümboliseeris Jumala jõudu produktiivsuse ja viljakuse üle,see tähendab elu ja taimse jõu jumalana. Iidoli lähedal olid silla, sadula ja tohutu lahingu mõõga ja kilbiga (sõjajumala sümbolid). Svjatoviti püha lipp, nimega stanitsa, seisis templis. See haavaküla oli austatud, kuna Svjatovit ise ja kandes seda nende ees kampaanias või lahingus, pidasid nad end oma jumala kaitseks (lahingurünnakut võib pidada ka sõjajumala sümboliks).

Lääne slaavlaste ümberasustamine 1. aastatuhande lõpuks pKr A. Belovi kaart. Üle - Arkona püha linna plaan, Svjatovitti templi rekonstrueerimine
Lääne slaavlaste ümberasustamine 1. aastatuhande lõpuks pKr A. Belovi kaart. Üle - Arkona püha linna plaan, Svjatovitti templi rekonstrueerimine

Lääne slaavlaste ümberasustamine 1. aastatuhande lõpuks pKr A. Belovi kaart. Üle - Arkona püha linna plaan, Svjatovitti templi rekonstrueerimine.

Pärast leiva koristamist tulid Arkonasse paljud inimesed ning ohverduste ja pidude jaoks toodi palju veini. Ilmselt juhtus see septembris slaavi keeles - Ruyenis, seega saare Rujan teise nimega. Puhkuse eelõhtul astus preester Svjatovit koos käes oleva luuduga sisemisse pühamu ja hoidis hinge kinni hoides, et jumalust rüvetada ei rüvetaks, põranda puhtaks. Luud ja pühkimine tähendavad sümboolselt ajatsükli, antud juhul aastase, lõppu, sest järgmisel päeval viib ennustamine läbi piruka, sarnaselt idaslaavi jõululaule.

See tähendab, et paradiisi preestrid kasutasid septembri ajaarvestuse stiili (aasta algas sügisese pööripäevaga). Järgmisel päeval võttis preester kõigi inimeste juuresolekul Svjatovitsi ebajumala käest välja sarvist veini ja ennustas seda hoolikalt uurides: kas järgmiseks aastaks on saak või mitte. Valasid ebajumala jalge ette vana veini, täitis preester sarve uue veiniga ja tühjendas selle ühe hingetõmbega, paludes kõike head enda ja rahva jaoks. Siis valas ta uuesti sarve uue veiniga ja asetas selle pildi kätte. Pärast seda tõid nad iidolile inimesest kõrgema magusa saia koogi. Preester varjas piruka taha ja küsis inimestelt, kas nad näevad teda. Kui nad vastasid, et ainult kook on nähtav, küsis preester jumalalt, et nad võiksid järgmisel aastal sama koogi teha. Kokkuvõtteks õnnistas preester Svjatovitite nimel inimesi, käskis neil jätkata Arkooni jumala austamist,paljulubades rohket puuvilja, võitu merel ja maal. Siis jõid kõik ja sõid kondi juurde, sest karskust peeti jumaluse solvamiseks.

Arkona külastati ka ennustamiseks. Püha hobust Svjatovit, pikkade maneeride ja sabaga valget, mida polnud kunagi kärbitud, hoiti templis.

Reklaamvideo:

Ainult Svjatoviti preester võis seda hobust toita ja selle külge monteerida, millel haavade uskumuse kohaselt võitles Svjatovit ise oma vaenlaste vastu. Just selle hobuse kaudu imestasid nad enne sõja algust. Ministrid kleepisid templi ette kolm paari oda üksteisest teatud kaugusel, iga paari külge seoti kolmas oda. Preester juhtis pühaliku palve ja viis hobuse silla juures templi sissepääsu juurest ja viis ristunud odadeni. Kui hobune astus läbi kõigi odade, kõigepealt parema jalaga ja seejärel vasakuga, siis loeti seda õnnelikuks ennem. Kui hobune astus esmalt vasaku jalaga, siis kampaania tühistati. Kolm paari eksemplare peegeldasid sümboolselt taeva, maa ja maa jumalate tahet (vene muinasjuttude järgi 3 kuningriiki) ennustamise ajal.

Nii oli Arkoni kultuse peamiseks sümboliks-oraakel valge ülikonna Svjatovit sõjakangelashobune - "jäärhobune", kust arvatavasti pärineb püha linna nimi "Ar-kona", see tähendab tulihingeline hobune või tulise hobuse linn.

Lisaks oraakliisme funktsioonidele mängis Svjatovit hobune ka teatud ajahetkel elujõu faasi seisundi bioloogilise indikaatorina. Kui hobune oli tangunud, takerdunud ja kõverate juustega, loeti elujõu faas negatiivseks (depressiivseks) ja kavandatud kampaania tühistati. Kui hobune oli suurepärases füüsilises seisundis (kirglik), siis õnnistati kavandatud kampaaniat.

Kahjuks ei anna kirjanduslikud allikad selle ennustamisviisi kohta ühemõttelist vastust: mõne sõnul on hobune kogu ennustamisööl kogu öö templis, teiste sõnul sõidab preester (või Svjatõvit ise) kogu öö.

Arkoni templist sai slaavi Pomorie peamine pühakoda, slaavi paganluse fookus. Balti slaavlaste üldise veendumuse kohaselt andis arkooni jumal kõige kuulsamad võidud, kõige täpsemad ennustused. Seetõttu karjusid siin slaavlased ohverduste ja ennustamise jaoks Pomorie igast küljest. Kõikjalt toimetati talle kingitusi mitte ainult eraisikute, vaid ka tervete hõimude lubaduste kohaselt. Iga hõim saatis talle iga-aastase ohvriande. Templil olid tohutud mõisad, mis andsid talle sissetulekut. Maksud koguti tema kasuks Arkonas kaubitsenud kaupmeestelt, Rügeni saarelt heeringat püüdnud töösturitelt. Talle viidi kolmandik sõjasaabasest, kõik sõjas saadud ehted, kuld, hõbe ja pärlid. Seetõttu olid templis kalliskividega täidetud kummutid. Templis oli alaline meeskond 300 rüütlit valgetel sõjahobustel,varustatud raskete rüütelrelvadega. See meeskond osales kampaaniates, võttes tagasi kolmandiku rüüstatuist templi kasuks.

Arkooni templi fenomen meenutab kreeklaste seas Delphi oraaklit. Analoogia ulatub kaugemale: nii nagu välismaalased saatsid Delphile kingitusi ja pöördusid ennustuste poole, nii saatsid naaberrahvuste valitsejad Arkoniuse templisse kingitusi. Näiteks kinkis Taani kuningas Sven templile kuldse karika.

Austus, mis balti slaavlaste hõimudel oli Arkoni pühamu jaoks, kanti tahtmatult haavade külge, mis seisid selle pühamu lähedal.

Adam Bremensky kirjutas, et lääneslaavlastel on seadus: üldistes asjades ei tohi midagi otsustada ega tegutseda vastuolus paradiisirahva arvamusega, kartsid nad niivõrd jumalatega ühenduse pidamiseks haavu.

Arkoni sarnased pühapaigad olid olemas ka Štšetinas, kus seisis Triglavi iidol, Volegoštšis, kus seisis Yaroviti iidol, ja teistes linnades. Triglavi pühakoda asus kolme künka kõrgeimal kohal, millel asus Szhetini linn. Pühakoja seinad olid seest ja väljast kaetud värviliste nikerdustega, millel oli kujutatud inimesi ja loomi. Kolmepäine jumalakuju eemaldati kullaga. Preestrid väitsid, et kolm peatükki on Jumala jõu sümbol kolme kuningriigi - taeva, maa ja põrgu - üle. Templis olid üles pandud sõdades saadud relvad ja kümnendik seadusega ette nähtud riisudest, mis viidi lahingutes merel ja maal. Samuti hoiti seal kuld- ja hõbetopsisid, mis viidi välja ainult pühade ajal, millest aadlikud ja ülbed inimesed jõid ja jumaldasid, sarved kullatud ja kaunistatud kallite kivide, mõõkade, nugade ja mitmesuguste kummardamisobjektidega.

Shchetinis oli ka Triglavale pühendatud püha hobune. Keegi ei saanud sellel istuda. Üks preestritest hoolitses ta eest. Selle hobuse abil viidi enne kampaaniaid läbi ennustamine, milleks nad sülitasid maasse oda ja sundisid hobuse neist üle astuma.

Kolmas paganluse keskpunkt balti slaavlaste seas oli Radigoszczi linn mägede kohal. Merseburgi Titmari kirjelduse järgi asus linn Doleni järve kaldal asuva suure metsa vahel. Seda metsa peeti pühaks ja puutumatuks. Linna sees, kuhu viis kolm väravat, oli vaid üks puidust pühakoda, mille seinu kaunistasid väljastpoolt loomade sarved ja seestpoolt jumalaid ja jumalanna kujutavad nikerdused. Pühakojas olid silmapaistvad jumalate kujud, mis olid riietatud kiivritesse ja kestadesse. Esikoha hõivas nende seas Svarozhichi iidol, keda austasid kõik slaavlased.

Silmapaistev pühakoda oli ka Pomories asuv Volegoshche (jumala Velesi linn) Ruevita või Yarovita tempel. Selle jumala tähenduse määravad selgelt sõnad, mis püha preestri Bambergsi eluloo järgi, mille tema preester jumala nimel välja kuulutas: „Ma olen su jumal, olen see, kes kaunistab põllud leivaga ja metsad lehtede, põldude ja aedade viljadega. Elamise viljad ja kõik, mis teenib inimese hüvanguks, on minu võimuses."

Ruevit oli kujutatud ühe peaga seitsme näoga, tema vööga oli seotud seitse mantliga mõõka ja ta hoidis paremas käes kaheksandat.

Rueviti pilt, funktsioonid ja nimi näitavad, et ta oli elujõu biorütmide loendamise kalendrijumalaks nii nädalapäevadel kui ka seitsmepäevastes segmentides, alates sügisese pööripäeva (Ryuen) päevast. Iidsete sõnul on igal nädalapäeval oma emotsionaalne ja füsioloogiline värv ning omadused (oma mõõk ja oma nägu). Elujõu biorütmide loendamine algab naise sündimise hetkest vastavalt naise sündimisele vasakult paremale seitsmepäevase nädala jooksul ja lõpeb surmaga - mõõk paremas käes ja kolju (surma sümbolid).

Ida-slaavi traditsioonis täidab selliseid funktsioone maa-aluse (kroonilise) elujõu jumal Veles.

Ruevita ebajumalale oli pühendatud kilp, mille külge keegi ei julgenud puutuda ja mis viidi templist välja alles sõja ajal ning inimesed kas lahkusid või langesid maa peale vajuma. Kilbi eemaldamine templist (sama mis templiväravate avamine) tähendas tavapäraselt maa avamist ja viljakate eluliste jõudude eraldumist selle kaudu, aidates võita vaenlasi (kilp on maa tavapärane sümbol).

Ruevita iidol koos Porevita ja Porenut iidolitega seisid Karentia Rani vürstiriigis. Püha Otgoni elukäiku puudutavate uudiste kohaselt austasid gavollased sedasama jumalat Yarovit (Gerovit), tähistades tema auks spetsiaalset püha. Merseburgi Titmari sõnul oli balti slaavlastel palju templeid ja jumalaid, mis võrdub nende võimulolijate arvuga.

Aastal 1166 vallutas Taani kuningas Valdemar koos oma armee ning kosutavate ja Pomori vürstide (nende vasallide) abikomplektidega lõpuks Rügeni saare, mis oli slaavi paganluse ja mereröövlinnuste kants. Kõik paganlikud templid ja pühamuid hävitati.

Lääne-slaavi arkoonia kultus Svjatovit sai lääne rüütlite poolt Ida-slaavi maade vallutamise ajal uue nime - Peruni kultus või tavainimeses Belobog. Vürstirühm kui Peruni družina-vürstiriigi kultuse peamine kandja sai kastinime rus (rus - helepruun, hele, valge - kasti sõjajumala Perun-Belobogi värvi järgi, kes oli ühtlasi päeva kerge osa kosmiline jumal). Vürstiriigi kontrollitud maad, kes koguvad nende maade elanikelt renti või austust, nimetati vene maaks. Ja vürsti sõdalasi kutsuti Rusõnideks.

Ida-slaavi hõimude jaoks, kes elasid hõimude süsteemis, tegelesid põllumajanduse, karjakasvatuse, kalapüügi, jahinduse ning karusnaha ja mee kaevandamisega, oli peamine talupoegade kastijumal Veles (Tšernobog) - põllumajandustöö, veisekasvatuse ja viljakuse kaitsepühak ning seal oli eraldi magi-preestrite kast.

Belobog (Perun) oli idaslaavlastele tuttav, kuid täitis sekundaarseid funktsioone, võrreldes Velesega kui äikese ja vihma kandjana, mille pärast teda kuivadel aegadel palvetati.

Erinevalt balti slaavlastest, kes tegelesid mereröövidega (Rügeni saar) ja naabritega haaranguid, mistõttu nad said kroonilise nime Varangians-Rus, olid idaslaavlased oma talupoja eluviisi tõttu sõjajumala vajadused vähem vajalikud.

Kui Balti slaavi vürstid vallutasid Ida-slaavi maid, kuulutati domineerivaks kastaadiüksuse sõjajumal Perun-Belobog ning talupoeg Veles-Tšernobog oli teisejärgulise tähtsusega, mis oli kirjas Vene vürstide ja kreeklaste vaheliste lepingute tekstides: jumal."

Enne, enne družina-vürstliku süsteemi korraldamist idaslaavi maades, tundusid mõlemad jumalad - Belobog ja Tšernobog - võrdsed nii päevajumala (hea) kui ka ööjumala (kurja) jumalaga. Võib-olla austati Tšerno Jumalat-Velesi talupoegade keskkonnas kõrgemalt oma funktsioonide eest viljakuse ja elujõu jumalana.

Vaatleme sama asja ka kristlikul ajastul: talupoeg Nikola-Ugodnik (asetäitja Veles) on austatud kõrgemal kui prohvet Ilja (Äärelase Peruni asetäitja).

Ülaltooduga seoses püüame selgitada mõiste "Valge Venemaa" päritolu, mida seostatakse peamiselt Polotski vürstiriigi tekkimise ja Svjatovitis Arkoni kultuse edenemisega oma territooriumile. Venemaa kroonikas aastase 980 all on kanne: “Bebo Rogovolod suri ja Polotstsis oli võim. Ja kui sa oled koos temaga, siis sa oled Tur ja sa oled Turovis ning sa oled hüüdnimega Turovtsi”.

Umbes samasse perioodi kuulub slaavi maade vallutamine sakslaste rüütlite poolt Henry I ja Otgon I (919-973) all. Polaabia ja lääneslaavi maad jagati 18 Saksa margandiks, millel oli kiriklik alluvus Magdeburgi piiskopile. NM Karamzin mainib Pomori ja Polotski vürstiriikide vahelisi suhteid. Polotski vürsti Rogovolodi ja tema tütre Rogneda nimed ja hüüdnimed viitavad võimalikule seosele Svjatõoviti Arkoniuse kultusega (viljakuse sarve käes hoidmine).

Seega võib eeldada, et termini "valge Venemaa" tekkimist seostatakse slaavi Pomori vürstide ümberasumisega Balti Pommeri sakslaste poolt, kes tõid Arkooni kultuse Polotski oma vallutamise ajal 980. aastal.

Oluline argument pakutud hüpoteesi kasuks on Svjatoviti Zbruchi iidoli avastamine Ternopili piirkonnas.

Arkooni kultuse edenemine idaslaavi maadesse on võimalik jälgida paljude idaslaavi folkloori tegelaste ja süžee kaudu:

- eepostes ja muinasjuttudes valge ülikonna sõjakangelasest hobune, tuues omanikule õnne ja võitu ning omades samal ajal ka oraakliumi jagaja omadusi;

- muinasjuttudes mainitud kangelaslikud mõõgakladenetid;

- võluvill (hobune Svjatovit), mille omadused hoiavad kurja vaimu;

- hobuseraua (hobuse Svjatovit tavapärane sümbol), naelutatud uksele "õnneks" ja kurjade vaimude eemale peletamiseks;

- valge hobuse märk (mõnikord hobuse pea kepi peal) Kolyada jõulurituaalis;

- maatüdrukute jõuluaegne ennustamine eelseisvast abielust valge hobuse abil, kes astub üle võllide;

- nikerdatud hobuse pea pilt eluruumi katusel, hobune.

Vene eepostes näitab sümbolite allegooriline keel võimu ülekandmist Vene Peruni (Ilja Muromets) Arkoni Svjatovitist (Svjatogor), samuti Pomori Triglavist (kolm tassi rohelist veini).

Lõpetuseks teeme peamise järelduse, et vene paganliku kristluse-eelse kultuuri päritolu ulatub tagasi Rügeni saare Arkoni pühakoda, mida kõigis vene vandenõudes nimetatakse Buyani saareks.

Soovitatav: