Meie Lääne-Himaalaja India ekspeditsiooni viimasel päeval (7. juuli 2015) ostsin Kashmiri põhilinna Srinagari lennuväljalt huvitava raamatu [1]. See on pühendatud probleemile, mis muretseb paljusid inimesi maailmas.
Lev Borkin, Peterburi Teadlaste liidu Himaalaja teadusuuringute keskuse juhataja.
Kas Jeesus Kristus oli Indias? Spearsid või pigem suled on juba pikka aega ületanud teadlased, ajakirjanikud ja kirjanikud, kes on sellel teemal mitmesuguseid usulisi ja filosoofilisi eelistusi. Nii läänes kui ka idas on nii tulihingelisi toetajaid kui ka uskmatuid vastaseid ideele, et kristluse rajaja elas Indias. Rohkem kui sajandit kestnud poleemika ei kao, vaatamata paljudes erinevates riikides ilmunud artiklitele ja raamatutele.
Uue Testamendi ja budismi ideede selget sarnasust on täheldatud juba pikka aega ja see on ilmne mitte ainult religioonide võrdleva uurimise alal tegutsevatele spetsialistidele. Pole üllatav, et seda kasutavad paljud autorid, sealhulgas Venemaal, oma esoteeriliste ja müstiliste vaadete tutvustamiseks. Seda tüüpi raamatuid on mitu korda avaldatud erinevates keeltes, sealhulgas vene keeles.
Minu ostetud raamatu autoril, professor Fida M. Hassnainil on mitu kraadi ja tiitlit teaduses ja religioonis, ta on Jeesuse India tuleku kontseptsiooni veendunud järgija ja mitme sellel teemal kirjutanud lääne autori konsultant [2]. Ta sündis 1924. aastal Srinagaris; tema isa oli õpetaja. Pärast Punjabi (Lahore) ja moslemi (Aligar) ülikoolide lõpetamist töötas ta juristina. Pettunud selle ameti pärast hakkas ta siiski õpetama kolledžis.
Pärast ajaloo ja uurimistöö professoriks määramist määrati F. Hassnein 1954. aastal Kashmiri riigiarhiivi direktoriks ning Jammu ja Kashmiri osariigi arheoloogiliste uuringute ja muuseumide direktoriks (kuni 1983). See võimaldas tal mitte ainult päästa sadu idamaiseid käsikirju, vaid ka tutvuda paljude neist erakogudes ja kloostrites. Selle tulemusel kirjutas ta kümmekond raamatut Kashmiri ajaloost ja "ida" kristoloogiast, mis tegi ta kuulsaks kaugele kodumaa piiridest.
Nagu ka valdav enamus Kashmiri elanikest, on F. Hassnayn moslem, kuid ta on ka hästi kursis piibliga ja õppinud budismiõpetajate juures. Peab märkima, et raamatu autor on sufi, s.t. islami müstika. Ta reisis ulatuslikult, sealhulgas Euroopas, ning talle on südamelähedased üleskutsed inimeste vahel leppimiseks ja harmooniaks.
Teema "Jeesus Indias" lavastamisel võib välja tuua kaks olulist aspekti, mis on geograafiliselt seotud kahe Himaalaja lääneosaga, nimelt moslemite Kashmiri oru ja budistliku piirkonna Ladakhiga. Selles artiklis käsitlen ainult Kashmiri ajalugu [3].
Reklaamvideo:
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadianist
Väide, et Jeesus Kristus jäi ellu pärast ristilöömist, pärast mida ta läks Indiasse, kus ta elas pikka aega ja suri Kashmiris 120-aastaselt loomuliku surma, sai laialdase leviku tänu islami jutlustajale Mirza Ghulam Ahmadile (1835-1908). Oma raamatus „Jeesus Indias” (1899), mis avaldati postuumselt urdu keeles (Massih Hindustan Mein, 1908) ja mis hiljem tõlgiti erinevatesse keeltesse, sealhulgas vene keelde, [4] kasutas ta paljusid allikaid ja teatas, et Jeesus Kristus maeti Srinagari nimega Yuz Asaf.
Ghulam Ahmad.
Islamis peetakse Isa ibn Maryami (araabia keeles Jeesus, Maarja poeg) teise tähtsaima prohveti, Allahi Sõnumitooja (rasul) ja messia (al-Masih) sügavaks austajaks. Kuid erinevalt kristlastest eitavad moslemid tema jumalikku päritolu, samuti ristil surma ja matmist, uskudes, et tänu Jumalale rüüstati Isa varjus veel üks inimene, samal ajal kui Isa ise tõusis taevasse. Samuti öeldakse, et Isa teine maa peale tulek toimub kohtupäeval.
Erinevalt kristlastest olid juutidel (ja moslemitel) puu otsas rippuvate inimestega erilised suhted. Sellist inimest peetakse neetud neiks, sest tema südamesse on pimedus jäänud Jumala poolt. Tõelist prohvetit polnud võimalik üles riputada. Seetõttu pidi ristilöödud hukkamine variseride kavandite kohaselt tõestama, et Jeesus oli valeprohvet.
Gulam Ahmadi sõnul löödi Jeesus risti, kuid ta ei surnud ristil. Nii pääses ta needuse ebapuhtatest tulemustest ega tõusnud taevasse. Eriti seda kinnitab Ahmadi sõnul Matteuse evangeelium (26. peatükk, salm 32): pärast hauaplatsilt lahkumist läks Jeesus Galileasse (jalgsi 70 miili), kuid mitte üldse taevasse.
Ghulam Ahmad märkis, et neil iidsetel aegadel ei kasutanud nad kaelasilmust ega löönud süüdimõistetud jalgade alt välja tuge, nagu nad seda teevad praegu. Siis seoti kohtuotsuse ohver ristiga ja seejärel naelutati käed ja jalad (randme ja jala luude vahele). Selleks, et inimene ei saaks kiiresti surra, kuid algul pikka aega kannatada, tehti ristile tugi väikese istme ja jalgade toe kujul.
Tavaliselt suri ristilöödud mõne päeva pärast. Tema piina leevendamiseks andsid naised talle koirohuga segatud hapu veini, mis tekitas tal minestamise. Kui ühe või kahe päeva pärast otsustasid võimud süüdimõistetule andeks anda ja tema elu päästa, eemaldati ta elusalt ristist. Kui nad tahtsid surma saada, siis hoidsid nad neid vähemalt kolm päeva päikese käes, siis murdsid nad käte ja jalgade luud ning inimene suri.
Evangeeliumide kohaselt elas Jeesus ristil 3–6 tundi (Markuse 15:25, 34 ja 37; Johannese 19:14) ning lausus isegi paar lauset kahele kõrvalt risti löödud vargale, aga ka emale ja jüngrile, mille järel ta palus juua (Luuka 23:42 ja 43; Johannese 19:26 ja 27). Kell 18 algas "pimedus" (Ahmadi sõnul tugev tolmutorm), mis kestis kolm tundi (Luuka 23:44) ja lõppes maavärinaga (Matteus, 27:54). Sama päeva õhtul kella üheksa ajal loobus Jeesus, valjusti hüüdes Issandat, oma vaimust.
See juhtus reedel enne laupäeva, juutide püha päeva. Sellele eelneval õhtul ja laupäeval endal ei tohi kedagi risti riputada. Kartes oma seadust rikkuda, palusid juudid Pilaatusel eemaldada Jeesuse surnukehad ja röövlid ristilt, murdes kõigepealt surma kiirendamiseks jalad. Sõdurid ei puudutanud aga Jeesust, arvates, et ta on juba surnud (Johannese 19: 31-33).
Hazrat Ahmad ja tema järgijad usuvad, et Jeesus ei surnud ristil, vaid langes teadvuseta olekusse (komu). Selle kinnituseks viidatakse tõsiasjale, et "veri ja vesi" voolab haavast, mis tuleneb Jeesuse "ribisid" läbistava valvuri odadest (Jh 19:34). Valvur otsustas, et Jeesus oli surnud. Verejooks võib elusast kehast ilmneda alles siis, kui vereringesüsteem ja süda töötavad.
Ghulam Ahmad pakkus, et Pilaatusega oli vandenõu, kes soovis jutlustajat päästa, kuid viisil, mis ei tekitaks viimase vaenlaste seas kahtlust. Prof. Hassnein püstitas oletuse, et Jeesus oli seotud Surnumere lähedal elanud Esseni sektiga. Nad suutsid oma liikmete, sealhulgas Pilaatust tundnud Jeesuse salajase jüngri Arimathea jõuka ja mõjuka Joosepi abiga Jeesuse päästa, korraldades hukkamise enne püha laupäeva ja saades seejärel tema keha vastu. Viidates Natha jogude iidsele (kuupäeva täpsustamata) hindu sutrale "Natha Namawali", andis F. Hassnain veel ühe, eksootilisema seletuse Jeesuse ellujäämisest. Sutras öeldakse, et Ishai Natha (s.o väidetavalt Jeesus) saabus Indiasse 14-aastaselt. Pärast Palestiinasse jutlustamist naasmist lõid ta seal oma kaasmaalased risti. Kuid jooga abil õnnestus Ishanathal jõuda sügava transsi (samadhi) seisundisse. Uskudes, et ta on surnud, maeti surnukeha hauda.
Sel ajal nägi tema õpetaja (guru) suur Chetannatha, kes viibis sügavas meditatsioonis Alam-Himaalajas, oma nägemuses õpilase hukkamist ja, tehes tema keha õhust kergemaks, tormas Palestiinasse. Tema saabumisega kaasnes äike ja välk, sest jumalad olid juutide peale vihased. Võttes Ishanatha keha hauast välja ja viies selle samadhist välja, viis guru jutlustaja aarialaste pühale maale. Hiljem lõi Ishanatha oma asrami Alam-Himaalajas, kehtestades siin lingami ja yoni kultuse (s.o meeste ja naiste põhimõtted hinduismis).
Nagu F. Hassnayn kinnitab, eksisteerivad Natha joogid Indias tänapäeval ja mõned nende hümnid sisaldavad viiteid Ristija Johannesele.
Pärast ristist mahavõtmist töödeldi Jeesuse ihu mitmesuguste viirukite ja salvidega. Nii tõi ainult Nicodemus, ka Jeesuse salajane järgija, umbes 100 liitrit kompositsiooni koos mirri ja aaloega (Johannese 19:39). Samal õhtul, viirukiga mähitud rõivastega mähitud riietesse (või Matteuse ja Markuse sõnul puhasse surilina), viidi Jeesuse surnukeha uude hauakambrisse, raiuti kaljusse (Luuka 23:53) ja asus aias (Johannese 19:41).
Ghulam Ahmad pööras erilist tähelepanu Isa paranemisele, teatades, et "Jeesuse salvi" (Marhami-Isa) retsept on salvestatud sadadesse iidsesse meditsiini käsitlevasse raamatusse pärslaste, juutide, moslemite ja ladina keeles. See ravim seostas kiiresti verejooksu ja oli kasulik kukkumiste või muhkude korral. Salvil oli antiseptiline toime, kuna see sisaldas mürrivaiku (mürri), paranes igat tüüpi põletuste ja haavandite, aga ka katku korral.
Prof. Hassnain loetles ka mitmeid 10. sajandist AD pärinevaid traktaate, sealhulgas Ibn Sina (Avicenna, 980-1037), mida Euroopas tuntakse üldiselt meditsiini kaanonina. Araabia käsikirjad pärinevad roomlaste ajal tuntud Kreeka farmakopöast. "Jeesuse salv" ("apostlite salv" või "prohvetid") koosnes 12 komponendist, sealhulgas mitmesugustest vaikudest (palsamitest), sealhulgas mirrist ja viirukist, aaloest, pliioksiidist, vask-alabatsetaadist ja oliiviõlist. Ta paranes haavad, eemaldas mädased põletikud ja aitas mitme päeva jooksul taastada kahjustatud kudesid ja vereringet.
Jeesuse lahkumine Indiasse
Pärast tervenemist sööb ja joob Jeesus koos oma jüngritega, näidates neile oma haavu (uskmatu Toomas). Teisisõnu, ta juhtis maise inimese elu. Palestiinas viibimine oli talle ohtlik ja ta pidi täitma olulise missiooni. Tavalise, "alandliku" inimesena (mitte jumaluse) Gulam Ahmadi sõnul läks Jeesus itta nende 10 juudi hõimu juurde, mis võeti vangistuses umbes 722. aastal eKr. Assüüria kuningas ja jõudis Lähis-Idasse laiali Indiasse. Enamik neist võõral maal kadunud Iisraeli lammastest on usust loobunud; paljud pöördusid budismi, libisedes järk-järgult ebajumalateenistusse. Oli vaja neid päästa ja tagasi tõe teele suunata. Jeesuse tee kulges läbi tänapäeva Süüria, Türgi, Iraagi, Iraani, Afganistani ja Pakistani.
Ghulam Ahmad rekonstrueeris islamiraamatute põhjal oma reisi Kashmiri. Jeruusalemmast 500 miili kaugusel jõudis Jeesus Nisibini linna (Nisibis, nüüd Nusaybin, Türgi kaguosas Süüria kõrval), seejärel jõudis Afganistani kaudu Punjabi. Kashmiri eraldavad Afganistanist Chitral (Pakistan) ja Punjabi riba (ainult 80 miili ehk 135 km). Kashmirist võis Isa hõlpsasti Tiibetisse reisida. Võimalik, et Punjabi juurest külastas ta enne Kashmiri või Tiibetisse jõudmist Hindustani suuremaid keskusi. Muistsete dokumentide kohaselt külastas Isa Nepali, Gangese linna Benarese (Varanasi) ja muid kohti. Suure tõenäosusega läks ta Kashmiri läbi Jammu ja Rawalpindi linnade.
Idamaiste käsikirjade, apokrüüfide ja muude allikate uurimise põhjal pakkus Fida Hassnain välja pisut teistsuguse rekonstrueerimise. Jeesus läks kaubateede abil Indiasse Assüüria, Chaldea ja Pärsia kaudu. Jeruusalemmast kolis ta kirdesse Damaskusesse, sealt Nisibini. Siin pöördus ta lõuna poole Pärsia lahe suunas Tigrise ja Eufrati (Kharax) jõgede liitumiskohta ning läks seejärel Pärsiasse.
Ta külastas juudi kogukondi kõikjal, jutlustas ja tervendas. Ühes Pärsia sõnaraamatus prof. Hassnain leidis, et Jeesust hakati kutsuma Yuzu Asaphiks, kuna ta tervendas paljusid pidalitõbiseid, kogudes nad oma halastava kaitse alla. On kummaline, et mõlemad Kristuse Kashmiri viibimise eest vabandajad usuvad erinevatele allikatele viidates, et mitmed afgaani hõimud pärinesid juudi prohvetitest, säilitades oma nimed (Davud-zye, Abrahim-zie, Yusuf-zie, Issa-khel, Suleiman-khel jne).
Juutidel ja kašmiirlastel on ka palju sarnasusi. Näiteks Kashmiri hauad, mida nimetatakse Moosese omadeks, asuvad idast läände, sarnaselt juutide omadega. Isegi nüüd on Kashmiri kirstud sama kujuga kui juutidel. Paljud sünni, abielu ja surmaga seotud tseremooniad, mõned söömisharjumused on sarnased. Paadimehed kasutavad südamekujulisi aerusid, nagu Palestiinas. Mäletan, et selline aeru ebaharilik kuju lõpus üllatas mind, kui selle aasta juuli alguses elasime Srinagari Dal järve majapaadis.
Daljärv, 1600 m. Srinagar, 3. mai 2013. Foto: A. Andrejev.
Pikka aega märkisid paljud lääneriikide rändurid Kashmiri elanike välist sarnasust juutidega ning al-Biruni (1048) teatas, et kashmirlased ei lubanud oma territooriumile siseneda ühtegi välismaalast peale juutide. Paljud kohalikud nimed (toponüümid) langevad kokku piiblilistega. Muidugi nõuab kogu see kurioosne arutluskäik põhjalikku molekulaarset geneetilist ja keelelist analüüsi.
Ahmadiyya liikumine
Nii ei surnud Isa ristil, ei tõusnud taevasse, vaid surid pärast pikka elu Kashmiris maapealse inimesena. See avaldus oli islami jaoks tõsine väljakutse. Veelgi enam, Ghulam Ahmad kuulutas ennast avalikult tõeliseks ja tõotatud Messiaks ning samal ajal ka Imam Mahdiks, kelle uudised saabumise kohta leiate Piiblist ja Koraanist. Ta kuulutas, et ta saadeti sarnaselt Jeesusega maha ususõdade lõpetamiseks, moraali ja õigluse taastamiseks. „Ma olen selle pimeda ajastu valgus; Kes mind järgib, päästetakse sellest, et ta visatakse kuradisse, mille pimeduses rändavad inimesed.
Pidades silmas "pahatahtlikkuse", "südametuse" ja "hea tahte puudumise" levikut tänapäevases islamis, kritiseeris Ghulam Ahmad teravalt Wahhabise sekti vägivalla järgimise eest väidetavalt Allah'i nimel. Ta vaidles vastu džihaadi vääritimõistmisele, mis õigustab teiste inimeste tapmist: "Vastupidi, islam ei luba mõõga kasutamist usu nimel." Ainult kolm sõdade kategooriat on õigustatud: kaitseotstarbelised (enesekaitseks), kättemaksusõjad (verine kättemaks) ja vabaduse säilitamiseks (islamisse pöördumise tapvate inimeste võimu kukutamine).
Islam (suur džihaad) peaks levima ainult rahumeelselt, mitte sõjaliselt. 23. märtsil 1899 asutas Ghulam Ahmad Muhammadi teise nime "Ahmad" järgi liikumise Ahmadiyya Muslim Jama'at.
Islami põhipositsiooniks peetakse väidet, et Muhammad oli viimane prohvet. Seetõttu kutsusid Ahmadi avaldused, sealhulgas need, mis puudutasid Isa, proteste. Paljudes riikides hakkasid Ahmadist taga kiusama radikaalsed fundamentalistid ning nad kuulutasid ketseriteks ja "mittemoslimiteks", ehkki nad on usu põhiprintsiipide poolest lähedal sunniitidele. Pärast 1984. aastal Pakistanis tehtud keelde emigreerus Ahmadi juhtkond Londonisse, kuhu kolis ka liikumise peakorter. Ahmadiyya liikmeid ähvardati vägivallaga, sealhulgas mõrvadega Bangladeshis, Indoneesias, Palestiinas ja Saudi Araabias.
Kuid misjoniliikumisel Ahmadiyya on praegu 124 riigis üle 10 miljoni järgija ja haru. See on läänes populaarne ja Aafrikas aktiivne. Tal on oma ülikool ülikoolilinnakutega Aafrikas, Euroopas, Aasias ja Põhja-Ameerikas. Nad on ehitanud maailma eri paigus 15 000 mošeed, enam kui 500 kooli ja 30 haiglat, nad plaanivad tõlkida koraani 100 keelde (70 on juba avaldatud) ja avaldada liikumise asutaja Mirza Ghulam Ahmadi teosed 110 keeles.
Mõne ajaloolase sõnul oli Aafrika-Ameerika kodanikuõiguste liikumisel Ameerika Ühendriikides eelkäijaks Ahmadis. Kogu maailmas on Ahmadiyya liikmete seas palju kuulsaid kunstnikke, poliitikuid, sõjaväelasi, rahastajaid ja teadlasi. Näiteks Pakistani füüsika Nobeli preemia laureaat Abdus Salam. Tema kuulumise eest liikumisse kustutati hauakivil sõna "moslem". Ahmadlaste seas on populaarne loosung “armastus kõigi vastu ja viha mitte kellegi vastu”, mis sobib hästi Kristuse või budismi õpetusteks.
Yusu Asafi haud Srinagaris
Erinevalt paljudest uskus Ghulam Ahmad, et just Jeesus mõjutas budismi ja mitte vastupidi. Paljud kashmirlased ja ahmadlased kogu maailmas usuvad, et Rosabali nime kandva Isa haud asub Srinagaris.
Tänav, mis viib Rosabali, 3. mai 2013. Foto autor: Hannibal.
1925. aasta kevadel külastas NK Roerich Kesk-Aasia ekspeditsiooni ajal Kashmiri, kus ta kirjutas, et legend Kristuse viibimise kohta on Indias ja mujal laialt levinud. Meistri haud on Srinagari eramaja keldris. Sildi olemasolu näitab, et siin asub Joosepi poeg; hauaplatsi ääres oli justkui paraneda ja aroomide lõhn levis. N. Roerich tsiteeris ka read Kashmiri laulust Kristuse kohta. Talle ei meeldinud linn ise.
2006. aastal andis BBC välja selle mausoleumi filmi. Neli aastat hiljem sulgesid võimud usuliste rahutuste tõttu hoonele juurdepääsu. 2013. aasta kevadel, seda teadmata, otsustas meie 2. Lääne-Himaalaja ekspeditsioon külastada püha kohta, mis polnudki nii lihtne. Muslim Kashmiri autojuhid vältisid mitmesugustel ettekäänetel meie nõudmise täitmist. Sellegipoolest viisid 3. mail Ladakhist neid asendanud budistid meid majja, mida otsisime.
Leidsime end Srinagari (Khanyaar) vanast puhtalt moslemite piirkonnast, kus turistid tavaliselt ei käi. Parkides oma autod väljakule ja keeldudes meiega minemast, osutasid meie Ladaki autojuhid tänavale, kus olid erinevad kauplused. Jälgisime seda üsna tagasihoidliku väljanägemisega ristkülikukujulise maja juurde, millel olid pealkirjad ligatuuris (arvatavasti urdu keeles) ja inglise keeles. See oli kaugelt silmapaistmatu Rosabali mausoleum (Rosa Bal, Rauza Bal, Rozabal), mis vene keelde tõlgituna tähendab “haua koht” (rauza - aadli, valitud või püha inimese haud ja bal - koht). Kahjuks osutus see meie jaoks suletuks.
Rosabal, 3. mail 2013. Foto: V. Skvortsov.
Esiaia aia kohale oli kinnitatud kolm erinevat värvi silti. Vasakpoolne roheline teatas, et tegemist on Hazrat You-za Asifi ja Syed Naseer-ud-dini pühamuga. Paremal asuv suur tumedavärviline silt ütles: "Koraan ja Piibel räägivad Jeesusest Kristusest" - ja siis tuli Koraanilt ulatuslik tsitaat juutide ja nende katse kohta Jeesust tappa [6].
Vastavalt prof. Hassnaina, praegune telliskivi- ja puitehitis on ehitatud iidse kivikonstruktsiooni peale. Peasissepääsu ukse keskel on puust rist.
Maja sees asub saal, mille keskel on ristkülikukujuline puitkrüpt, millel on kaks sissepääsu. Krüptis endas on peamine puust sarkofaag, mis on kaunistatud lõuna- ja põhjakülje mustritega ja kaetud varjega.
Kedagi ei lubata krüptosse siseneda, kuid F. Hassnain pääses sinna kõrge ametniku positsiooni tõttu. Haua sees nägi ta kahte kivitahvlit. Sarkofaagi nurgas olevale mustale poleeritud plaadile olid reljeefselt nikerdatud mitme deformeerunud jalaga pildid. Kipsivalu näitas, et neil olid küünte jäljed. F. Hassnaynil ei lubatud hoone arheoloogilisi uuringuid läbi viia.
Pärast väga sõbraliku eaka kohaliku inimesega vestlemist ja mõne foto tegemist, sealhulgas temaga, naasesime autojuhtide juurde. Autole astudes hakkas platsil asuma väikese musta habemega noormees, kes süüdistas meid (kristlasi) moslemite lugupidamatuses. Ta ähvardas Talibani kättemaksu selle eest, et mõned meist pildistasid keelule vaatamata pühakute maja.
Selgub, et ta jälitas meid. Tema valju nördimus hakkas köitvate elanike tähelepanu köitma. Kirgede edasise eskaleerumise korral võib see põhjustada meile tõelise ohu. Suutsin siiski suurte raskustega rahulolematu Kashmiri maha rahustada ja lahkusime kohe.
Vene föderaalses telekanalis RBK korduvalt näidatud reisiprogrammi "Wanderer" Ameerika telesaatejuht üritas kaks korda tulla lillekimbuga maja juurde, kus väidetavalt asub Isa kirst. Mõlemad katsed olid ebaõnnestunud. Kohalikud elanikud ei lasknud kategooriliselt ameeriklast Rosabali minna, hoolimata kõigist tema seletustest, et see oli tema kui kristlase jaoks oluline.
Tõsised lääne teadlased eitavad võimalust tuvastada Srinagar Yuz Asaf Jeesuse Kristusega, nagu seda teevad ka kohalikud sunniidid. Kriitikud väidavad, et Ghulam Ahmad mõistis valesti Kashmiri tõlgendust 16. sajandi araabiakeelsest versioonist "Tale of Barlaam and Joasaph".
Nagu teate, räägib see teos Tsarevitš Siddhartha Gautama (venekeelses versioonis Joasaph, õigeusu pühak!) Elust, kellest sai Buddha. Tegevus toimub Indias. Kriitikute arvates asendati Araabia Kashmiri versioonis Boddhisattva - Budasaf - Yudasaf - Yuzasaf ja printsi surmakoht Kushinara (nüüd Kushinagar) lähedal muudeti Kashmiriks. Nii sai India Buddha legendist vääritõlgenduste tõttu Kashmiri müüt Jeesusest. Prof. Hassnayn eitab seda tõlgendust, ehkki ta tunnistab, et Yuzu Asafi Kashmiris viibimise legendid pärinesid Pärsiast ja Afganistanist ning need on olemas Kashmiris endas. Ta leidis tema kohta teavet erinevatest raamatutest ja käsikirjadest, mida hoiti Srinagari idamaiste uuringute instituudi raamatukogus.
Tema arvates on Jeesuse varasem mainimine Bhavishya Mahapurana papüüruse kohta koostatud sanskriti käsikirjas, mille Sutta koostas 115. aastal pKr. ja mis sisaldab varasemate kirjete koopiaid. Seal öeldakse, et umbes 78. aastal kohtus Sakas (tõenäoliselt Shalivaakhan, Shali-Vahana) vürst Pampuri lähedal Vini linnas (Pampore, Srinagarist 12 km kaugusel), mis on kuulus mineraalveeallikate poolest, valgetes riietes pühak, õiglase nahaga, kes tutvustas end nagu Ishvara-Putaram (Jumala poeg) ja Kanya-Garbam (neitsilikult sündinud). Ta tuli kaugelt, kus ta kannatas, ja ilmus siia jutlustama kui Isa Masih (s.t Messias Jeesus).
Veel ühe iidse Jeesuse tunnistuse võib leida Rajataranginist (sõna otseses mõttes: jõgede või kuningate oja), mis on Kashmiri vanim käsikirjaline ajalugu, mille sanskriti keeles koostas Hindu Kalhana. See pärineb aastast 1148 ja avaldati 1900. aastal ingliskeelse tõlkena kuulsa Briti orientalisti ja ränduri Aurel Steini poolt.
Raamat sisaldab ristilöömise lugu aaria printsi Samdhimati ristimisel, kes oli I sajandil pKr elanud suure pühaku nimega Isana jünger. aastal Ishbaris Dalr järve kaldal Srinagaris. Vürsti armastasid kõik ja ta valitses talle ennustust. Kohalik kuningas, kes ei suutnud kahtlustele vastu seista, käskis ta risti lüüa. Guru Isana jõudis hukkamiskohta ja leidis ristilt vaid luustiku. Joogide ja pühade salvide abil taastati Samdimati surnukeha ja ta ise ülestõusnud. See on muidugi selge kaja Palestiina ajaloost islamieelses Kashmiris.
F. Hassnain tsiteerib ka Yuzu Asafi kohta käivat teavet hilisema ajastu (alates 15. sajandi algusest) Pärsia käsikirjadest, sealhulgas tema jutlustest, üllatavalt ühtides Uue Testamendi õpetustega. 1420. aastast pärit käsikiri räägib Hazrat Yusu Asafist, kes tuli Palestiinast ja väitis end olevat Jumala käskjala. See juhtus 54 laulikus (= 78 pKr), kui Srinagari Saalomoni mäe tipus asuvat templit remonditi. Kivimüürlased, otsustades paljude Kashmiri käsikirjades salvestatud nimede järgi, olid Pärsia juudid.
Selle templi, mida moslemid tundsid Saalomoni troonina (Takhat-i-Sulaiman), nimetas toonane valitsev Maharaja Shanka-racharya 1848. aastal kuulsa pühaku (Shankaracharya) auks, kes väidetavalt elas siin ja kuulutas hinduismi.
Kaasaegsetes Kashmiri reisijuhtides soovitatakse seda kohta turistidele külastada.
Kas Jeesus võiks tõesti jõuda Kashmiri, hõlmates Palestiina ja India vahelist suurt vahemaad? Teoreetiliselt jah, kuna isegi sel ajal poleks see olnud erandlik sündmus. Juba iidsetest aegadest on kaubandushaagissuvilad ühendanud mõlemad piirkonnad. Lisaks 1. sajandil A. D. Tema apostel Thomas (uskmatu) saabus Indiasse Kristuse juhtimisel, mida kinnitavad arvukad antiikkristlike objektide leiud.
Arvatakse, et 40. aastal ilmus Thomas kuulsasse linna Taxilasse, Pakistanisse, kus 48. aastal juhtis ta kohalikule kuningale lossi ehitamist. Siin, 49. aastal, kohtus ta väidetavalt Jeesusega. Aastal 52 rajas Thomas esimese kiriku Malabari rannikule (India edelaosa), kuid suri märtri surmas Madrase linna lähedal, kus tema säilmeid hoitakse katedraalis. Rooma katoliku kirik tunnistab India apostliks nimetatud Thomase tegevust.
Araabia käsikirjades sisalduvate dokumentide (kuni 962) kohaselt eksisteerisid Kashmiris kristlaste kogukonnad, mida kutsuti nasarideks või kristaniteks kuni 3. sajandini pKr.
Arvatakse, et Isa suri Kashmiris 120-aastaselt. Siin abiellus ta väidetavalt Pahalgami külast pärit lambakoeraga. 1976. aastal ütles Punabbi ülikooli kapten Sahibzada Basharat Saleem, kes oli aastaid Rosabali hooldanud, mõnele lääne teadlasele, et ta oli Yuz Asafi ja selle lambakoera otsene järeltulija. Ta tegi seda salaja, et mitte kannatada kohalike elanike käes. Tema perekonna kronoloogia on nahas heebrea keeles kirjutatud kolmes köites. Pärast tema hiljutist surma on mausoleumit jälginud sunniitide nõukogu.
Saate looga suhelda erineval viisil. "Jeesuse Indias" järgijate raamatud pole selgelt kirjutatud akadeemilises, vaid ajakirjanduslikus populaarses stiilis. Mõned allikad on küsitavad. Sellegipoolest tuleks nõustuda prof. Hassnayn lääne kriitikutele, et uurida probleemi objektiivselt, avatud dialoogis.
Kui ma esimest korda Indias (2011) käisin, soovitasid kogenud inimesed mul mitte kohalikega vaidlema hakata, vaid proovida kõike oma silmaga tajuda. Indiaanlased on lapsest peale elanud oma keskkonnas levinud legendide ja juttude ringis ning see, mis meile tundub müütina, on nende jaoks reaalsus, minevik või olevik. Seda on lihtne näha budistide, hindude ja jainide mošeed või templeid külastades. Kaasaegset kristlikku maailmapilti pole siiski vähem mütologiseeritud, ehkki näib, et 21. sajandi alguses pole selleks teaduslikke, ratsionaalseid aluseid (välja arvatud sotsiaal-psühholoogiline).
Märkused
1. Hassnain FM Jesus Kashmiris. Srinagar: Dastgir Publications Trust, 2012. Vaata ka: Hassnain, FM, Ajaloolise Jeesuse otsingul. Apokrüüfsete, budistlike, islami ja sanskriti päritolu allikate põhjal. M.: Sattva, 2006.
2. Näiteks: Kersten H. Jeesus elas Indias. Tema tundmatu elu enne ja pärast New Delhi: Penguin Books, 2001; Kersten Holger. Jeesus elas Indias. M.: Enneagon Press, 2007.
3. Vaata ka: Mitrokhin L. V. Kashmir legendid Jeesuse Kristuse kohta. M.: Teadmised, 1990.
4. Jeesus Indias. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadianist. Islamiliikumise Ahmadiyya asutaja. Islami rahvusvahelised väljaanded, 1991.
5. Roerich N. K. Aasia süda. SPb., 1992.
6. Selle tsitaadi (Sura Women) venekeelse tõlke, mille autor on I. J. Krachkovsky, teksti leiate raamatust: Borkin L. Ya. Izvara, N. Roerich, Himaalaja. Peterburi: Evropeyskiy Dom, 2014. S 63.
