"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
"VI peatükk. Pikk päev ja pikk öö"
"VII peatükk. Kuud ja aastaajad"
"VIII peatükk. Lehmade tee"
Reklaamvideo:
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 1. Indra ja Vritra legend"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 2. Indra neli võitu võitluses Vala vastu"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 3. Kosmoloogia Rig Vedas"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistuses kasutatavate vete kohta. 4. Atmosfäärivete kosmiline ringlus müütides"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 5. Neljakümnes sügispäev - Indra võitluse algus"
"X peatükk. Vedalikud müüdid hommikuste jumaluste kohta. Ashwins"
"X peatükk. Vedalikud müüdid hommikuste jumaluste kohta. Surya ratta kohta"
"X peatükk. Vedalikud müüdid hommikuste jumaluste kohta. Seitse. Üheksa. Kümme""
Ülalpool öeldi, et Rig Veda mainib kümmet kuldsete kätega kuningat ja kümmet, kes ei tunne ohverdusi (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Kuid neid viimaseid on siinkohal võimalik vaid lühidalt mainida. Kuningas Sudase, Divodasa Atithigva poja kohta öeldakse, et ta võitles kümne sellise ebaõiglase kuningaga, teda aitasid Indra ja Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Seda lahingut tuntakse kirjanduses dasharajna nime all. Kuningas Sudasa ülempreester Vasishtha tegi kindlaks, et Indra toetas teda, ja sellel raputaval alusel on mõned teadlased väitnud, et see on lahing aarialaste ja kümne mitte-arjalaste ohverduskuninga vahel. Kuid ma arvan, et lahingut "dasharajna" tuleks seletada lihtsamalt ja loomulikumalt kui ühte varianti Indra lahingutest seitsme Danava deemoniga (X, 120, 6). Rigvedas nimetatakse Indrat seitsmekordseks mõrvariks,mis võib viidata kas seitsmele danavale või seitsmele tonnise ookeani sügavusel asuvale Vritra seitsmele linnusele (I, 174, 2) (VIII, 40, 5). Kui Indra on seitsmekordne tapja ("saptahan"), võib teda määratleda ka kümnekordse tapjana, juhindudes ülaltoodud jagamise põhimõttest. Sõna "dashahan" Rig Vedas ei leidu, kuid lahing kümne kuningaga vastab sellele kontseptsioonile praktiliselt. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".või Vritra seitsme kindluse juurde (I, 174, 2) seitsmetonnise ookeani sügavuses (VIII, 40, 5). Kui Indra on seitsmekordne tapja ("saptahan"), võib teda määratleda ka kümnekordse tapjana, juhindudes ülaltoodud jagamise põhimõttest. Sõna "dashahan" Rig Vedas ei leidu, kuid lahing kümne kuningaga vastab sellele kontseptsioonile praktiliselt. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".või Vritra seitsme kindluse juurde (I, 174, 2) seitsmetonnise ookeani sügavuses (VIII, 40, 5). Kui Indra on seitsmekordne tapja ("saptahan"), võib teda määratleda ka kümnekordse tapjana, juhindudes ülaltoodud jagamise põhimõttest. Sõna "dashahan" Rig Vedas ei leidu, kuid lahing kümne kuningaga vastab sellele kontseptsioonile praktiliselt. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt". Kui Indra on seitsmekordne tapja ("saptahan"), võib teda määratleda ka kümnekordse tapjana, juhindudes ülaltoodud jagamise põhimõttest. Sõna "dashahan" Rig Vedas ei leidu, kuid lahing kümne kuningaga vastab sellele kontseptsioonile praktiliselt. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt". Kui Indra on seitsmekordne tapja ("saptahan"), võib teda määratleda ka kümnekordse tapjana, juhindudes ülaltoodud jagamise põhimõttest. Sõna "dashahan" Rig Vedas ei leidu, kuid lahing kümne kuningaga vastab sellele kontseptsioonile praktiliselt. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".kuid lahing kümne kuningaga on selle kontseptsiooniga praktiliselt seotud. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".kuid lahing kümne kuningaga on selle kontseptsiooniga praktiliselt seotud. Oleme juba eespool öelnud, et Indra vaenlaste hulgas oli ka selliseid, nagu Dashoni ja Dashamaya, mis on selgelt seotud nende nime kujuga numbriga kümme ("dasha"). Kümme kuldtaolist kuningat näevad välja pilte kümne kuu päikesevalgusest, nende kümne kuu jumalatest ja see, et neist räägitakse kui ohvritele antud, tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".tundub mõistlik. Üks Indra austajatest kannab nime Dashadyu, see tähendab "särab kümnekordselt".
Kõiki neid fakte kombineerides jõuame järeldusele, et seitset deemonit - danavikke, kes olid pimeduse jõud, võis tajuda kümnekordselt ning Indrat, kes aitas Sudat võitluses kümne ebaõiglase kuninga vastu, korreleerib vana lugu iga-aastasest valguse võitlusest pimedusega, kuidas tundus nende paikade elanikele, kus pärast kümmet suvekuud saabus kaks kuud pikka ööd, see tähendab nendesse paikadesse, kus dašagvad elasid.
Kuid see ei ole selle tähelepanuväärse lahingu huvi avaldumise lõpp. Kui mäletame, et sõna "kuningas" Rig Vedas ei osutanud sõdalaste klassile (pärandile) ja et see ühes kohas määratleb Angirase (I, 139, 7), siis muutuvad sõnad ja väljendid, näiteks "kümme kuldset kuningat" ilmseteks sünonüümideks, "Kümme annetajat", "kümme Angirasat" või "kümme Dašagvat, kes kümme kuud ohverdasid". Brihaspati oli Angirasade juht ja sellisena võis neil olla hüüdnimi, mis kehtib kõigi nende kohta. Ja me näeme, et teda kutsutakse kord seitsme suu ja seitsme peaga ning teises hümmis - kümne suu ja kümne peaga (IV, 50, 4), ka hümni Atharva Vedas (IV, 6, 1). Seda Brihaspati seostatakse tekstis Sarama ajaloo ja “Pani rahvaga” ning tema kohta öeldakse, et ta aitas Indrat lehmade leidmisel ja tegi seda ise ka ise (I, 83, 4; X, 108, 6–11). Väidetavalt on Brihaspati kaotanud oma naise, kelle jumalad talle tagasi andsid. See on selge lugu koidiku tagasitulekust inimesele, keda siin tutvustas Brihaspati, see tähendab peamine doonor.
Taittiriya Aranyakas (I, 12, 3–4) kirjeldatakse Indrat Ahalya väljavalituna ning seda müüti selgitati kui viidet koidule ja päikesele - nagu näiteks selline õigeusu teadlane nagu Kumarila sellest aru sai. Hilisemas kirjanduses kirjeldatakse Akhalyat Rishi Gotama naisena (kelle nimi tähendab “palju lehma”), kuid siiski pole keeruline tajuda Ahalya lugu (kelle nimi Max Müller seostub sõnaga “ahan” - “päev”) kui koidiku algset lugu, või nagu see on hümnis esitatud Brahmajaya legendi versioonis (X, 109).
Need faktid on väga olulised ja panevad teid mõtlema mõne Ramayana andmete üle. Ütleme kohe, et selle suure India eepose ajaloolisesse alusesse sügav tungimine ei kuulu selle meie raamatu ülesannete hulka - siin analüüsitakse vedalikke müüte ja kui me seda eepikat mainime, siis on see vaid eesmärgiga juhtida tähelepanu neile sarnasuse hetkedele, mida ei saa kahe silma vahele jätta. sest nad on hämmastavad. Kogu Ramayana põhitükk on esitatud nii detailselt, et üldiselt on sellel ajaloolise päritolu tempel. Kuid ka nendes tingimustes peame selgitama, miks kümnepealine koletis vastandab Ramat ja miks ka Rama isa kannab nime Dasha-ratha, see tähendab "kümne vankri omanik".
Kümnepealist koletist ei saa ühemõtteliselt tajuda ajaloolise tegelasena ja tundub, et eepose autor tõi oma põhiprojektile oskuslikult sisse mõned vedalike müütide andmed. Eespool nägime, et Indra vaenlaste seas on selliseid nagu Da-shoni või Dashamaya, lahingus nimega Dasha-rajna, kümme ülekohtust kuningat, deemonliku olemuse kandjat, kes võitlesid Sudaade vastu. Neid kümmet ohverdamatut kuningat võib hästi tajuda ühe kuningana, kellel on kümme pead, see tähendab kümne peaga koletisena, ja see on üsna kooskõlas sellise müetoopilises kirjanduses toimuva vastuvõtuga, nagu Bri-haspati kirjeldus, kes on kümme Angirat, kes on kümme pead ja kümme suu. … Ja see, et Ramayana kandis kümnepealine deemon vend igal aastal kuus kuud magama, näitab ka krundi seotust Arktika teemaga.
Professor A. Rice tsiteeris oma "Gibberti loengutes" Plutarchi sõnu, et Paphlagonia * elanikud pidasid oma jumalaid kogu talve eraldatuseks ja nad vabastati alles suveks. Ta selgitab seda legendi kui viidet valguse jõudude ajutisele allasurumisele pimeduse jõudude poolt pika Arktika öö ajal. Selle seisukohaga nõustudes võime arvata, et ka Rama kümnepealine vaenlane deemon Ravana surus jumalad alla, kuni Rama vabastas nad temast.
* Paphlagonia on Väike-Aasia piirkond, mis arenes iseseisvalt kuni 6. sajandini eKr.
Ramayanas on ka selgitamist vajav tegelane - Hanuman, hinduismis jumaldatud ahv. Rigivedas on mainitud isast ahvi ("Vrishakapi"), mille pildil paistab päike sügisese pööripäeva päeval, kui selles raamatus käsitletud arktilise teooria kohaselt läheneb see horisondi lahkumise hetkele madalama maailma pikal ööl. R. Pishel juhtis esimesena tähelepanu tõsiasjale, et see Vrishakapi on Hanumanite võimalik "esivanem" Puraanides, ja asjaolu, et Hanuman sündis päikeseloojangul, toetab seda seisukohta teataval määral.
Veelgi enam, Narayana Ayangar osutab oma indo-aaria mütoloogia visandites sellele, et Rama naise "Ramayana" Sita kangelanna võib tõsta Rig Vedas sõna "Sita" juurde, kus see tähendab vagu maa peal *, ja teda kummardavad inimesed anda neile rikkus (saak) (IV, 57, 6–7). Ramayana sündis Sita maast ja lõpetas selle, et ta oli sellest päevast läbi imbunud. Selles valguses tundub antud seletus väga usutav. On väga tõenäoline, et see "Ramajana" müütiline hetk ulatub tagasi kadunud brahmana loo juurde ja naasis tema juurde naise nimega Brahmajaya, kelle kujutisel peegeldub koidik, naastes mehe juurde, esimese ohvripreestri Brihaspati juurde (mis juhtus pärast Indra lahingut Vritraga) valguse ülestõusmine).
* Ramayana leidis kuningas Janaka püha kündmise tseremooniaga Sita vagu. Hinduismis austatakse teda kui maa tütart. Tema elu lõppes sellega, et tema palvele neelas maa tema üles.
Nende probleemide ulatuslikum uurimine nõuab nende allikate olemuse põhjalikumat uurimist. Nii tõi Max Muller välja, et paljusid nimesid Iliaadis saab jälgida vedade järgi (kui mitte nende otsese kõla, siis nende semantilise sisu järgi).
Niisiis sarnaneb Elena Vedades Saramaga, Pariisi nimi pärineb etnonüümist "Pani" jne. Kuid sel viisil ei ole ikka veel võimalik kõiki Iliaadi nimesid Vedadeni välja selgitada.
Tähelepanu pälvib asjaolu, et nii Kreeka kui ka India mütoloogias on säilinud jälje kõige iidsemast pärandist - legend tema naise-koidiku tagasitulekust hüljatud abikaasale. Samuti ei tohiks me imestada, et Ramayana ja Iliadis on silmatorkavaid kokkusattumusi - mõlemas luuletuses esinevad iidsete müütide mõned ühised elemendid, ehkki erinevas kohalikus värvitoonis. Väitel, et Ramayana laenati Iliadilt, pole mingit mõtet. Põhimõte on ilmselt erinev, nimelt see, et nii Valmiki kui ka Homer reprodutseerisid muistset süžeed, mis on säilinud mõlema rahvuse mütoloogias, millel on ühine päritolu. A. Weber tõi välja, et budistlikus "Dasharatha Jatakas" ilmub Sita õe, mitte Rama naisena, ja see teadlane usub, et see proovitüki versioon on kõige iidsem, kuna venna ja õe abielud olid sama originaalsed kui Adam ise. Telangi sõnul on budistid tõlgendanud ümber Brahmani eepose, mis on kõige tõenäolisem. Kuid ikkagi, kuna paljud vedalaste koidut puudutavate müütide tunnused on eepose peamise ajaloolise teemaga osaliselt läbi põimunud, võime eeldada, et viidatud budistlik versioon loodi budismi-eelsest ajast pärit katsega võrrelda Ramat jumala Suryaga, keda Rig Vedas kirjeldatakse ka kui venda. ja koidiku armastatud (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Olen juba märkinud, et see maatükk on liiga ulatuslik ja seetõttu on seda võimatu siin täielikult analüüsida. Minu eesmärk oli näidata, et minu arvates on Ramayana ja Veeda müütide vahel teatav lähenemine. Kuid see süžee on nii huvitav, et seda on keeruline siin sügavuti käsitleda ja pean loobuma kiusatusest selle uurimisse sügavamale sukelduda.
Kümne inkarnatsiooni probleem on seotud ka Atharva Vedas nimetatud kümne kuldse kuninga või kümne jumala või Avesta Veretraghna kümne inkarnatsiooni küsimusega. Raamatus "Bahram-yasht" on need järgmised: tuul, härg, hobune, kaamel, metssiga, laps, ronk, ramm, isane (loom) ja inimene. Neist neli - hobune, metssiga, laps ja inimene - panevad ühe mõtlema nende kirjavahetusele Kalrani, metssea, kääbuse Vamana ja Ramaga, mis leitakse Puranasest. See viitab sellele, et kümne avatari (inkarnatsiooni) kontseptsioonil on selge indo-iraani päritolu ja on äärmiselt huvitav jälgida selle arenguteed India pinnal. Sellised Vishnu avatarid nagu Matsya (kalad), Kurma (kilpkonn), Varaha (metssiga), Narasimha (lõvi-mees), Vamana (kääbus) ja Rama on Rig Veda mõnel pildil enam-vähem edukalt tuvastatavad. Kuid selle teema hoolikas uurimine eeldab nii sügavat uurimist, et siin saan lugejale pakkuda vaid mõnda mulle meelde tulnud aimdust ja paluda tal neid sel viisil aktsepteerida. Kui Arktika teooria leiab teaduses täieliku kinnituse, ilmuvad mitte ainult Veedade, vaid ka Puraanide müüdid uues valguses ning siis on vaja neid üle kontrollida ja paljudel juhtudel nende aktsepteeritud seletusi täielikult muuta. Kuid see ei sobi sellesse raamatusse, mis on pühendatud tõendite kogumisele selle teooria toetuseks.ja paljudel juhtudel muutke nende aktsepteeritud seletusi täielikult. Kuid see ei sobi sellesse raamatusse, mis on pühendatud tõendite kogumisele selle teooria toetuseks.ja paljudel juhtudel muutke nende aktsepteeritud seletusi täielikult. Kuid see ei sobi sellesse raamatusse, mis on pühendatud tõendite kogumisele selle teooria toetuseks.
Oleme siin viidanud ja arutanud enamikku vedalikke legende, mis võivad valgustada meie uurimistöö peamist eesmärki. Vedades on palju rohkem punkte, mida saab Arktika teooria abil täpsemalt selgitada kui praegu. Näiteks võime nüüd mõista, miks Mithrat ja Varuna peeti kaheks teineteist vastandavaks jumalaks - meie teooria kohaselt pidid nad esindama valgust ja pimedust, mis kestsid aarialaste kodumaal kuus kuud, ja Varunat võib suurepäraselt kirjeldada kui „omaksvõtmist (omaksvõtmist)) öö”(VIII, 41, 3).
Kuid me ei saa siin kõike seda käsitleda. Ma tahtsin lugejaid ainult veenda, et paljusid vedalike müütide episoode ei saa seletada teooriaga, mis käsitleb igapäevast valguse võitlust pimedusega või kevade võitu talve üle või äikesejumala võitlust pilvedega, sest neid teid mööda ei saa me mõista, miks Vritra tapetakse üks kord aastas, miks kirjeldatakse, et vesi ja valgus eralduvad Vritra mõrvahetkel, või miks algas Rig Vedas osutunud lahing Indra ja Shambara vahel neljakümnendal sügisel ("charade"). Samuti ei saa me aru, miks see lahing toimus kõrvalises piirkonnas, miks kirjeldatakse Dirghatamas kümnenda juga alguses vanusena, miks visati Martanda tagasi Aditi surnud pojana, miks Trita, see tähendab kolmas, kukkus auku või, jälle, miks Višnu kolmandat sammu peeti nähtamatuks.
Nüüd näeme, et mitte ainult neid, vaid ka muid vedalike müütide episoode saab rahuldavalt selgitada ja nende olemus suunab meid otseselt Arktika teooriale toetuma. Tõepoolest, Indra ja Vritrat, Saptavadhrit, Aditit koos seitsme terve poja ja ühe enneaegse lapsega, Surya ratast või Dirghatamasid käsitlevates legendides leidub kõikjal ekspressiivseid jooni, mis räägivad päikesepaistelisest perioodist, mis kestab seitse kuni kümme kuud, mida võis täheldada nendes kohtades, kus need legendid sündisid. Ja kui me ei lähene sellele kõigele eelarvamusega, et kõik mainitud on lihtsalt juhuslik kokkusattumus, näeme mulle, näib, meie loomuliku olemuse pöördumist teooria poole, mis selgitab nii paljusid neid fakte ja sündmusi.mida seni on ignoreeritud või eitatud ja millest on valesti aru saadud, ehkki nende selgitamiseks on lihtne, loomulik ja mõistlik tee.
Ma ei taha öelda, et Arktika teooria on täiesti vastuolus koidu, äikese ja kevade teooriate vajalike sätetega. Ma tahan vaid näidata, et Arktika teooriaga saab selgitada paljusid legendaarseid või traditsioonilisi ideid ja fakte, mida on seni lootusetult peetud seletamatuteks, ning et see annab meile relva, mis on tõhusam ja võimsam, kui see, mis on koidikute, äikese ja kevad. Täpsemalt on põhjust soovitada uurijatel mütoloogiliste proovitükkide kaalumisel pöörduda Arktika teooria poole, võttes arvesse ja isegi kasutades teiste, vanemate teooriate näiteid.
Lisaks sellele, nagu juba eelmistes peatükkides osutatud, ütleme, et uus teooria põhineb Rig Vedas sisalduvate faktide otsestel ja sõltumatutel näitustel, mis annavad teada vedalaste iidsete esivanemate koidiku, päevade ja ööde, kuude ja aastate kestusest ja olemusest riis. Lisaks toetavad meie järeldust täielikult Avestani ja Rooma traditsioonid.
Samuti nägime, et see teooria langeb selgelt kokku geoloogiliste ja arheoloogiliste uuringute uusimate tulemustega. Kas peaksime jätma loobumist väitest, et ainuüksi see teooria selgitab paljusid fakte, legende ja episoode, järgides nende tõelise ja mõistliku tajumise rada ning valgustab laias laastus aaria rassi iidset ajalugu - keelduda ainult seetõttu, et esmapilgul on võimalik tundub naeruväärne? Kui me seda teeme, ei õigusta meid järelduste reeglite ja teadusuuringute pooldajad. Ja ma juhindusin neist reeglitest, mõistes nii õnnestumise võimalust kui ka selle teooria puuduste ilmnemist, mida ma üritasin nendel lehtedel selgitada.
