Venemaal on igapäevaelus ja rahvarituaalides vööle juba pikka aega omistatud suurt tähtsust. Temata meest peeti ühiskonnas olemiseks äärmiselt vääritu. Inimese linnust väljajätmine tähendas talle pettust. Iidsetest aegadest on vööd peetud talismaniks, mis toob heaolu ja õnne.
Vöö puudumine oli märk kuulumisest kurjade vaimude maailma: näiteks kirjeldatakse mersusid traditsiooniliselt alasti või valgetesse särkidesse riietatuna, kuid vöö puudumist rõhutatakse alati.
Vanades rahvameditsiini käsikirjalistes raamatutes öeldakse vöö kohta järgmist: „Ja kõigil nõidadel ja igasuguste vigastuste korral kannavad nad palja keha silmkoelist vööd. Ja selle talismaniga ei suuda ükski nõid tegutseda."
Vööd kasutati vandenõudes mitmesuguste haiguste vastu. Näiteks palavikuhaige läheks metsa, leiaks haava, kummarduks selle peale ja ütleks: "Haab, haab, võta mu raba, anna mulle tervist." Siis sidus ta haava vööga kinni.
Mõnes kohas usuti, et vöö algsuuruse muutus näitas selles kurja vaimu olemasolu, mis vangistas patsiendi keha ja põhjustas haiguse. Pärast maagiliste protseduuride tegemist patsiendil mõõtis ravitseja uuesti vöö, et kinnitada vaimu väljutamist. Siis lõikas ta "haige" vöö tükkideks ja mattis selle osad maasse.
Uusaastaööl sidusid perenaised majapidamistarbeid ja majapidamistarbeid paaris vööga, vastavalt märgile: tuleval aastal kahekordistub kõik majas, suureneb. Abielluda soovinud tüdrukud otsisid metsast kahte noort haavapuud, mida saaks ühe vööga kinni siduda, ja kui nad need leidsid, uskusid nad, et nende abiellumissoov saab teoks.
Vööl imestasid tüdrukud oma tulevase kihlatu üle: öösel sidusid nad tabaluku ta kinni, lukustasid selle ja panid võtme pea alla sõnadega: "Peigmees-ema, avage mind."
Unes kihlunud nägemiseks võiks võtme asemel panna padja alla ainult ühe vöö, öeldes: "Kihlatud emme, pese mind, pühi mind, vöö mind."
Reklaamvideo:
Varem ei saanud Venemaal mängude ja pulmade ajal vöödeta hakkama. Kui pruut andis peigmehele vöö, siis polnud tal enam õigust meelt muuta ja keelduda. Reeglina kinkis pruut peigmehele tema punastes toonides kootud kitsa villase vöö, mis kaitses teda teiste naiste kurja silma, laimu ja armastuse ilmastiku eest.
Isegi 19. sajandi teisel poolel säilitati meie tänapäevases vaates üllatav komme: kohtingute ajal pandi pruudi ette põrandale punane ringi kujuline vöö ja kui tüdruk abiellumisega nõustus, hüppaks ta pingilt ringi keskele.
Slaavi uskumuste kohaselt oli vöö elujõu allikas, seetõttu pälvis see vöö sageli viljastavaid ja tervendavaid omadusi. Lestvööga mehi ravitakse meeste viljatuse tõttu ja lastetud naised, et saada järglasi, panid preestri vöö padja alla või kandsid tüki sellest.
Mõni vööga rituaal oli suunatud meeste ja naiste viljakuse stimuleerimisele ja raseda kaitsmisele.
Raseduse ajal hakkasid Venemaa põhjaosas elavad naised oma mehe vööd kandma, pidades seda tugevamaks amuletiks kui nende oma. Neil ei soovitatud isegi öösel vööd ära võtta.
Keda karvad ja kikimoorid kardavad?
“Mõnes riigis on sarnased traditsioonid säilinud tänapäevani. Näiteks korraldati kaks aastat tagasi Jaapanis rasedale printsessile Kiko müstiline vööga riietumise tseremoonia. Traditsiooni kohaselt toimus tseremoonia vana sodiaagikalendri järgi koerapäeval. Juba ammustest aegadest on jaapanlased uskunud, et inimese neljajalgsed sõbrad on teistest lihtsamad kui koorem. Võluvöö sidumine koerapäeval pidi kaitsma printsessi raseduse katkemise ja muude ohtude eest sünnituse ajal."
Oma abikaasa juuresolekul, tseremoniaalsel kimono-l, köitsid teda õukonna daamid Kiko, kes viis läbi hoolikalt kõik keskaja rituaalid, tuginedes sellele.
Venemaal usuti, et vöö abil on võimalik veised õue külge "siduda". Näiteks Vladimiri provintsis juhiti äsja ostetud lehm läbi väravale pandud vöö, öeldes: "Unustage vana omanik, harjuge uuega!"
Uude majja või korterisse kolides lubatakse tänaseni kassil igal pool käia. Siiski oli ka teine, nüüd unustatud rituaal: pärast kassi astus omanik esimesena uude majja ja tõmbas kõik pereliikmed oma vööga läbi läve.
Vööd kasutati ka matuserituaalidel. Näiteks valgevenelaste jaoks oli surnu sinisel vööl. Mõnes Venemaa piirkonnas oli kirstu põhi vooderdatud sidumata luudade varrastega, mille peale pandi kirstu peale vöö. Arvati, et ülestõusmisel surnu peab kohtu ette ilmuma.
Samal ajal ei oleks lesk pidanud oma mehe surma korral surnule surmarihma siduma, kui ta kavatses tulevikus uuesti abielluda. Kui see, kes oli “surmavöö” kinni sidunud, abiellus siiski teist korda, siis oli tema pereelu õnnetu ja reeglina põgus.
Kui kirstu koos lahkunuga õuest välja viidi, olid väravad seotud ka vööga, et kaitsta maja korduvate surmade eest. Samuti kirstu surnuaiale vedanud hobust juhatasid mitte ohjad, vaid vöö.
Usuti, et vööga saab kaitsta lesk kurja vaimude ahistamise eest, kes tahavad teda oma surnud abikaasa varjus külastada, ning Siberis kandis hiljuti lesknaine naine kalavõrgust valmistatud vööd, et kaitsta end oma abikaasa surma toonud kurja vaimu eest.
Vastsündinu vöö ristimisega on seotud ka vöö maagilise tähendusega. Sündinud inimene sai omamoodi amuleti, millega ta kogu oma elu veetis. Kurjade vaimude kodused esindajad - küpsised ja kikimoorid - ei julgenud isegi lapsele läheneda, kui tema kehal oli vöö.
Reeglina ei olnud lapsel nelikümmend päeva pärast sündi vööd ja alles seitsmendal nädalal tõi ristiema talle kingituseks vöö, risti ja särgi. Usuti, et kui naine last ei ümbritse, võib ta surra.
Mõnes kohas oli üheaastane beebi rihmas. Pannes selle pliidi sambale ja sidudes sõlme, ütles ristiema vaikselt: "Ole terve ja paks nagu pliidisammas."
Muide, vanausulised pidasid vöö kandmise kombele veelgi suuremat tähtsust. Ristimise ajal alasti keha kandnud vööd kandsid nad surmani ja seda ei eemaldatud isegi vannitoas.
Venemaal toimis vöö ka vanemate õnnistusena ja seda pärandati ka põlvest põlve.
Esmakordselt uut vööd selga pannes tuleks öelda järgmised sõnad: „Isa ja Poja ning Püha Vaimu nimel, aamen. Ma räägin valget keha ja kinnitan selle kõvemini kui terasest ja damaskit terasest, kõvem kui vask ja konstruktsioon, kõvem kui saksa raud, kõvem kui pingul vibu ja kuum nool ning vöötan end vandenõu vööga kinni ja lukustan selle kaugematesse lukudesse ja kaugematesse klahvidesse ning lasen võtmed ookeanis-meres ja võttis nad haugi
Libahundi ümberkujundamine
Usuti, et pahatahtlikke nõidu saab pseeritud vöö abil tabada nagu lassot. Samal ajal kasutasid nõiad ise pulmas kurjades toimingutes vöö jõudu. Nii et eriti tugevad nõiad võiksid huntidele terveid pulmaronge "lasta". Selle jaoks võttis nõid nii palju keerutatud vööd, kui rongil oli nägusid, sosistas nende peale loitsu ja kes siis vöötas, justkui juhuslikult sellise vööga, sai hundiks.
Muistsete sõdade sõnul on kõige usaldusväärsem viis hundiks saamiseks aga sõlmida leping kuradiga. Pärast lepingu verega kinnistamist saab inimene kurjadest vaimudest muutusteks abistava võluvöö, mida ta peab libahundiks muutmise ajal kandma.
Selleks peate läbi viima järgmise rituaali: minge täiskuu vaikses metsas või mäe tippu. Siis keskööl joonistage maapinnale maagia ringid, nii välimine kui ka sisemine. Pärast seda paigaldati väiksema läbimõõduga ringi keskele tulele pada, milles libahundiks saada soovija valmistas jook arvukatest ravimtaimedest - hebane, oopium, hemlokk ja petersell. Pärast seda tuleks loits valada. Siin on mõned read sellest: "Hundid, vampiirid, satyrid ja kummitused, valitud kõik kuratlikud jõud, ma palun teid, et saatke siia, saatke siia, siia saatke tohutu hall vari, mis paneb inimesi värisema …"
Pärast nende sõnade lausumist riisus paljastanu alasti, hõõrus surnukeha selleks spetsiaalselt ettevalmistatud joogiga, pani kuradile talle antud vöö kinni, põlvitas tulega ja siis muudeti hundiks.
Inimeseks tagasi saamiseks on libahundil enamasti vaja lihtsalt hundi vöö ära võtta.
Kui libahunt tabati, muudeti ta jälle inimeseks, pannes sõlmedega vöö, sidudes sellega, mida ravitsejad sosistasid: "Issand, halasta!"
Tänapäeval on isekootud vööd vajunud unustusse, kuid need asendati moodsa vööga. Nii et kui see täna kirikus pühitsetakse, võib see teie jaoks muutuda sama talismaniks igasuguste hädade vastu, mis oli vöö meie esivanematele iidsetel aegadel …
