Muinasjutud on lahutamatult seotud iidsete riituste ja tavadega. Nende algsed versioonid peegeldavad otseselt seda, mida meie esivanemad tegid. Võib-olla olete märganud muinasjututegelaste käitumises veidrusi, mis on sageli loogika ja terve mõistusega vastuolus. Leidsime sellistele toimingutele seletused.
Surnud printsess magas, sest ta oli abiellumiseks valmistumas
Üks sagedasi muinasjutte on ajutine surm. Tüdruk paneb selga keelatud riided, nööpnõeltega või sööb õuna ja kukub surnuks ning tuleb ellu alles pärast armastuse suudlust. Tegelikkuses oli sarnane komme: enne tüdruku abiellumist oli vaja ta lõbu pärast tappa.
Tseremoonia põhiosa oli pühendatud just sellele: tüdruk pidi surema süütu tüdrukuna ja sündima naisena. Nad tegid seda mänguliselt: torkasid pruuti nõela või tihvti abil, mille järel ta kukkus nagu surnu maapinnale. Tavaliselt "elustasid" kangelannat laulude ja tantsudega.
Baba Yaga valvab tegelikult sissepääsu surnute maailma
Elavate ja surnute vahelisel piiril asub onn, kus elab Baba Yaga - omamoodi Vene moodi Charon. Siia sattunud kangelase ülesanne on nimetada võlusõna või teha ohverdus, nii et onn pöördub tema poole "ees ja tagasi metsa". Kui tegelane siseneb, on tema esimene asi, mida ta kuuleb:
Reklaamvideo:
Tegelikult ei olnud selle jutu originaalversioonides sõna "vene" siin. Selle asemel ütles Baba Yaga, et "lõhnab elusalt". Sellest aroomist vabanemiseks pidi kangelane sööma kohalikku toitu ja siis tunnistasid teised surnud teda enda omaks. See detail on tihedalt seotud sellise tseremooniaga nagu mälestus. Tegelane korraldab justkui iseendale mälestuse ja jätab hüvasti oma elava poolega, saades surnud meheks.
Üldiselt eristavad teadlased Yaga kolme tüüpi: andja (annab Ivanushkale võlupalli, võluhobuse jne), röövija (varastab lapsi ja proovib neid pliidil praadida) ja sõdalane (ründab kangelasi ja lõikab vööd nende nahast). Neid võib seostada surnute valdkonnaga.
Mõnikord on Baba Yaga sõna otseses mõttes kangelase emaõde
Mõnel juhul ulatub Baba Yaga lugu tagasi enne pulmi algatamisritusteni. On teada, et vanim traditsioon eeldas, et tseremoonia peaks läbi viima pruudi lähisugulane, sageli ema või tädi. Enne abiellumist pani ta oma väimehe proovile.
Huvitav on see, et traditsioon ulatub tagasi matriarhaalsesse minevikku, kui domineeris naise sugu, mitte abikaasa. Mõnikord muudeti tseremooniat pisut: algatav peigmees pidi riietuma naiseks ja mõnda aega tegema tüüpilist “naistööd”. Pulmad võiksid toimuda ainult siis, kui peigmees sai oma ülesandega piisavalt hakkama.
Tüdruk, kes elab kangelastega majas ja haldab kogu majapidamist, pole nende õde
Tüdruk jõuab kangelaste majja kahel viisil: kas ta tuleb vabatahtlikult (kasuema viskas välja, eksis ära jne) või rööviti ja toodi. Kangelanna austatakse ja ta peab maja, kus elab mitu venda - majapidamist - varem nimetati seda meestemajaks. Need üksikasjad kajastavad ajaloolist reaalsust. Kolmas detail - et tüdruk elab koos nendega õena - pole ajalooline.
Tegelikkuses oli meestemajas alati tüdruk või mitu tüdrukut. Nad tegelesid majapidamisega ja olid samal ajal abielud kõigile kogukonna liikmetele. Tüdrukute jaoks oli see reeglina ajutine töö. Vanemad saatsid tütred sageli ise meeste kodudesse teenima, sest seda peeti auväärseks. Selle traditsiooni kuulsaimad romantilised variatsioonid on vene muinasjutt "Surnud printsessi ja seitsme kangelase kohta" ja Euroopa "Lumivalgeke".
Kangelane, kes päästab tüdruku draakonist, pole üldse kangelane
Vanasti oli kombeks süütu tüdruk ohverdada: ta uputati jõkke, millest saak sõltus. Usuti, et siis soosib jõgi inimesi ja ei kuivaks, mis tähendab, et kohalik hõim ei sure nälga. Muinasjuttudes muudeti see komme draakoniteks ja muudeks koletisteks, kes varastavad neidu. Draakon isikustab sel juhul riitust ise ja tema kuri kehastus tõestab, et inimesed ei nõustunud asjade sellise joondamisega tegelikult.
Seetõttu ilmub legendidesse vapper nooruk, kes torkab terava mõõgaga koletise ja päästab tüdruku. Kui selles kauges reaalsuses leidus rahva seas sellist kangelast, saadetakse ta kohe pärast tüdrukut jõkke. Kruntide selliste vapustavate ümberkujundamiste põhjal uurivad teadlased, kuidas muutus inimeste suhtumine tavadesse, mille nad olid muutnud.
Jutu "Naeris" algversioonis olid isa ja ema
Selle jutu tähendus peitub põlvkondadevahelistes õigetes suhetes. Teksti algses versioonis olid kohal isa ja ema, mis sümboliseerisid vastavalt kaitset ja hoolitsust. Nende märkide muinasjutust eemaldamise kohta on kaks võimalikku seletust:
- Kristluse tulekuga sai number 7 pühaks ja kuni selle ajani number 9. Ilma ema ja isata ilmub muinasjutusse täpselt 7 märki, mis vastab uuele sümboolikale.
- Kristlaste jaoks esindab kirik traditsiooniliselt isa kaitset ja tuge ning Jeesus Kristus esindab ema hoolitsust. Seetõttu kadus vajadus kaasata muinasjuttu ema ja isa.
Koloboki lugu pole midagi muud kui astronoomia õppetund
Ühe versiooni kohaselt pole Koloboki originaalversioon midagi muud kui Kuu. Ja jutu tekst ise on kuutsükkel:
- Koloboki keetmine on täiskuu.
- Siis kuu möödub ja iga loom, kellega peategelane kohtus, võtab sellest hammustuse.
- Rebane sööb Kolobokit ja kuu kaob taevas täielikult. Algab uus tsükkel.
Vasilisa Ilus pole keegi muu kui nõid
Noores eas kaotab Vasilisa oma ema ja omandab maagilise eseme - nuku: teda saab toita ja ta annab head nõu. Teadlaste arvates on nukk nõia tüüpiline maagiline omadus ning tütre ja ema suudlus tema surivoodil ei edasta tüdrukule mitte ainult vanemlikku õnnistust, vaid ka maagilist pärandit. Kuid see ei tee Vasilisast täieõiguslikku nõidust ja teda ootavad ees katsumused, mis on võrreldavad iidsete nõidade initsiatsiooniriitustega:
- Füüsiline eraldamine vanematest - pärast ema surma läheb peategelane elama oma kurja võõrasema juurde.
- "Salajase" elu aktiveerimine - nuku abil saab Vasilisa hakkama kõigi võõrasema korraldustega ja tunneb end selle maailma võõrana, kuid liitub tasapisi maagilise maailmaga.
- Test - kangelanna satub Baba Yaga majja ja täidab kõik oma ülesanded edukalt.
- Nõia oskuste viimine kõrgeimale tasemele - Vasilisa kootud riie pääseb juhuslikult kuninga juurde, millele kindlasti järgneb pulm.
Ryaba kana lugu räägib meile tegelikult surmahirmast ja reinkarnatsioonist
Arvatakse, et selle muinasjutu süžee põhineb iidsel maailmamuna motiivil, millest pärinesid elu ja kogu meie maailm. Kana poolt munetud kuldmuna sümboliseerib saabuvat surma, nii et vanaisa ja vanaema nutavad. Kana lubadus panna tavaline muna on lubadus saabuvast uuestisünnist, see tähendab uuest elust. Krundil olevat hiirt peetakse allilma esindajaks ehk lihtsamalt öeldes surma endaks.
Koschey varastab tüdrukuid, sest ta on matriarhaadi vastu
Emased kultused olid meie esivanemate ühiskonnas tugevad: kõige olulisemad otsused tehti hõimu peamise naise, „ema”, nõusolekul. Nimi Koshchei pärineb arvatavasti sõnast "kosh", mis tähendab "isand, kes haaras võimu". Seetõttu oletavad teadlased, et see tegelane pole keegi muu kui mees, kes varastas naiselt tema sotsiaalse funktsiooni.
Kui see on tõsi, siis saab selgeks, miks Koschey kaldub tüdrukuid röövima ja orjastama. Ja tema negatiivset rolli muinasjutus saab seletada lihtsalt: ta oli jõu kehastus, mis hävitas hõimude võrdsuse iidsed klassid. Inimeste silmis olid esimesed "koshcheid" mitte keegi teine kui orjastajad.
Madu Gorynych on kohutavate metsatulekahjude sümbol
Tegelase keskmine nimi - Gorynych - pärineb sõnast "mägi", kuid varem mõisteti mäge ka metsana. Seetõttu võib kangelase hüüdnime tõlkida kui "metsa". Tõenäoliselt oli mao iidsete slaavlaste meelest välku põhjustanud metsatulekahjude kehastus. Kaudsed tõendid on mao välimuse kirjeldus:
Samu folkloristide mõtteid ajendab muinasjutul "Ivan Bykovitš" väike detail: peategelane keelab vendadel enne Maoga kohtumist magada. Võib-olla on need kajasid esivanemate mälestustest, kes poleks tohtinud tule ääres magama jääda.
Ivan Tsarevitš põletab Konnaprintsesside nahka, sest tal on tüüpilised mehelikud omadused, mis ei sobi tugeva pere loomiseks
Printsess on konna kujul mitte tema enda vabal tahtel, vaid nõiduse tõttu. Nende muutuste peatamiseks vajab kangelanna välist abi. Muidugi on kihlatu päästja.
Igapäevasest vaatevinklist vaadates ei koge konnaga abiellunud Ivan Tsarevitš ebameeldivusi: tema naine küpsetab leiba, koob vaipu ja näeb palliga kõige paremini välja. Kuid prints põletab konna nahka, hoolimata keelust seda teha. Usutakse, et kangelast juhib sel juhul tavaline meeste sirgjoonelisus.
Selle tulemusel karistatakse Ivanit: ta on sunnitud järgima printsessi kaugetesse maadesse. See tee on sotsiaalses mõttes sümboolne: kangelane peab vaimselt kasvama, loobuma meeste isepäisusest ja alasti ratsionaalsusest. Ainult sel juhul on võimalik õnnelik abielu.
Meil õnnestus teile avada vene muinasjuttude maailm uuest küljest? Kui olete kuulnud muudest huvitavatest tähendustest, mis haldustekstide aluseks on, rääkige meile neist.
