“- Millises seoses kristlusega on teie õpetatud õpetus? - küsis üks kohalolijatest.
"Ma ei tea, mida te kristlusest teate," vastas Gurdjieff, rõhutades viimast sõna.
“Aja jooksul võtab palju vestlusi, et aru saada, mida te selle sõna all mõtlete. Kuid nende jaoks, kes juba teavad, ütlen, et see on esoteeriline kristlus.”[1]
Gurdjieffi õpetusi, mille kohta on tänapäeval palju elementaarsel vääritimõistmisel põhinevaid eelarvamusi, võrreldakse paljude traditsiooniliste õpetustega ja ennekõike sufismiga.
See pole üllatav, kuna Gurdjieffi praktilised meetodid on tõepoolest sarnased sufi õpetajate kasutatud meetoditega. Siinkohal tasub aga meeles pidada, et ühelt poolt ei ole need meetodid ise sufi šeikide leiutis ja tulid sufismi paljudel juhtudel iidsetest islami-eelsetest traditsioonidest; teisest küljest ei peitu “Gurdjieffi süsteemi” või “neljanda tee” õpetuse olemus ilmselgelt “tehnilises” küljes ja meetodites, vaid süsteemi aluseks olevas metafüüsikas ja selles strateegias moodustavas psühholoogias teed olemise terviklikkuse juurde.
Gurdjieffi õpetuse metafüüsika ja ontoloogia määravad kaks põhilist "püha seadust", mida tuntakse kui "Kolme seadust" ja "Seitsme seadust" või "Triamazikamno" ja "Heptaparaparshinoks" (nagu Gurdjieff ise nimetas neid oma raamatus "Kõik ja kõik või Beelzebubi muinasjutud tema vanaemale").”).
Ilma selles töös „Seitsme seaduse” kohta, mis on „Neljanda tee” ontoloogia ja kosmoloogia aluseks, ei saa me vähemalt lühidalt käsitleda „Kolme seadust”, sest just tema osutab selgelt kristlasele (metafüüsilisest vaatepunktist). sellest õpetusest.
Kõigi Aabrahami usundite (judaism, kristlus, islam) seas on püha kolmik (“kolmainsus”) esitatud kõige otsesemas vormis ja isegi kirikuõpetuse eksoteerilisel tasandil, samas kui judaismis ja islamis on see kolmik ainult olemas varjatud esoteerilisel tasemel.
Reklaamvideo:
Tõsi, ka kõige “metafüüsiliselt täieliku” kristliku konfessiooni - õigeusu - dogmaatika räägib “ühe Jumala kolmest hüpostaasist, lahutamatutest ja ühendamata”, täpsustamata selle “lahutamatuse ja mitteühinemise” olemust ja olemust. Õigeusu filosoofide teosed heidavad sellele probleemile vaid osaliselt valgust. Muidugi ei saa siin nõustuda kirikuisadega, et „see mõistatus on suur” ja ratsionaalne mõtlemine seda põhimõtteliselt mõista ei saa.
Räägime siiski millestki muust: selle seaduse väljendus (ehkki dogmaatilisel kujul) kristliku usu eksoteerilisel tasandil näitab selle erilist “staatust” ja metafüüsilist prioriteeti.
Selles artiklis ei saa kuidagi analüüsida selle olukorra olekuajaloolisi põhjuseid; siiski võib öelda, et just ristiusule kui sellisele on iseloomulik “kolmainsus”, ehkki tuleb arvestada, et esoteerilisel tasandil on see idee olemas kõigis traditsioonilistes õpetustes.
Gurdjieffi „Kolme seadus” on teatud mõttes analoogne kristliku kolmainsusega [2]. Erinevus seisneb siin selles, et nagu iga traditsiooni esoteerilises ontoloogias, toimib „Kolme seadus” mitte ainult kõrgeima metafüüsilise põhimõttena, vaid ka dünaamilise tegurina, mis on seotud kõigi eksistentsitasanditega.
Just kõigi kolme jõu (“kinnitades”, “eitades” ja “leppides” või “tasakaalustades”) koostoimimine loob eranditult kõigi stabiilsete koosseisude struktuurilise terviklikkuse, milles omakorda hakkavad tegutsema samad kolm jõudu, kuid erineval skaalal, mis on määratud nii antud formatsiooni hierarhilise taseme kui ka selle interaktsiooni teel kosmosekeskkonnaga.
Vaatlusalused stabiilsed kosmilised moodustised täidavad kõiki universaalse eksistentsi (“Kosmos”) hierarhilisi tasandeid ja vastavad kogu “skaala skaalale” - universumist, galaktikatest, planeedisüsteemidest kuni rakkude, molekulide, elementaarsete osakesteni; loomulikult on inimene kaasatud sellesse skaala skaalasse.
Siin avaldub juba Gurdjieffi õpetuse eripära, mida väljendatakse järgmise valemiga: “iga eksistentsiaalse teguri, iga jõu, iga püha seaduse, inimese peab tundma nii kogu kosmoses kui ka iseendas ja ennekõike iseendas”.
See kehtib muidugi ka “Kolme seaduse” kohta; ainult tema teadmised inimesest „iseendas“võivad täita piiblilise valemi tõelise sisuga, mis ütleb, et „inimene on Jumala imago ja sarnasus“. Siit alates algab tegelikust enesevaatlusest, eneseavastamisest ja enese tundmaõppimisest, niiöelda “praktiline esoteerika” - Gurdjieffi “töö”, see tähendab vaimne tee, mis viib inimese “enda sees”, Vaimu, Jumala ja olemise terviklikkuse juurde.
* * *
Siinkohal tuleb käsitleda traditsiooni ekso- ja esoteeriliste aspektide suhet. Nagu Gurdjieff märgib, pole need kaks aspekti eraldatud mitte ainult teadmiste (st seoses fundamentaalse ontoloogia ja kosmoloogia), vaid ka mööda olemise joont (see tähendab seoses inimese eksistentsiaalse olukorraga, tema "Tee", tema sügavuspsühholoogiaga).
Kristlikus traditsioonis rõhutab kiriku eksoteeriline õpetamine, aktsepteerides Tema kolmehüpostaasis ühe Jumala metafüüsilist õpetust, kogu universumi ja iseäranis inimese „loomist“, see tähendab Looja ja Loomingu täielikul eraldamisel, Absoluudi täielikul ületamisel.
See "loomise" õpetus, mis on omane kõigile Aabrahami tsükli religioonidele (erinevalt eelmiste metahistoriliste tsüklite religioonidest), ei moodusta mitte ainult kiriku dogmat, vaid ka niiöelda kristliku religiooni "vaimset praktikat". Inimene jääb alati "olendiks", jumalast võõrandunud universumi osaks. Maailma ja Jumala „taasühinemine” toimub alles „aja lõpus”, „viimase kohtuotsuse” hetkel, kui inimhinge saatus (selle „päästmine” või „hävitamine”) lõplikult otsustatakse.
Erinevalt eksoterismist ei räägi ühegi traditsiooni esoteerilised õpetused kunagi Looja ja Loomingu, Jumala ja Kosmose täielikust eraldamisest, vaid rõhutavad vastupidi olemise ühtsust. “Üks, mis avaldub paljudes asjades,” on kõigi esoteeriliste traditsioonide ontoloogiline paatos, mis aga ei lähe vastuollu ka esoteerika poolt omaksvõetud Absoluudi transtsendentsi õpetusega.
Siinkohal tasub aga mainida asjaolu, et kõik sõnalised sõnastused peegeldavad väga nõrgalt olemise kõrgemate tasapindadega seotud reaalsuse olemust. Seetõttu on kogu eksoteerilisel "metafüüsikal" esoteerilisest küljest väga väike väärtus.
Gurdjieff ei väsinud kordamast, et tõeline metafüüsika ilmneb ainult kõrgemates teadvusseisundites (kus on sisse lülitatud „kõrgem intellektuaalne keskpunkt“), samal ajal kui tavaline intellekt „töötab“ainult sõnadega, enamasti tegelikkusest täiesti võõrandunud. Seega on iidne traditsiooniline valem "üks paljudes asjades" pigem ärkamise meele vaimseks juhiseks kui lõplikuks "metafüüsiliseks tõeks" [3].
Mis puutub Jumala “eraldamisse” maailmast, siis esoteerika räägib pigem kaugest. “Eraldatus” tekib juba iseenda ontoloogia raames; paljud müüdid (gnostiline müüt „kurjast demiurgest”, Kabbala õpetused jne) räägivad selle „eraldumise” põhjustest, maailma kosmilise protsessi moonutustest ja „purunemistest”. Sarnane müüt on olemas ka raamatus “Kõik ja kõik”, kuid siin pole võimalust selle üle detailselt vaevata [4].
Ülaltoodu põhjal on selge, et kristlik esoteerika, nagu mis tahes muu traditsiooni esoteerika, ei aktsepteeri “loomise” õpetust, mis esoteerilisest vaatepunktist võib vastata ainult teatud “kosmilisele hetkele”, teatud sotsiaal-kosmilisele olukorrale, mis tekib Manwatara tsükli lõpus, kasutada hindude terminoloogiat, või vahetult enne “maailmalõppu”, kasutada kristlikku terminoloogiat, mille määrab jumala lõplik kaugus kosmilisest elust.
Sellest aga ei järeldu, et esoteeriline õpetus oleks vastuolus kiriku õpetusega (mitte formaal-loogilisel, vaid sisuliselt); pealegi, pidades eksoteerilist usundit (selle adekvaatses, st mitte lagundatud vormis) oma õpetuse privaatse aspektina, aktsepteerib esoteerika seda "lähtepunktina", eeskätt seoses inimese tegeliku olukorraga.
Sellest vaatenurgast ei ole inimese „loomingulisus“„ülim tõde“, vaid peegeldus tegelikust eksistentsiaalsest olukorrast, milles tavaline inimene on (see tähendab, et leiab ennast) ja mida ta peab tõepoolest mõistma.
* * *
Jättes nüüd metafüüsika ja ontoloogia, pöördugem otse inimese poole sellisena, nagu ta on; siinkohal tuleb esiteks tõdeda, et tõelise “töö” jaoks, ehtsaks enesekontrolliks, tal “kindlasti midagi puudu” on, rääkimata tõsiasjast, et mitte kõik pole võimelised mõistma sellise enesevaatluse olulisust ja vajalikkust.
Tuleb rõhutada, et me ei räägi "intellektuaalsest spekulatsioonist", mitte enesereflektsioonist ega emotsionaalselt värvitud "kogemustest". Jutt on sellest, kas inimene, jälgides ennast siiralt ja ausalt kõigis oma ilmingutes, suudab ennast ära tunda sellisena, nagu ta on, see tähendab, et taluda ränka eneseteostuse testi ja proovida seejärel oma sisemises reaalsuses leida tegureid, mida ta võiks nõjatuda kindlalt teadmiste ja olemise otsimisel.
Sel hetkel peab inimene esmakordselt teadlikult püüdma olla enda vastu siiras ja aus, st tugineda oma südametunnistusele. Illusioon peitub selles, et enamik inimesi usub, et neil on juba südametunnistus, samal ajal kui neil on vaid alge (või jäänused) sellest, mida Gurdjieff nimetab objektiivseks südametunnistuseks, see tähendab südametunnistuseks selle sõna otseses tähenduses, südametunnistuseks kogu selle olemuslikus Selle kontseptsiooni "maht".
Gurdjieff räägib inimese märkimisväärsest halvenemisest viimase paari tuhande aasta jooksul ja eriti viimase paari sajandi jooksul; siin langeb ta täielikult kokku kõigi traditsiooniliste õpetustega. Teatud spetsiifilisus ja spetsiifilisus on täpselt kristlik, ilmneb siiski Gurdjieffi õpetuse selles punktis, kus juttu on usu, lootuse ja armastuse "pühadest viisidest", mis on inimesele varasemates meta-ajaloolistes ajastutes avatud, kuid praeguses suletud, millel on oma põhjused, mille kohta, ruumipuuduse tõttu ei saa me rääkida.
Täna on usk, lootus, armastus valdava enamuse vastu vaid sõnad, mille taga puudub tõeline sisu. Jah, igaühe taga on mõned "kogemused", kuid milline on nende olemus, inimene vaevalt mõtleb ja mis kõige tähtsam - ta vaevalt mõtleb, kui teadlikud need kogemused on. Asi pole lihtsas ratsionaalses väites, vaid kogu kogemuse, selle olemuse ja olemuse teadvustamises. Ja siin tekivad raskused.
“Jumal on armastus”, ütleb kristlik õpetus, kuid kas just seda “armastust” kõlatakse täna lavalt, kas see see “armastus”, millest seebiooperi kangelased räägivad, ja kas see “armastus” tähendab inimest tema suhetes naabritega ?! „Jeesus käskis vaenlasi armastada. Ja te ei saa tegelikult isegi oma sõpru armastada!” Kordas Gurdjieff. Ja nii on lootuse ja usuga.
„Usuga” toob inkvisiitor tõrviku, et põletada „ketser”, „usu” korral fanaatik õhutab maju, „usuga” nad rõhuvad ja rõhuvad, alandavad ja tapavad; usuga ei taha inimesed olla teadlikud ega aru saada. Mis see “usk” siis on? Ja mis on usk üldiselt ?! Mida see sõna peaks viitama, millest see räägib ?!
Gurdjieff väidab, et tõeline usk (nagu armastus, lootus ja südametunnistus) ei ole eetilised ega “psühholoogilised” mõisted; need on pigem ontoloogilised mõisted, need on olemisega seotud mõisted. "Kui teil on sinepiseemne suurust usku ja ütlete sellele mäele:" Liigutage! ", Siis see liigub," ütleb Jeesus. Kuid kas see usk tähendab tavalist inimest või keskmist “kristlast” ?!
Gurdjieffi sõnul võib ehtne usk juurduda ainult inimese teadlikes osades. Tõeline usk ei saa olla teadvuseta ja “pime”. See ei ole otseselt seotud mõistusega, vaid on otseselt seotud teadvusega.
Et olla, on olla teadlik, see on jätta meelde kõik ise. Ja ainult teadlikul olemasolul saab usk kristalliseeruda. “Teadvuse usk on vabadus, tunnete usk on nõrkus, keha usk on rumalus,” kirjutab Gurdjieff [5]. Kuid tee teadliku olemiseni, "enda meelde tuletamiseni" pole lühike ega kerge. Ja see tee algab enese avalikustamisest, millest on juba räägitud.
See on kogemus "enda ebaolulisusest", kogemus "endast kui olendist"; siin langeb neljanda tee õpetus sõna otseses mõttes kokku eksoteerilise kristlusega, mis pole üllatav, sest selleks, et tee leida, peab läbima välise tara, eksootilise taseme ja minema mitte intellektuaalselt, vaid kogemuste kaudu olemises.
Peate olema teadlik oma tegelikust olukorrast ja see teadlikkus ei peaks olema ainult pilguheit, ülevaade, intellektuaalne valgustumine.
See teadlikkus võib inimesele ilmneda emotsionaalselt ägeda ja pikaajalise kogemusena kui kannatusena, mida tuleb taluda ja kogeda, sest see alustab teed tahtlike kannatuste juurde, mille vajadust Gurdjieff pidevalt meelde tuletab. See kogemus peaks inimeses “kristalliseeruma”, muutuma teadvuse pidevaks “taustaks”, jäädes selle servale, kuid tuletades pidevalt meelde: “mina, tolm ja tuhk” [6].
Alles siis tekib reaalne võimalus omandada „kolmas jõud“(kristlikus usus - „arm“) „töö“ja vaimse kasvu psühhoenergeetilise alusena; alles siis hakkab ärkama tõeline südametunnistus ja selle hajutatud "osad", mis asuvad peamiselt inimese teadvuses, hakkavad integreeruma sellesse tegelikku objektiivsesse südametunnistusesse, mida inimene võib ja peaks valdama isegi praeguses meta-ajaloolises olukorras ja mille põhjal on võimalik ainult vaimne kasv. ning usu, armastuse ja lootuse “pühade viiside” avastamine.
“Tõde tuntakse südame verega,” ütleb iidne tarkus. “Maasse kukkuv tera peab idanema surema,” ütleb Jeesus evangeeliumides. „Inimese idanemiseks on vaja tohutuid jõupingutusi, kordab Gurdjieff. - "Teadlik pingutus ja tahtlikud kannatused."
Kas magamist pole kergem hoida ?!
---
[1] P. Uspensky. Otsides imelist. - SPb, 1994, 6. ptk.
[2] Esimene ehk „püha kinnitav” jõud metafüüsilisel tasandil on Jumal-Isa, teine ehk „Püha eitav” jõud on Poeg Jumal, kolmas ehk „Püha lepitav” jõud on Püha Vaimu Jumal. Üks peamisi õigeusu palveid (legendi järgi “tuli otse taevast”) “Püha Jumal, Püha vägev, Püha surematu, halasta meie peale” osutab otse neile kolmele hüpostaasile ja “kolmele jõule”: Püha Jumal on “esimene jõud Või Isa, Püha Vägev - „teine jõud“või Poeg, Püha surematu - „kolmas jõud“või Püha Vaim. - Vt G. Gurdjieff. Beelzebubi lood tema pojapojale. - M.: Fair-Press, 2000, lk. 105, 510.
[3] Vt 14. peatükki „Imeliste otsimisel”.
[4] Me räägime planeedi Maa evolutsiooni teatud "kõrvalekaldest", mis on Gurdjieffi sõnul seotud teatud kosmilise seaduse rikkumisega, mille tagajärjel Maaga toimus katastroof ja Kuu (endine Maa osa) lahkus sellest. Eelkõige viis see inimestes elundi “kundabuffer” tekkimiseni, mis oli hilisema inimkonna kui terviku lagunemise põhjuseks. Vt “Beelzebubi lood …”, peatükid 9,10.
5 “Beelzebubi jutud …”, lk. 265.
6. Moosese 18:27.
