Meie esivanemate iidses traditsioonis ühendati sümboolseks "Aasta Ristiks" aasta olulisemad kalendripunktid: talvine (22. detsember) ja suvine (22. juuni) pööripäevad, kevad (22. märts) ja sügis (22. september) pööripäevad. Seda järeldust kinnitavad "Vlesovaja Kniga" andmed, mis räägivad aasta neljast tähtsamast pühast: Kolyada, Yaro, Krasnaja Gora ja Ovseni (väike ja suur).
Carols, muidugi, on meie talvine jõululaat rituaallauludega - "carols" ja neid esitavad emmed - "carols", "carols". Juba nimetus "Kolyada" ("nurrumine", see tähendab ringi andmine ") on otseselt seotud jumalike päevade ringi lõpuleviimisega, kui jumalate öö, mis lõppeb ööl 21. - 22. detsembril, asendatakse uue jumalate päevaga, mis algab 22. detsembril. Kogu talve jõulude periood (19. detsember - 19. jaanuar) on pühendatud jumaliku valguse kummardamisele - Universumi Loojale, keda meie esivanemad nimetasid muutmatuks seaduseks või vanaisaks. Selle kuu jooksul naasisid inimmaailma need, kellel õnnestus omandada kerge keha ("pühadus"), s.o. st need, kes on ühinenud kosmilise seaduse absoluutse tõega. Seega on talvine jõulumets looja tarkuse kummardamise periood, kus võetakse kokku aastaringi tulemused ja kohtutakse uue Colo-Suniga.
Yaro ehk Yarilini päev (Kupalo) - 22. juuni - suvine pööripäev ja jumalate öö algus. Me peame temast veel rääkima. Märgime ainult, et see on noorte inimeste puhkus - need, kes pidid leidma tüürimehe ja läbima testi Divine Fire õiguse eest abielluda valitud või valitud inimesega. Ja pärast abielu sõlmimist täitke reinkarnatsiooni kosmiline seadus, andes elu uutele inimestele - lastele.
Järgmine kõige olulisem puhkus "metsaraamatu" nimekirjas on Krasnaja Gora, millele järgneb Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), s.o. sügisese pööripäeva puhkus. Kuid siin peatume paradoksi juures - tänapäeva Punases mäes pole midagi pistmist kevadise pööripäevaga. Selle kalendrikuupäeva lähedale puhkus - 22. märts - meil pole seda üldse. Ajaloolistest allikatest on aga teada, et varasem selline rituaaltsükkel nagu Maslenitsa (või Maslyanitsa) kestis mitte nädal, vaid terve kuu, alustades 20. veebruarist ja lõpetades 21. märtsil. Krasnaja Gora on täna neljakümne päeva ülestõusmispüha. Enamasti nimetatakse Punast mäge kas Fomini pühapäevaks (järgmine pärast ülestõusmispüha) või Fomini nädala esimeseks kolmeks päevaks (kaasa arvatud pühapäev) või kogu Fomini nädalaks. Etnograaf I. P. Sahharov kirjutas 1848. a.et “Punane mägi Venemaal on esimene kevadpüha. Venelased tervitavad siin kevadet, abielluvad kihlatuga, mängivad ümaraid tantse”.
Maslenitsa poole pöördudes võime märkida kummalist asjaolu, et selle puhkuse iidne nimi oli meile alles hiljuti tundmatu. "Helde võra, rasvane võra", jne. just väitis rituaalse toidu - pannkookide ja või - olemasolu. Ja mitte enam. "Vlesova Kniga" pani kõik oma kohale. Ja täna võime kindlalt väita, et iidne püha Punane mägi ja meie Maslenitsa on üks ja sama. Selle tõestuseks on asjaolu, et just õlinädala ajal käisid vastsündinud oma "ämma pannkookide järele". Arhailises traditsioonis olev ämma pole mitte ainult naise ema, vaid ka maja vanim naine. Rituaalses mängulaulus (Vologda oblast) öeldakse tammepuu kohta, millel istub „öökull, ta on minu äi, ta karjatas hobuseid“. Arheoloog E. V. Kuzmina märgib, et "hobusel oli emajumalanna kultuses oluline roll."Indoeuroopa traditsioonis oli jumalanna kuvand - hobuste armuke laialt levinud. "Ta oli esindatud seismas kahe ratsaniku vahel", kehastades vastupidiseid elemente - elu ja surma, mille üle valitseb jumalanna - ema. Mõnikord kujutati ratsanike asemel lihtsalt kahte hobust - must ja valge. Pange tähele, et Maslenitsa üks olulisemaid ja värvikamaid rituaale oli ratsa seljas ja kelguga piirkonnas ringi sõitmise riitus.
Tasub meeles pidada, et Vana-Kreeka traditsioonis isikustati jumalate panteoni pea Zeus (Dyaus), oma jumalate panteoni peaga, vee ääres (Dodonsky Zeus). Ja tema tütar, tarkuse ja pühade teadmiste kehastus Athena, tuli Zeusi peast välja ja teda nimetati öökulliks, kuna tema zoomorfne kehastus oli öökull. Öökulli kujutis Vologda rituaallaulus on palju arhailisem kui Vana-Kreeka oma, sest siin pole ta neiupõlve - sõdalane, vaid eelõde - ämma. Pange tähele, et öökull on öiseim lind, keda seostatakse kõige iidsema kuukultuuriga, ja Ema on see, kes kehastab ilmutatud maailmas jumalikku mõtet. Vene põhjaosas, mesoliitikumi (10–7 tuhat eKr) arheoloogilistes paikades leidub sageli kivist ja luust naiste kuju, mis lõpeb öökulli peaga.
Ja lõpuks pöördub orbude pruut pulmadeks valmistumisega seotud rituaalses tekstis oma surnud ema poole, kutsudes teda "Minu punaseks KrasiGoraks".
Reklaamvideo:
Varjupaik pole ainult Emakese - Punase mäe kultusega seotud pidulik tsükkel - see on ka eelmisel aastal abiellunud noorpaaride ülistamise tähistamine. Nende jaoks ehitati ennekõike jäämäed, kust iga noorpaar pärast kolmekordist suudlust pidi alla libisema.
Nii on võrestik - "Vlesova Kniga" punane mägi rituaalne tsükkel, mis on pühendatud Emakese kultusele - Universumi emaprintsiibile, aga ka neile, kes teenivad selle põhimõtte ilmingut Maal - noortele abielupaaridele.
Iidsetel aegadel algas uus aasta (põllumajanduses) kevadise pööripäevaga - öösel 21. – 22. Just sel ajal olid Maslenitsa rituaalid ajastatud - "ainus suurem kristluse-eelne puhkus, mis ei olnud ajaliselt ühti kristliku pühaga ega saanud uut tõlgendust". Maslenitsa rituaalide antiiki kinnitab asjaolu, et see puhkus (ühel või teisel kujul) on säilinud paljude indoeuroopa rahvaste seas. Niisiis, Šveitsis seostatakse Maslenitsa riietumisega. Need on esiteks hirmutavad maskid, mille päritolu seostati iidsete uskumustega. Nende hulka kuuluvad "suits", "mugul", "räpane" või "korstnast välja tulemine" (uskumuste kohaselt tungisid korstna kaudu vaimud). Puhkuse jaoks valmisid värvitud puidust maskid paljaste hammastega ning villa- ja karusnahajäägid, mis jätsid jubeda mulje. Mõmmikute tänavale ilmumisele eelnes nende vööst riputatud kellade helisemine. Mõmmikud hoidsid pikki pulgakesi koos kinnitatud tuha ja tahma kottidega. Nende tehtud helid olid nagu müha, müristamine või müristamine. Šveitsi etnograafide R. Weissi, K. Hansemann ja K. Meili sõnul olid need maskid iidsetel aegadel surnute kehastus, seostatud esivanemate kultusega ja kuulusid meeste ametiühingutesse. Emad määrasid eelseisvaid tahma või segasid neid veega - toimingud olid seostatud minevikus viljakuse maagiaga.olid seotud esivanemate kultusega ja kuulusid meeste ametiühingutesse. Emad määrasid eelseisvaid tahma või segasid neid veega - toimingud olid seostatud minevikus viljakuse maagiaga.olid seotud esivanemate kultusega ja kuulusid meeste ametiühingutesse. Emad määrasid eelseisvaid tahma või segasid neid veega - toimingud olid seostatud minevikus viljakuse maagiaga.
Poolas riietusid memmekesed ümberpööratud korpusesse ja viisid õuede ümber turonya ja kitse. Samuti määrisid nad näole tahma.
Muumide Maslenitsa rongkäigud olid Tšehhoslovakkias tavalised. Slovakkias juhtis seda rongkäiku turoon. Muumiad määrisid möödujaid tahmaga ja puistasid neid tuhaga.
Jugoslaavias riietusid lambanahkade rõivastega mujal väljastpoolt karusnahast kaunistatud emad okkaliste okste, loomade sabade ja kellukestega. Maskid olid valmistatud nahast, puidust ja isegi metallist. Zoomorfsete maskide hulgas on eriti levinud sarvedega maskid. Lisaks pärandati isalt pojale maskid ja kellad.
Hollandis, Shrovetide'il, koguvad põllumehed katkematuid hobuseid. Need puhastatakse põhjalikult ja nende maneedesse ja sabadesse on kootud eredad paberlilled. Siis saavad puhkusest osavõtjad hobuste selga ja galoppivad mereranda ning hobune peab tingimata oma jalgu leotama.
Saksamaal harjusid emmed ja tüdrukud adra külge ja kõndisid temaga läbi kõigi linna alleede. Münchenis nafta esmaspäeval lihunike õpipoisidele õpipoisidele üle andes olid õpipoisid riietatud vasika sabadega kaunistatud lambakarusnahasse. Nad üritasid kõiki purskkaevu veega pritsida. Nende toimingute endine tähendus on viljakusloits.
Õlimummide arv hõlmas sageli abielupaari või peigmeest ja pruuti ning ka varasemaid pulmatseremoonia elemente. (Inimeste seas nähti tsölibaati sageli pahena, mis võib mõjutada mulla viljakust). Luzhichi rahva õlitantsudes usuti, et tuleb tantsida vilkalt, hüpata kõrgele, nii et lina sündis kõrgel.
Serbias, Montenegros ja Makedoonias riputasid nad pärast kogu õhtu õhtusöömaaega kogu pere kokku keedetud muna nöörile laua kohal ja keerutasid seda ringi: iga kohalolija üritas seda huulte või hammastega katsuda. Nad uskusid, et see tava aitas kaasa heale saagikoristusele, kariloomade ja kodulindude arvu suurenemisele.
Sloveenias, Shrovetide'il, pidid kõik, noored ja vanad, et naeris hästi kasvaks, tantsima ja hüppama ning mida kõrgemale tantsijad hüppasid, seda rikkalikum saak oli. Emad tantsisid ja hüppasid samal eesmärgil. Usuti, et kiigel, taimedest kootud köitel või otse puuokstel kiikumine aitab kaasa ka maa viljakusele, inimeste tervisele ja võitlusele kurjade jõudude vastu.
Mitmes Sloveenia piirkonnas ei pesti Maslenitsa viimasel päeval kasutuses olnud nõusid, vaid külvamise ajal külvasid nad neist - uskusid, et see toob rikkaliku saagi. Ja lõpuks, Bulgaarias kiikusid nad juustunädalal kiigel, mis uskumuse kohaselt tõi tervist. Terve rõõmsa nädala vältel läksid poisid ja tüdrukud pimedas külast välja, istusid mingile tasasele kohale ida poole pöördudes ja laulsid laule. Siis nad tantsisid ringi ja jätkasid armastuslaulude laulmist. Rahvapärane seletus on "viljakuse ja tervise jaoks".
Kõik need faktid viitavad sellele, et Maslenitsa kui aasta alguse - kevade puhkus kujunes taas ühiseks Indo-Euroopa perioodiks, hiljemalt 4. - 3. aastatuhande vahetusel eKr. Seda tõendavad mitte ainult Euroopa rahvaste traditsioonid, mis on säilinud tänapäevani, vaid ka India traditsioonid, mis on pärit iidsetest aegadest.
India iidsetes rituaalides on Maslenitsa (ja sellele järgnenud lihavõttepühade) paljud elemendid jäetud jäljele talve ja kevade piiril - eredas pühades - Holi, mida tähistati veebruaris-märtsis (külma aastaaja lõpp). NR Guseva rõhutab, et „kõik pühade rituaalsed toimingud on viljakuse võludest lahutamatud ja ulatuvad ajalooliselt aarialaste India-eelsesse perioodi. Sõnalise pööripäevaga seotud rituaalsed ja maagilised ilmingud on lihavõttepühadega eriti lähedased, ulatudes otse tagasi paganluse juurde, mis kandus üle slaavi rahvaste lihavõttepühade rituaalidesse. " Näitena lihavõttepühade ja Holi sellistest ühistest rituaalidest toob NR Guseva välja komme värvida mune slaavlaste punase värviga ja valada indiaanlastelt üksteise peale värvi. Lisaks: „nii nende kui ka teiste jaoks kasutatakse inimeste ja loomade paljundamise värvina tingimata punast,ja see on viljakusmaagia üks selgemaid ellujääjaid. " Lisaks lihavõtteelementidele toimub India pühades Holi palju ida-slaavi Maslenitsale tüüpilisi rituaalseid toiminguid. See on terve rida käitumuslikke ilminguid, mis ilmselt arenesid välja iidsetel aegadel: erootilise sisuga rõvedate laulude laulmine, viljakustantsude läbiviimine, alkohoolsete jookide joomine, tainast ja kodujuustust rituaalse toidu valmistamine. Indias põletatakse Holi puhkuse ajal tingimata õlgedest valmistatud Kholiki kuju. Tule jaoks koguvad nad võsa, põhku, vanu asju, lehmasõnnikut. Lõke süüdatakse tulega, mille kõik koju kaasa toovad ja kõik selle ümber tantsivad. India pühades Holi toimub palju ida-slaavi Maslenitsale iseloomulikke rituaalseid toiminguid. See on terve rida käitumuslikke ilminguid, mis ilmselt arenesid välja iidsetel aegadel: erootilise sisuga rõvedate laulude laulmine, viljakustantsude läbiviimine, alkohoolsete jookide joomine, tainast ja kodujuustust rituaalse toidu valmistamine. Indias põletatakse Holi puhkuse ajal tingimata õlgedest valmistatud Kholiki kuju. Tule jaoks koguvad nad võsa, põhku, vanu asju, lehmasõnnikut. Lõke süüdatakse tulega, mille kõik koju kaasa toovad ja kõik selle ümber tantsivad. India pühades Holi toimub palju ida-slaavi Maslenitsale iseloomulikke rituaalseid toiminguid. See on terve rida käitumuslikke ilminguid, mis ilmselt arenesid välja iidsetel aegadel: erootilise sisuga rõvedate laulude laulmine, viljakustantsude läbiviimine, alkohoolsete jookide joomine, tainast ja kodujuustust rituaalse toidu valmistamine. Indias põletatakse Holi puhkuse ajal tingimata õlgedest valmistatud Kholiki kuju. Tule jaoks koguvad nad võsa, põhku, vanu asju, lehmasõnnikut. Lõke süüdatakse tulega, mille kõik koju kaasa toovad ja kõik selle ümber tantsivad.erootilise sisuga rõvedate laulude laulmine, viljakustantsude esitamine, alkohoolsete jookide joomine, tainast ja kodujuustust rituaalse toidu valmistamine. Indias põletatakse Holi puhkuse ajal tingimata õlgedest valmistatud Kholiki kuju. Tule jaoks koguvad nad võsa, põhku, vanu asju, lehmasõnnikut. Lõke süüdatakse tulega, mille kõik koju kaasa toovad ja kõik selle ümber tantsivad.erootilise sisuga rõvedate laulude laulmine, viljakustantsude läbiviimine, alkohoolsete jookide joomine, tainast ja kodujuustust rituaalse toidu valmistamine. Indias põletatakse Holi puhkuse ajal tingimata õlgedest tehtud Kholiki kuju. Tule jaoks koguvad nad võsa, põhku, vanu asju, lehmasõnnikut. Lõke süüdatakse tulega, mille kõik koju kaasa toovad ja kõik selle ümber tantsivad.
Kuid Vene traditsiooni kohaselt lubati Maslenitsas laulda roppusi laule, mis olid täis erootilisi vihjeid. VK Sokolova kirjutab: “Tavda jõel Maslenitsaga hüvastijätmisel riisusid peadirektorid alasti ja teesklesid, et pesevad vannis. Isimi rajoonis oli 60 aastat tagasi "surnukehade kuningas", kes pidas "kõnesid Aadama kostüümis". Huvitav on märkida, et nad puutusid kokku isegi tugevate külmadega ja seda ei teinud mitte poisid, mitte veenvad vallatud inimesed, vaid vanurid austasid inimesi. " Vene põhjaosas, Maslenitsas, nagu ka Indias Holi puhkuse ajal, põletati lõke. Lisaks olid tulekahju materjaliks hein, põhk, vanad asjad. Novgorodi kubermangu Belozerski rajoonis proovisid tüdrukud naabrite juurest salaja heina ja põhku saada. Siin nad lehma sõnnikut tulele ei lisanud, vaid katsid sellega korvide põhja ja puust täringu alumise osa,mille peal nad jäistest mägedest alla veeresid. Varjupaika topitud loom, nagu ka Holiki, tehti õlgedest ja põletati. Vologda provintsis oli see riitus laialt levinud Kadnikovsky, Vologda, Kubensky ja Nikolsky rajoonides. Maslenitsa ääres valasid Vologda provintsi memmed onni põrandal sageli tuhka ja tuhka ning tantsisid nende peal ning määrdusid ka tahmaga ning piserdasid tuhka ja tuhka kõikidele tseremoonial osalejatele. India traditsioonis on Holi ajal tavaks võtta tulelt peotäis tuhka, puista see maja põrandale ja visata näputäis tuhka üksteise otsa.ning määrida ka tseremoonial osalejatele tahma ja puista tuhka ja tuhka. India traditsioonis on Holi ajal tavaks võtta tulelt peotäis tuhka, puista see maja põrandale ja visata näputäis tuhka üksteise otsa.ning määrida ka tseremoonial osalejatele tahma ja puista tuhka ja tuhka. India traditsioonis on Holi ajal tavaks võtta tulelt peotäis tuhka, puista see maja põrandale ja visata näputäis tuhka üksteise otsa.
Rituaalmeetmed Põhja-Venemaal asuva Maslenitsa suhtes olid mitmekesised. Nii märgib V. K. Sokolova seoses Maslenitsa juhtmetega järgmisi põhipunkte:
1. Valgustuse tulekahjud
2. Nägemine - matused
3. Noormeestega seotud toll
4. Ratsutamine ja mägimatk
5. Pidulik eine - pannkoogid
6. Lahkunud vanemate mälestamine.
Valgustus põleb
Mõne teate kohaselt tuli tulekahju materjal varastada. Võimalik, et see on väga iidne reliikvia - koguda pühadeks tulekahjudeks salaja kõike (seda tava järgiti ukrainlaste ja valgevenelaste Kupala lõkete jaoks materjalide kogumisel). Tulekahjude materjal viidi kesale, künkale ja videvikus süüdati tuli. Tulekahju jaoks materjali varastamise tava mõjul hakkasid nad ka jääslaidi - "mähiste" - jaoks palke varastama. Seda tehti Vologda provintsis Nikolsky rajooni Kokshenga külas.
Nägemine - matused
Maslenitsa on puhkus, mis on seotud surnute mälestamisega. Varjatud rusikad on ka mälestustseremoonia üks elemente. Lõkked, mida põletatakse võrselõikel (valmistatud õlgedest ja vanadest asjadest), olid muinasajal seotud ka esivanemate kultusega, kuna usuti, et rituaalselt peab inimene surema põhkudel. Varikatuse (nagu ka jõuluaja) tegelaste hulgas oli tingimata: esivanemad ("vanemad", "surnud"), võõrad ("kerjused"). Nemad olid need, kes "surnuid matsid", keda üks meestest kujutas. Kõik tüdrukud olid sunnitud teda suudelda. See matusetalitus väljendus väga sageli kõige keerukamas "ruudukujulises" vandes, mis oli rituaalne ja nagu arvati, aitas see kaasa viljakusele. Mummid, kes olid riietatud räbalatesse, kaltsudesse, räbaldunud kasukatesse, külge kinnitatud kühmudesse ("vanemad"), katsid end varikatusega ("hobune"),määritud söega, tahmaga. Onni jõudes tantsisid nad vaikides või jäljendasid häält ulgumist, pillide kõla. Mõmmid said mööda küla ringi sõita luudade käel, haaratsitel.
Noormeestega seotud toll
DK Zelenin uskus, et mõned Maslenitsa rituaalide elemendid “annavad tunnistust asjaolust, et ükskord langes see puhkus pulmaperioodi lõpuga. Ühelt poolt sisaldavad need viimase aasta jooksul abiellunud noorte austust, teisalt karistused neile, kes ei suutnud just lõppenud pulmaperioodi ära kasutada. " Ta märkis, et Vyunishnik, see tähendab laulude laulmine õnnitlustega noorpaaridele, mõnes kohas langeb ka Maslenitsale. Üks levinumaid XIX - XX sajandi alguses. toll - vastsündinute ratsutamine mäest kelguga "veerema". Noorte uisutamine jäistest mägedest on eriti stabiilne olnud Venemaa põhjaosas (Arhangelski, Vologda, Olonetsi provintsides). See uisutamine oli siin eriti oluline. Reeglina mäest üles roninud naine kummardas kolm korda madalalt jata istus oma mehe sülle ja suudles teda. Mäest alla veeretades suudles noor naine taas oma meest. Arvati, et noorte viljakuse tagamiseks on vaja neid otse lumme istutada; kõik, kes neile alla kuhjatud mäest alla veeresid, maeti lumetormi. Sellel tseremoonial demonstreeriti noorpaaridele selgelt tõde: "Elada elu pole ületada põldu." Iidsetel aegadel omistati mägedest suusatamisele maagiline tähtsus. Kuni 20. sajandi alguseni jätkasid nad paljudes Venemaa piirkondades mägedest pöörlevate ratastega (või ketravate põhjadega) sõitmist "pika lina pärast". Nii ratsutasid Kubensky rajoonis abielunaised mägedest. Iidsetel aegadel omistati mägedest suusatamisele maagiline tähtsus. Kuni 20. sajandi alguseni jätkasid nad paljudes Venemaa piirkondades mägedest pöörlevate ratastega (või ketravate põhjadega) sõitmist "pika lina pärast". Nii ratsutasid Kubensky rajoonis abielunaised mägedest. Iidsetel aegadel omistati mägedest suusatamisele maagiline tähtsus. Kuni 20. sajandi alguseni jätkasid nad paljudes Venemaa piirkondades mägedest pöörlevate ratastega (või ketravate põhjadega) sõitmist "pika lina pärast". Nii ratsutasid Kubensky rajoonis abielunaised mägedest.
Ratsutamine
Neid kaunistati paeltega, maalitud kaarega, kallite kellukestega. Küüned olid traditsiooniliselt kaetud lambanaha karusnahaga, mida peeti samuti viljakuse stimuleerimiseks.
Pidulik söögikord - pannkoogid
VK Sokolova kirjutab: “Mõned uurijad nägid pannkookides päikesekultuse kaja - taastuva päikese tunnusmärki. Kuid sellel arvamusel pole tõsist alust. Päritolu järgi olevad pannkoogid on tõepoolest rituaalsed toidud, kuid neid ei seostatud otseselt surilina ja päikesega, vaid esivanemate kultusega, mis oli osa surilina riitusest”. Laupäevale eelnevat laupäeva tähistati vanematena. Sellel päeval küpsetati pannkooke (nad hakkasid küpsetama). Mõnes külas pandi esimene pannkook jumalannale - "vanematele", see pannkook määriti mee, leivavõi ja puistati granuleeritud suhkruga. Mõnikord viidi esimene pannkook kirikuaeda ja hauale. Tuleb meeles pidada, et pannkoogid on kohustuslik söögikord matustel ja surnute hinge mälestamisel. Pealegi said pannkoogid Maslenitsa märgiks ainult venelaste seas, ukrainlastel ja valgevenelastel seda polnud. Seoses rituaalsete pannkookidegaTasub pöörata tähelepanu tõsiasjale, et Afganistani mägede elanikud - Kalash, keda peetakse subkontinendil esimeste indoeuroopa immigrantide kõige iidsema vedaelse ideoloogia pärijateks, puhkuse ajal "chaumos" (vene Maslenitsa analoog) küpsetasid kolme kooki, mis on mõeldud surnute hingedele. Ja siin tasub meeles pidada Mahabharata teksti, mis jutustab iidse müüdi sellest, kuidas esivanematele ohverdamine ilmus ja miks esivanemaid nimetatakse "pinnaks", see tähendab kookideks. See müüt ütleb, et kui "ookeani ümbritsetud maa kord kadus", tõstis Looja selle üles, võttes metssea kuju. (Tuletame meelde, et ühte kristlikku pühakut, kes asendas iidse jumala Veles-Troyani, nimetati Vassili ja oli seakasvatuse kaitsepühak). Niisiis, kui Looja oli kosmilise ookeani sügavusest üles kerkinud, nägi Looja, et tema mao külge kleepusid kolm maakihti. Neist vormistas ta kolm kooki ja ütles järgmised sõnad:
“Olen maailma looja, kasvatasin end esivanemate tootmiseks.
Mõeldes esivanematele ohverdamise rituaali kõrgeimast seadusest, Maapinnast välja võttes viskasin need koogid oma kiivritest lõuna poole, Nendest tekkisid esivanemad.
Need kolm kooki on vormitu, võib-olla on minu loodud maailma igavesed esivanemad vormid.
Andke neile teada kui isale, vanaisale ja vanaisale, Viibib siin kolmes koogis. Singer, selline on tema harta, et esivanemaid tuntakse kui kooke.
Ja Looja sõnadel saavad nad pidevalt kummardamist."
Lahkunud vanemate mälestamine
Rituaalse toidu - pannkookide valmistamine on otseselt seotud surnud vanemate mälestamisega. Isegi P. V. 19. sajandil rõhutas Shane, et talupojad uskusid, et "pannkookide küpsetamise komme on usaldusväärne viis teise maailmaga suhtlemiseks". See on matuste, mälestuste, pulmade, jõulupidu ja Maslenitsa kohustuslik söögikord, see tähendab päevi, mis on ühel või teisel viisil seotud esivanemate kummardamisega. VK. Sokolova märgib, et: "19. sajandi esimesel poolel oli nähtavasti levinud komme anda surnud vanematele esimene pannkook või neid mäletada." Tõenäoliselt on siin kaja eespool viidatud iidsest müüdist, mille kohaselt esimesed esivanemad tekkisid kolmest maakerast, mille Looja muutsid kookideks. Seega on esimene pannkook nähtavasti maakera ja vanaisa sümbol, see tähendab Looja või Jõuluvana.
Seetõttu on rituaalne pannkookidega söötmine jõuluvana ja tema rituaalse kummardamisega seotud päevade eesõigus.
Kuna Maslenitsa seostati surnud sugulaste mälestamisega ja seda iseloomustasid memmede rituaalsed julmused, pole selles 19. sajandi lõpust - 20. sajandi algusest midagi üllatavat. mõned arheoloogilised elemendid muumide käitumises säilitati koduste rituaalide käigus. Juba varem märgiti, et emmede "nõiad" võisid alasti sõita kepi, luudade, pokkeri peal. Kuid sajandite piiril Totemsky rajoonis oli tava, kus alasti naised käisid enne päikesetõusu kolm korda konksul maja ümber (et vead ja prussakad ellu jääda). Ja Tšerepovetsi rajoonis oli iga majaomanik kohustatud "minema hommikupoolikul ümber maja ümber luuda, et keegi ei näeks, ja majas oleks terve aasta jooksul kõik head".
Esivanemate kultuse, viljakuse andjate kultusega seotud puhkusena võis Maslenitsa tähistada ka nende järeltulijate päeva, kes naasid elavasse maailma, et aidata oma järeltulijaid (esivanemate päev on kuukuu). Seda, et juba kristlikul ajastul kestis Maslenitsa 14 päeva, tõendab ühe 1698. aastal Venemaad külastanud välismaalase sõnum. Ta kirjutas, et "Võruveeb tuletab mulle meelde Itaalia karnevali, mis samal ajal ja samal viisil saadetakse". Vaid päevaks omaenda maailmast elavate inimeste maailma jõudes ei suurenda Troyani juhitud "vanemad" mitte ainult Maa elujõudu, vaid omandavad ka ise uusi jõude. Lõppude lõpuks on pannkoogid, kaerahelbe tarretis, mesi, värvilised munad, piim, kodujuust, teravili toit mitte ainult elavatele, vaid ka esivanematele, kes neile Shrovetidesse külla tulid. Rituaalse söögi maitsmineJõuluvana muutub külma ja öö isandast aasta kevade ja hommiku isandaks - Troyaniks. Ta peab veel kõiki oma nägusid näitama: noorus - kevad - looming; suvi - küpsus - konserveerimine; talv - vanadus - hävitamine ja seega ka uue loomise võimalus.
Eelnevast lähtudes ei tohiks kõik Maslenitsa üritused traditsioonist kaugemale minna:
- küngastel, põldudel või postidel õlgedest valmistatud rituaalsed õhtused või öised lõkked (lõkked "Segneri ratta" kujul on võimalikud);
- Vene kiikedel kiikumine, laudade viskamine, rusikavõitlused;
- ratsutamine ja kelk;
- Sõitmine jäistest mägedest ketrusrataste põhjale, ketrusratastele, korvidesse, puust stantsidele, Vene kiigel kiikudes;
- maiustused: pannkoogid, kaerahelbed, õlu, mesi, kodujuust, piim, teravili (kaerahelbed, oder, nisu);
- memmede rituaalsed voorud.
Maslenitsa memme tegelased:
1. Esivanemad - "vanemad", "surnud", "pikad vanad naised".
2. Võõrad - "kerjused", "jahimees", "kurat" (kõik sarvedega mustad).
3. Noor - "pruut ja peigmees", "rase naine".
4. Loomad - "härg", "lehm", "hobune", "kits", "põder", "karu", "koerad", "hundid".
5. Linnud - "hani", "hani", "kraana", "part", "kana".
Emad “küpsetasid pannkooke”, “rüüpasid võid”, “riisitud herned”, “jahvatatud jahu”, “mõõdetud õled”. Nad "abiellusid noorega", "matsid surnud". "Vanaisad" panid tüdrukud poiste ringi, "abiellusid nendega". Neid tüdrukuid, kes neile ei allunud, peksid "vanaisad" luudadega ja sundisid end suudelda. Nad valasid vett kõigi peale.
Selline on see iidne Maslenitsa puhkus.
S. V. Zharnikova
