"See, mida me vaatleme, pole loodus ise, vaid loodus, mida tutvustatakse meie vaatlusmeetodil," kirjutas saksa füüsik Werner Heisenberg, kes mõistis esimesena kvantfüüsikale omast määramatust. Neile, kes näevad teadust otsese teena maailma tõde, võib see tsitaat olla ootamatu või isegi pettuda. Nii et Heisenberg arvas, et meie teadusteooriad sõltuvad meist vaatlejatest? Kas see tähendab, et niinimetatud teaduslik tõde pole midagi muud kui suur illusioon?
Võite kiiresti vaielda: miks siis lennukid lendavad ja antibiootikumid toimivad? Miks suudame luua masinaid, mis töötlevad teavet nii hämmastavalt tõhusalt? Muidugi põhinevad sellised ja paljud teised leiutised loodusseadustel, mis toimivad meist sõltumatult. Universumis on kord ja teadus tasapisi paljastab selle.
Jah, see on kahtlemata: universumis on kord ja teaduse ülesanne on leida oma skeemid ja mustrid, alates kvarkadest ja imetajatest kuni tervete galaktikani, et need üldiste seaduste järgi kindlaks määrata. Kõrvaldame tarbetu keerukuse ja keskendume sisule, uuritava süsteemi põhilistele omadustele. Seejärel loome süsteemi käitumisest kirjeldava narratiivi, mis parimal juhul on ka kergesti etteaimatav.
Uurimistöö kuumuses jäetakse sageli tähelepanuta asjaolu, et teaduse metoodika nõuab interaktsiooni uuritava süsteemiga. Jälgime selle käitumist, mõõdame selle omadusi, loome matemaatilisi või kontseptuaalseid mudeleid, et seda paremini mõista. Selleks vajame tööriistu, mis väljuvad meie tundlikust ulatusest: väikseimate, kiireimate, kõige kaugemate ja praktiliselt kättesaamatute, näiteks meie aju soolte või Maa tuuma uurimiseks. Me ei jälgi loodust ennast, vaid loodus peegeldub meie masinatega kogutavates andmetes. Teaduslik maailmavaade sõltub omakorda teabest, mida saame oma tööriistadega saada. Ja kui eeldada, et meie tööriistad on piiratud, on meie vaade maailmale kindlasti lühinägelik. Me saame asjade olemust uurida ainult teatud piirini,ja meie pidevalt muutuv maailmavaade peegeldab reaalsuse tajumise põhimõttelist piirangut.
Piisab, kui meenutada, milline oli bioloogia enne mikroskoope või geenijärjestust ja milline oli astronoomia enne teleskoope, osakeste füüsika enne aatomite põrkumist põrkeseadmetes ja kiire elektroonika. Nüüd, nagu 17. sajandil, muutuvad ka meie loodud teooriad ja meie vaade maailmale, kuna meie uurimisvahendid muutuvad. See suundumus on teaduse tunnus.
Mõnikord võtavad inimesed seda väidet teaduslike teadmiste piiratuse kohta kui lüüasaamist. "Kui me ei jõua asjadeni, siis miks proovida?" Kuid see on vale lähenemine. Teaduslikule teaduslikule lähenemisele seatud piirangute mõistmisel pole midagi ebaõnnestunud. Teadus jääb meie parimaks metoodikaks looduse põhimõtetest üksmeele saavutamisel. Muutub ainult teaduslik triumfalismi tunne - veendumus, et ükski teema ei jää teadusliku mõistmise raamidest välja.
Teaduses on kindlasti ebakindlust, mida me olemasolevate loodusseaduste aktsepteerimisega paljastada ei saa. Näiteks mitmekordne universum: eeldus, et meie universum on lihtsalt üks paljudest teistest, igaühel on oma loomulike seaduste komplekt. Muud universumid asuvad väljaspool meie põhjuslikku silmapiiri, me ei saa kunagi neilt signaali ega saada enda oma. Kõik tõendid nende olemasolu kohta on kaudsed: näiteks jälgi kosmose mikrolaine taustal, mis on jäänud pärast kokkupõrget naaberuniversumiga.
Teisi põhimõtteliselt teadmatuse näiteid saab tuvastada kolme päritolu käsitleva küsimusega: universum, elu ja mõistus. Universumi päritolu teaduslikud esitused jäävad puudulikeks, kuna need tuginevad kontseptuaalsetele raamistikele: energiasäästlikkus, relatiivsus, kvantfüüsika jt. Miks universum töötab nende seaduste järgi ja mitte teised?
Reklaamvideo:
Samuti, kui me ei suuda tõestada, et mitmest biokeemilisest rajast, mis loovad elamise elust, on vaid üks, ei saa me täpselt teada, kuidas elu Maal loodi. Teadvuse korral seisneb probleem hüppes materjalilt subjektiivsele - näiteks neuronite aktiveerimisest kuni valu või punase värvuse tundmiseni. Võib-olla võis üsna keerulises masinas tekkida mingi algeline teadvus. Aga kuidas me teame? Kuidas teha kindlaks - mitte eeldada -, et midagi on teadlik?
Paradoksaalne, nagu see ka ei tundu, annab meie teadvus maailmale tähenduse, isegi kui see kontseptuaalne pilt on ebatäiuslik. Kas me saame täielikult aru, millest me osa saame? Nagu müütiline madu, kes hammustab omaenda saba, oleme ummikus ringis, mis algab ja lõpeb meie elukogemustega siin maailmas. Me ei saa eraldada oma reaalsuse kirjeldusi sellest, kuidas me seda reaalsust kogeme. See on mänguväli, millel teaduse mäng areneb, ja kui mängime reeglite järgi, näeme vaid murdosa sellest, mis asub väljaspool seda välja.
Ilja Khel
