See on animismi haru, mis põhineb veendumusel, et inimese ja ümbritseva looduse teatud klassi objektide, näiteks metsloomade vahel on müstiline seos. Vahel peeti totemismi üheks terviklikuks süsteemiks, kuid hiljem jõudsid nad järeldusele, et selline oletus on tõene ainult mõne kombe puhul.
Sõna "totem" tõi inglise keelde ajakirjade väljaandes (1791) inglise kaupmees John Long, kes veetis tõlkijana mitu aastat Ojibwa hõimude seas. Pikk tuvastas totemi vaimu nimega - hõimu eestkostjaks. Seda tunnistati hiljem veaks.
Üldise mõiste "totemism" kui religiooni primitiivse vormi tutvustas Emile Dukheim oma usundielu algvormides (1912). Tema leiud põhinevad Austraalia aborigeenide rühmade usuelu vaatlustel. Aranda hõimu aborigeenid usuvad, et põlvnevad oma totemloomade reinkarnatsioonide seeria kaudu. See andis Dukheimile aluse väita, et totemi mõiste viis hinge mõisteni. Toteemid on kujutatud rituaalsetel objektidel. Seetõttu soovitab Dukheim, et totemi tähtsus seisneb tema võimes esile kutsuda maagilisi võimeid, mida nimetatakse "mana". Seos totemi ja "mana" vahel oli Dukheimile seletus, miks inimesed totemiloomi ei söö.
Kuid isegi Durkheimi töö avaldamise ajal jätkati katsetega määratleda totemism kui lahutamatu ühendatud süsteem. Antropoloog Claude Lévy-Strauss analüüsis oma töös Totemism (1963) selleteemalist kirjandust ja näitas, kui erinevad erinevad totemiksena määratletud objektid ja tavad. Loomade järgi nimetatud sotsiaalsed rühmad, tabud loomade söömisel, kuhu te "kuulute" ja kellelt olete põlvnenud, on tavalised asjad. Kuid nad ei pea samal ajal kohal olema. Pealegi ei ole totem tingimata loom, see võib olla ese või loodusnähtus või isegi mõni inimese loodud ese. Levi-Straussi uurimistöö tulemusel näib totemism olevat mingisugune heterogeenne vorm, mis pärineb uskumuste fundamentaalsetest animistlikest ideedest, mida see ühendab ühte klassi,kuna sisuliselt esindavad nad sama tüüpi nähtusi. Klanni või hõimu liikme jaoks pole totemismi mõistel tähendust.
Ameerika antropoloog Ralph Linton kirjeldab olukorda, mida ta täheldas, kui ta teenis Ameerika maailmasõja ajal Ameerika ekspeditsioonivägede 42. ehk "Vikerkaare" jaoskonnas ning mis näitab, kuidas see on ka tänapäeval loomulik ja lihtne tekib totemiline olukord. Divisjonis oli inimesi eri riikidest ja seetõttu olid nende rügemendi sümboolikaga kõik vikerkaarevärvid - sellest ka nimi "Vikerkaar". Alguses oli see lihtsalt hüüdnimi, kuid selleks ajaks, kui jaoskond Prantsusmaale jõudis, oli see muutunud tavaliseks. Küsimusele, millisest jaoskonnast ta pärit on, vastas mees: "Ma olen vikerkaare juurest."
Viis või kuus kuud pärast seda, kui diviis sai oma nime, aktsepteeriti laialdaselt, et vikerkaar oli selle sümbol. Öeldi, et kui diviis tööle saadeti, ilmus taevast vikerkaar, sõltumata ilmast. Kuidagi "Vikerkaar" asus 77. diviisi kõrval, millel oli oma sümbol "Vabadussammas". "Vikerkaare" inimesed hakkasid kandma vikerkaare märke, matkides "Vabadussamba" inimesi. Veel enam ja sõja lõpuks koosnes kogu ekspeditsioonikorpus selgelt määratletud rühmitustest, igaühel oma sümboolika ja märkidega.
Linton sõnastas, kuidas Ameerika sõjaväeüksuste käitumine sarnaneb hõimukogukondade inimeste käitumisega:
1) inimeste jagamine rühmadesse, mõistes nende kuulumist sellesse rühma;
Reklaamvideo:
2) iga rühma nimi looma, eseme või loodusnähtuse nime järgi;
3) selle nime kasutamine aadressina või võõraga suheldes;
4) embleemide kasutamine antud rühma kuulumise märkimiseks;
5) austus embleemil kujutatud “patrooni” vastu;
6) usk, et patroon kaitseb rühma liikmete huve.
