1. osa: hämmastavad avastused seoses maailma loomise, paradiisi, veeuputuse ja Paabeli torniga.
2. osa: Tõde ja legend patriarhide kohta.
3. osa: rahvapärimus või tõde?
Piiblis kirjeldatud lugu Egiptusest põgenemisest ja rännakust tõotatud maale on samal ajal ka juudi usu lugu. Iisraellased uskusid, et Jahve meeldis neile eriti, et temast sai nende vabastaja, andis neile seadusi, kõlbelisi norme ja ühiskondlikku korda, lõi usulisi institutsioone, preestriamete ja liturgilisi tseremooniaid ning viis nad lõpuks ühendatud ja organiseeritud rahvana Kaananisse. Iisraellased pidasid end ju valitud rahvaks, kellele usaldati oluline ajalooline missioon, ega suutnud seetõttu hukkuda, ehkki mõnikord said nad Siinai liidu rikkumise eest raskeid karistusi. Iisraeli selle dramaatilise lennu lugu oli järk-järgult kaotamas oma tegelikke jooni.
Kuna Moosese lugu anti edasi põlvest põlve, omandas see üha müstilisema iseloomu ja ajaloolised faktid taandusid tagaplaanile. Viimastele omistati nii vähe tähtsust, et nad ei pidanud isegi vajalikuks tagakiusamise vaarao nime nimetada.
Prohvetite Hoosea, Miika ja Jeremija ähmaste nägemuste kohaselt omandas iisraellaste väljaastumine Egiptusest müstilise tähenduse - Jahve tahte avaldusena ja puhtalt religioosse sündmusena. Kui Iisraeli talupoeg ohverdas altaril ohvreid, mis koosnesid tema saagi esimestest viljadest, palvetas ta järgmiselt: “Egiptlased tegid meile kurja ja rõhusid meid ning panid meile rasket tööd; ja me kisendasime Issanda, oma vanemate Jumala poole, ja Issand kuulis meie hüüdu ja nägi meie õnnetust, vaeva ja rõhumist. Ja Issand tõi meid vägeva käe ja välja sirutatud käega Egiptusest välja suure õuduse, märkide ja imedega. Ja ta viis meid sellesse kohta ja andis meile selle maa, maa, kus voolab piim ja mesi"
(5. Moosese peatükk 26, salmid 6-9). Preestrid, kes salvestasid iisraellaste põgenemise eeposest Egiptusest ja lisasid selle oma pühadesse raamatutesse, polnud ajaloolased selle sõna tänapäevases tähenduses, vaid teoloogid, kes vaatasid Iisraeli ajalugu neile meelepärasest religioossest vaatenurgast. Kõik, mida legendid Moosesele omistasid - tema vestlused Jahvega, tema imed ja käsud -, pidasid nad neid ümberlükkamatuks, tõeseks faktiks. Lisaks, ajal, mil nad hakkasid ajaloolisi legende redigeerima, on möödunud mitu sajandit Egiptusest lahkumisest ja sündmuste tegelik kulg toimus protsessis, mida me nimetame mineviku mütologiseerimiseks.
Seetõttu peavad teadlased tänapäeval ületama tohutud raskused, et tõe tuum legendist lahti koorida, ja hoolimata kõigist selles valdkonnas tehtud pingutustest, pole endiselt üksmeelt selles, mis tegelikult juhtus ja kas Mooses oli tõesti olemas. … Tavaliselt saab kunagistest ajastutest eemale liikudes ajaloolise tõe element võimust ja legendi roll väheneb. Moosese puhul on protsess pigem vastupidine. Aabraham, Lot, Eesav, Iisak ja Jaakob on kujutised, mis on suhteliselt realistlikud, lähedased ja inimlike joonte poolest arusaadavad. Kuid Mooses on mõnede teadlaste sõnul piibliajaloo kõige salapärasem inimene. Tema kuvandi ümber on kujunenud palju müüte.
Reklaamvideo:
Suur juht, seaduseandja ja prohvet on imposantne tegelane, kes lööb traagilises võitluses enda ja rahva nõrkade külgedega. Kuid kui vähe me teame temast kui inimesest! Võib-olla ainult see, et ta oli kergesti vihast põlenud, et tal tekkisid kahtlusehetked, kas ta on kaks korda abiellunud ja tal on mured oma pereringis. Me näeme teda alati justkui pronksist valatud; see on Jumala võidnud, Jahve tahtega vastuolus. Igal lihavõttepäeval kiitsid iisraellased hümnis ja psalmis Jahve ja tema täievolilist esindajat Moosest ning kõrbes rändamise kogemusi, mis rituaalides olid omandanud religioosse mõistatuse iseloomu, draama, mis on seotud teise mõõtmega maailmaga. Kuid kas sellest peaks järeldama, et Mooses polnud päris ajalooline tegelane? Üldse mitte!
Kaasaegne teadus on sellistes küsimustes otsuste langetamisel muutunud ettevaatlikumaks, kuna see leidis paljude legendide ja müütide põhjas tõeste sündmuste ladestusi. Nii et näiteks Soloni, Lycurgust või Numu Pompiliust ei peeta enam müütilisteks tegelasteks. Need olid juhid, kes tegutsesid ajaloo pöördepunktides ja sel põhjusel tõsteti nad järgmiste põlvkondade legendides suurte sümbolite auastmele. On tõenäoline, et iisraellaste seas tekkis laiaulatuslik juht, seadusandja ja usureformeerija, kes suutis oma rahva vabastada ja viia Kaananisse. Tänu talendile, distsiplineerimata, sisemistest tükeldamistest lagunenud, ühendasid Iisraeli hõimud ja võitsid võidukäike Egiptuses, kõrbes ja Kaananis.
Seega pole üllatav, et Moosest sai rahvalegendides armastatud rahvuskangelane ja prohvet, et ta tõsteti pühaduse pjedestaalile. Lõppude lõpuks kuulutas ta Jahve sõna ja seetõttu peeti kõike, mida ta ütles ja tegi, seaduseks ja eksimatuks dogmaks.
Piibli legend Moosese sünnist ja surmast on täis silmatorkavaid kokkusattumusi teiste iidsete rahvaste legendidega. Aasias, Kreekas ja isegi Jaapanis kaasnevad rahvuskangelaste sünniga tavaliselt dramaatilised asjaolud. Imikueas visatakse nad vette korvide või kastidena. Rahvajuttudes ei räägita kangelaste noorusaastatest tavaliselt midagi, on ainult teada, et nad kasvatati üles võõraste kuningate õukondades. Näiteks saime õelustekstide põhjal teada, et suur kuningas Sargon, kes asutas Mesopotaamias Akkadi riigi 2350. aastal eKr, oli sama saatusega kui Mooses. Sargoni ema, preestrinna, sünnitas ta salaja ja, pannes ta tõrvatud korvi, laskis tal jõel ujuda.
Beebi kalasid jõest veekandja ja aednik Akka, kes niisutasid haritavaid põlde. Legend kannab endas rahvalegendi selgeid jooni, kuid Sargon hoolimata sellest oli tõesti olemas. Selle ümberlükkamatud tõendid sisalduvad Mesopotaamia linnade varemetest leitud dokumentides. Seega ei välista legendid, imed ja muud üleloomulikud nähtused võimalust, et Mooses oli ka tõeline ajalooline isik. Seetõttu võime aktsepteerida iisraellaste põgenemist Egiptusest ja nende kõrbes rändamist kui ajaloolist fakti, ehkki seda ei saa tingimusteta tõestada, kuna Egiptuse kroonikad ja muud allikad mööduvad sellest sündmusest vaikides. Seetõttu, kui tahame jõuda vähemalt osalise tõeni, peame kasutama kaudseid tõendeid, uurides keskmist,ajalooliste dokumentide jälgi on raske lugeda.
Teadlased on teinud väga huvitava rekonstrueerimise. Püüame taastada selle peamised elemendid. Piiblis lõpeb Iisraeli lugu järsku Joosepi surmaga. Siis räägitakse meile sündmustest, mis on seotud Moosese inimesega.
See vahe katab umbes nelisada aastat. Miks piiblitoimetajad lubasid sellist hüpet Iisraeli ajaloo esitamisel?
Võib-olla tehti seda tahtlikult, et mitte puudutada perioodi, mis oli iisraellaste jaoks kole. Pärast Hyksose väljasaatmist kolisid kaheksateistkümnenda dünastia vaaraod pealinna Avarisest oma sünnimaale Thebesse. Iisraellased jäid Gosheni maale, kus nad elasid eraldi karjase elu. Keegi ei pööranud tähelepanu tavalistele karjamaalastele, kes elasid peamisest poliitilisest keskusest kaugel, riigi kaugel äärelinnas.
Egiptlaste jaoks oli see väga tormiline aeg ning iisraellasi ei rõhunud keegi kunagi, eriti seetõttu, et nad alistusid üha enam Egiptuse kultuuri mõjule ja tunnistasid, nagu usaldusväärsed andmed näitavad, isegi Egiptuse jumalate kultust. Lõppude lõpuks taunib Joshua taolistes väljendustes iisraellasi: "Visake jumalad, keda teie isad teenisid, üle jõe ja Egiptuses …" (Joshua, 24. peatükk, salm 14). Kiindumus isade keele, tavade ja traditsioonide vastu päästis nad ilmselt nende lõplikust assimileerumisest. Igal juhul võib pidada tõestatuks, et iisraellaste jaoks on pikaajaline viibimine Goshenis vaimse taandarengu ja mõttetu taimestiku ajastu.
Sellest ohtlikust passiivsusest tõid iisraellased välja tormilised muutused Egiptuse poliitilises elus. Võimule tulid üheksateistkümnenda dünastia vaaraod. Selle dünastia kolmas vaarao - teine Ramesses, kes valitses aastatel 1317-1251 eKr, oli suur sõdalane, kes püüdis Egiptuse riiki Aasia vallutamisega taastada. Idapoolsete ekspeditsioonide sõjaväebaasina sobis Niiluse delta koos Gosheni maaga talle kõige paremini. Lisaks pidas Ramses Niiluse deltat tema otseseks esivanemate valduseks, kuna tema pere oli pärit Avarise lähiümbrusest. Tema isa nimi oli Seti ja etümoloogiliselt seostatakse tema nime selles riigis austatud jumala nimega Set. Ramesses tundis end võõras Thebes jumalas Amuni kultuse keskel ebaturvaliselt, lisaks tahtis ta eemal olla sealsest vägevast preesterlikust kastist,mis hoidis varasemad vaaraod allutamises ja püüdis talle oma tahet peale suruda. Ja ta otsustas kolida Niiluse deltasse ja ehitada sinna laastatud Avarise kohale uue pealinna - Raamsesi linna (hiljem tuntud kui Tanise linn).
Valmistades sissetungi kampaaniat, ehitas ta lisaks veel ühe linna - Pithomi, mis tegelikult koosnes varude ja sõjaväe laskemoona ladudest. Tänu arheoloogilistele uuringutele teame täpselt mõlema linna asukohta, kuna meil õnnestus nende varemed välja kaevata ja nende päritolu kindlaks teha. Ramsese tulekuga lõppes Gosheni maa idülliline isoleerimine. Ühel toredal päeval hõõrusid Iisraeli karjased üllatunud pilku: karjamaadel sirgusid sõdurikolonnid, aadlikud tormasid vankritesse, neile järgnes hulgaliselt ametnikke, maksukogujaid, käskjalad ja ülevaatajad, kes ajasid orjadega pulgaga otsa. Karjased piilusid sellesse lärmakasse rongkäiku, saamata aru, mis neid ees ootas. Varsti aga tundsid nad vaarao lähedust omal nahal. Sõdurid ja maksukogujad tormasid oma hoovidesse karjudesnad viisid ära vilja ja karja ning kõiki, kes protesteerisid või vastupanu pakkusid, peksti rängalt.
Kuid see oli alles algus. Ramses vajas töötajaid ulatuslikult kavandatud ehitusplaanide elluviimiseks. Ja ta sundis iisraellasi orjatapmistöölisi tegema. Tema arvates olid laiades rüüdes habemega iisraellased idapoolsed inimesed, kes paljunevad liiga kiiresti ja Aasiaga peetava sõja korral võivad tema jaoks ohtlikuks muutuda. Lisaks põlgasid egiptlased kõiki ürgseid karjaste rahvaid. 1. Moosese raamatus (46. peatükk, salm 34) loeme järgmist: "… iga lambakarjane on egiptlaste jaoks jälestus". Siiski on võimalik, et egiptlased mäletasid ka seda, et Hyksose okupatsiooni ajal, mis oli neile keeruline, olid iisraellased Hyksose lojaalsed subjektid ja lemmikud.
Ramses alistas kiiresti Palestiina ja Süüria, kuid kohtus peagi palju tugevama vaenlasega. Need olid hetiidid, kes rajasid Väike-Aasias võimsa sõjalise jõu. Kuni viimase ajani teadsime neist väga vähe. Alles meie sajandi esimestel aastatel avastasid Saksa arheoloogid Winkler ja Puh-stein Türgis Galiti jõe ääres (tänapäevane Kyzyl-Irman) hetiidi pealinna varemed, mis visandavad seal kaare ja suubuvad Musta merre. Pealinna kutsuti Khattushashiks ja see hõivas sada seitsekümmend hektarit. Liiva alt on välja kaevatud hiiglaslik kuningaloss, templid, kindlusemüürid ja mustad basaltkujud. Kujudel on kujutatud pikkade juustega mehi, kes langevad seljast, kõrgete mütside, lühikeste seelikute ja teravate kingadega.
Samuti leiti arhiiv, mis koosnes paljudest varem tundmatus keeles olevatest cuneiform-tahvelarvutitest. Selle dekodeerimise suurepärased teenused kuuluvad Tšehhi teadlasele B. Groznyle. Ta näitas, et hetiidi keel kuulub indoeuroopa keelte rühma ja see räägib hetiitide või vähemalt nende valitseva eliidi indoeuroopa päritolust. Tänu B. Grozny ja inglise arheoloogi Woolley teostele oli võimalik taastada üsna täielik pilt selle rahva ajaloost, kultuurist, religioonist ja elust.
Teine Ramses pidas sõda hetiitidega, mis kestis vahelduvalt kakskümmend üks aastat. Sõja viiendal aastal toimus Kadeshi linna lähedal Orontese jõe orus suur lahing. Lahing oli väga verine, kuid miski ei otsustanud, ehkki Rameses oli võitjatena kujutatud arvukates rekordites teine. Pikaajaline relvastatud võitlus ammendas mõlemad vastased. Lisaks hakkas Mesopotaamias hetiite ähvardama assüürlaste kasvav jõud. Seetõttu jõudis aastal 1296 eKr järeldusele "igavene rahu", mille taga oli hetiitide kuninga Hattusili tütre abielu Ramses II-ga.
Rahu ei toonud iisraellastele siiski leevendust. Rõhutamine ja pärisorja töö jätkus. Ramsesi vallutas ehitamiseks lausa maania. Seetõttu vajas ta üha enam tööjõudu. Ta mitte ainult ei ehitanud uusi hooneid, paleesid ja templeid, vaid käskis ka vanadel kustutada vaaraode nimed, kelle alla need püstitati, ja pani tema nimi samasse kohta. Piibli käskkiri vastsündinute tapmiseks näitab, et aja jooksul võttis iisraellaste tagakiusamine veriseid vägivaldseid vorme. Näib, et siin seisame silmitsi vastuoluga, sest ühelt poolt vajas vaarao üha enam töötajaid ja teiselt poolt jäeti ta nende draakonliku korra tõttu ilma.
Arvatakse, et selle põhjuseks oli iisraellaste viljakus ja Niiluse delta ülerahvastatus pärast seda, kui keskvalitsus asus seal koos lugematute ametnike, kohtunike ja sõjaväelastega. Piiblist järeldub ka, et paljud iisraellased ei saanud sel ajal kariloomade kasvatamisega toituda ja olid sunnitud kolima linnadesse, kus nad tegelesid väikekaubanduse ja käsitööga. See äratas kahtlemata egiptlaste vaenu, kes tundsid kiiresti iisraellaste võistluse mõju.
Rõhutamine ja tagakiusamine aitasid rõhutute seas äratada rassilise kogukonna tunde, provotseerides alguses passiivse ja seejärel isegi aktiivse vastupanu. See protsess saab selgeks Moosese näitel. Legendi järgi kandis ta tüüpilist Egiptuse nime, teda haritud vaarao õukonnas, kus ta elas suure aadlikuna, ja siiski tundis Mooses oma hõimurahvaste tagakiusamise mõjul jälle iisraellasena. Jõhkra ülevaataja mõrv ja lend itta ei ole üksnes tema isikliku mässu ilming, see on esimene signaal Iisraeli rahva mässule. Piiblist leiame kaks krüptivat salmi, mis pakuvad palju mõtteainet. 2. Moosese raamatus (3. peatükk, salm 21) ütleb Jahve: „Ja ma annan sellele rahvale armu egiptlaste silmis; ja kui seda teete, ei lähe te tühjade kätega.
Iga naine palub naabrilt ja majas elavalt hõbe- ja kuldesemeid ning riideid; ja riietate oma pojad ja tütred nendega ning mässite egiptlasi. Ja siis (12. peatükk, salm 36) samas raamatus, mida me lugesime:
„Issand armus oma rahvale egiptlaste silmis; ja nad andsid talle ning ta röövis egiptlasi."
Mõlemas tekstis on silmatorkav järjekindluse puudumine, sest ühes vaimus räägivad nad egiptlaste laenust ja röövimisest. Mis selle taga tegelikult peidus on? Oletagem, et iisraellased laenasid pettusega kuldset ja hõbedast anumat, ettekäändel, et nad veedavad kõrbes - nagu nad vaarao kinnitasid - ainult kolm päeva ja annavad nad tagasi niipea, kui nad tagasi tulevad. Siiski on raske uskuda, et egiptlased olid nii naiivsed, et usaldasid oma aarded neile vaenulike ja nende poolt põlatud inimeste kätte.
Mõned teadlased järeldavad sellest, et iisraellased mässasid, röövisid Egiptuse kodusid ja põgenesid välismaale. Seda oletust toetab asjaolu, et kõrbes rännates võitlesid nad võidukad lahingud.
Järelikult pidid nad Egiptusest hambuni relvastatud lahkuma. Kust nad relvad said? Nad ei saanud seda ühe päevaga kätte, mis tähendab, et suure tõenäosusega päästsid nad selle orjuse viimastel aastatel salaja. Seetõttu on võimalik, et nad tõepoolest otsisid vabadust relvade abil. Kui see on tõsi, siis muutub arusaadavamaks, miks vaarao jälitas neid nii ägedalt kogu Punase mereni. Selle hüpoteesi valguses võis Mooses vähemalt oma tegevuse esimesel perioodil olla Iisraeli ülestõusu juht.
Ajaloolastel on endiselt palju probleeme väljarände kuupäeva fikseerimisega. Pikka aega on selle üle teadusringkondades olnud tuline arutelu. Praegu kaldub valdav enamus teadlasi arvama, et Egiptusest väljakolimine leidis aset kolmeteistkümnenda sajandi teisel poolel eKr, Ramses oli silmapaistev vaarao ja Egiptus jõudis tema valitsemisajal oma suurvõimu tippu. Seetõttu on kaheldav, kas iisraellased suutsid Ramsese eluajal end vabastada. Sõnades „Pärast pikka aega suri Egiptuse kuningas” (2. Moosese 2. peatükk, salm 23) vihjatakse, et Mooses naasis Egiptusesse pärast Ramses II järeltulija vaarao Mernept troonile astumist.
Egiptus pidi oma valitsusajal kaitsma läänepiiri Liibüa rünnakute eest ja idast ründasid seda indoeuroopa rahvad, kes lahkusid oma kodudest Balkanil, tungisid Väike-Aasiasse, purustasid hetiitide riigi ja okupeerisid Vahemere ranniku. Tõsi, Mernepta tõusis võidukalt rünnakutest agressoritega, kuid Egiptus oli nii kurnatud, et pikka aega ei suutnud ta oma võimu taastada. Iisraellased kasutasid suure tõenäosusega ära tema ajutise nõrkuse, et end orjusest vabastada.
Väljarände dateerimisega XIII sajandi teise poole eKr on ka teisi põhjuseid. Arheoloogidel õnnestus lahti kaananlaste linnade varemed, mille piibli järgi vallutasid iisraellased Moosese järeltulija Joshua juhtimisel. Neis kaevamiste kihtides, mis pärinevad kahtlemata kolmeteistkümnenda sajandi teisest poolest, leiti suurem osa tulekahjude ja tahtliku laastamise jälgi - selged tõendid kiire vallutamise kohta.
Mooses, nagu me piiblist teame, palus Edomi kuningal lubada iisraellastel vabalt tema territooriumilt läbi pääseda, mis talle keelati. Kuid Mooses ei julgenud vägivalda kasutada, kuna Edom oli võimas sõjariik ja otsustas minna oma piiride ümber. Tänu arheoloogilistele avastustele teame, et Edomit ei eksisteerinud veel neljateistkümnendal sajandil eKr ning hästi korraldatud ja võimsa riigina astus ta ajaloo areenile alles kolmeteistkümnendal sajandil eKr. See tähendab, et iisraellased võisid oma piirile ilmuda täpselt sellel sajandil, mitte varem.
Selles arvutamises on siiski tõsiseid lünki. Väidetavalt Joosua vallutatud kindluse Jericho väljakaevamise ajal tekkisid kahtlused. Inglise arheoloogi dr K. Kenyoni juhendamisel pärast 1952. aastat tehtud uusimad väljakaevamised on selle iidse linna ajaloo suuresti lahti seletatud. Selle varemed moodustavad Jordani läänekaldal hiiglasliku kõrgendiku.
Tehtud otsingute tulemused on lausa hämmastavad. Leiti paksud linnuseinad, majad, kaevud ja hauad, mitmekihilised. Päris põhjani, mille peal kronoloogiliselt vanim asula asus, pole veel õnnestunud jõuda, kuid on juba ümberlükkamatult tõestatud, et Jeeriko oli seitse tuhat aastat enne meie ajastut. Võib-olla on see vanim linn inimkonna ajaloos. See asjaolu põhjustas revolutsiooni vaadetes materiaalse kultuuri arengule, sest oli idee, et neoliitikumi ajastu inimesed ei ehitanud linnu, vaid elasid väikestes hajutatud põllumajanduslikes külades. Lisaks eeldati, et kõige iidsemad linnad on pärit Egiptusest ja Mesopotaamiast, samas kui Jeeriko avastused näitasid, et selles osas kuulub prioriteet Palestiinasse.
Meie puhul pole see aga kõige olulisem. Briti ekspeditsioon kinnitas, et agressorid hävitasid Jericho tõepoolest, kuid hoonete tuhk ja purustatud osad olid kihis, mis pärineb neljateistkümnendast ja mitte kolmeteistkümnendast sajandist eKr. Kuupäev määrati leitud kraapide ja keraamilistele kildudele iseloomulike jooniste põhjal. Teadlased olid suuresti segaduses: ühelt poolt viitasid iidse Yedomi osariigi väljakaevamised ja Egiptuse ajaloolised andmed sellele, et väljaränne toimus kolmeteistkümnendal sajandil eKr, ja teiselt poolt uusi tõendeid selle kohta, et Jeeriko langes terveks sajandiks. varem. Võib-olla ei vallutanud iisraellased seda vägevat kindlust?
Niisiis, Piibli muistendi vastavat episoodi tuleks pidada legendiks, piibli koostajate väljamõeldiseks, mis leiutati Joshua sõjalise hiilguse suurendamiseks?
Teadlased on püüdnud seda vastuolu lahendada mitmel viisil. Mõnede teadlaste arvates on mõningaid tõendeid selle kohta, et iisraellased lahkusid Egiptusest XIV sajandil eKr, kuid see hüpotees paljastab nii palju nõrkusi, et enamik nende kolleege keeldub seda aktsepteerimast. Seetõttu on kuulsa prantsuse orientalisti Pierre Monte esitatud hüpotees ülimalt oluline. Ja ta vaid väljendab kahtlust arheoloogide poolt nimetatud kuupäeva õigsuses. See asutati peamiselt tulekahjudes leitud skarabide põhjal, kuigi Monte arvates pole need täpsed tõendid. Skaraabid olid väärtuslikud pere juveelid; nad pärisid isalt poegadele. Lisaks on teada, et neile nikerdatud kuningate nimed ei tõesta üldseet nad viitavad täpselt sellisele ja sellisele valitsemisajale. Egiptuse käsitöölised nikerdasid Ptolemaiose ajastul näiteks vaarao Thutmose nimega kolmas skaraablid. Kui lihtne on selliste ebausaldusväärsete tõendite põhjal kultuurikihtide kuupäevale tagasi langeda! See kehtib vähemalt keraamiliste kildude kohta, millest Jeerikos on siiski vähe kaevatud. Lühidalt öeldes usub Pierre Monte, et Jericho kultuurikiht, milles leiti tulekahjude jälgi ja vägivaldset hävingut, võib sama hästi olla seotud ka XIII sajandiga eKr. Jeerikos on kaevatud vähe. Lühidalt öeldes usub Pierre Monte, et Jericho kultuurikiht, milles leiti tulekahjude jälgi ja vägivaldset hävingut, võib sama hästi olla seotud ka XIII sajandiga eKr. Jeerikos on kaevatud vähe. Lühidalt öeldes usub Pierre Monte, et Jericho kultuurikiht, milles leiti tulekahjude jälgi ja vägivaldset hävingut, võib sama hästi olla seotud ka XIII sajandiga eKr.
Jericho avastanud arheoloogid ei nõustu siiski Monte väitega ja akadeemilistes ringkondades on levinud arvamus, et Jericho hävitati neljateistkümnendal sajandil eKr. Niisiis seisid piibliõpilased silmitsi dilemmaga: kas Iisraeli elanikud lahkusid Egiptusest neljateistkümnendal sajandil eKr ja vallutasid tõesti Jeeriko, või kolmeteistkümnendal sajandil eKr, ja siis ei saanud Joshua mingil juhul olla tema vallutaja. Hiljem näeme, kuidas teadlased üritavad seda Gordiani sõlme lõigata. Koos ajaloolastega jõudsime järeldusele, et väljasaatmine võis toimuda vaaraos Mernept, kes väidetavalt uppus Punasesse merre. Kümned põlvkonnad uskusid, et see oli Egiptuse valitseja saatus, et Jumal karistas teda sel viisil iisraellaste rõhumise ja tagakiusamise eest.
Selle dramaatilise legendi abil saab näidata, kuidas Piibel segab ajaloolisi fakte legendidega. Möödunud sajandi teisel poolel avasid kaks araablast kivisse torgatud katakombid, kuhu Egiptuse preestrid lasid kolmekümne seitsme kuningliku muumia puust kirstudesse, et kaitsta neid rüüstamise eest. Seal puhkasid esimesed Seti, teine Ramses ja paljud teised vaaraod koos oma abikaasade ja tütardega, kuid Mernept oli kadunud, mis näis kinnistavat piiblilegendi. Kuid 1898. aastal, st kolmteist aastat hiljem, raputati taas piiblijutu autentsust. Kuningate orus avastati teine neljateistkümne kuningliku muumiaga teine ühine krüpt ja nende seas - vaata ja vaata! - seal oli Mernepta ise. Nii selgus, et ta ei uppunud merre, vaid suri oma palees loomuliku surma.
Veel oli vaja arvestada võimalusega, et meri heitis tema jäänused kaldale ja siis nad olid matuseriituse kohaselt palsameeritud. Kuid spetsialistide hoolikalt läbi viidud meditsiinilised uuringud ei leidnud vähimatki jälge merevee kokkupuutest surnud vaarao kehal. Piibli legend ei suutnud vastu panna teaduse vääramatule loogikale. Olen saanud mitu kirja lugejatelt, kes on juhtinud tähelepanu ülaltoodud väite ja W. Boultoni raamatus „Püramiidide igavik ja Pompeii tragöödia” sisalduva raporti lahknevusele.
Autor tsiteerib kirja, mille arheoloog E. Smith avaldas 1929. aastal London Timesis. Selles öeldakse, et vaarao Mernept muumia (keda haaranud siiski hauaröövlid) kandis "soolakristallidega inkrimineerimise sümptomeid", mis oleks pidanud olema tõendiks selle kohta, et vaarao uppus tõesti merre. Kõigepealt tuleks pöörata tähelepanu kummalisele tõsiasjale: selline oluline detail avaldati alles kolmkümmend aastat pärast muumia avastamist. Lisaks lükkas moodne teadus selle tõendi tagasi järgmistel põhjustel. Vaarao jäänused olid pühitsetud ning pikk ja keeruline palsamiprotsess oleks ilmselt pidanud eemaldama kõik, ka kõige väiksemad meresoola jäljed. Kui muumial leiti tegelikult soolakristalle, siis oleks need võinud pärineda muudest allikatest. Seda tuleks meeles pidadaet Mernepta koos teiste vaaraodega viidi algsest hauakambrist üle ühisesse krüpti.
Kui teade, et vaarao uppus, on üldiselt juhuslik, siis ei saa seda öelda mõne teise, oma tähenduses tõsisema legendi kohta.
Sajanditepikkuse usutraditsiooni kohaselt peeti Moosest Vana Testamendi esimese viie raamatu ehk nn Pentateuchi autoriks. Kui Benedict Spinoza (1632-1677), aga pärast teisi mineviku filosoofe ja mõtlejaid - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra ja Uriel da Costa - julgesid Moosese autorlust kahtluse alla seada, suhtus Amsterdami sünagoog teda ketseriks. Samal ajal näitab isegi Pentateuchi põgus lugemine selle legendi täielikku vastuolu. Kuidas Mooses suutis enda surma kirjeldada? Millise ime läbi teadis ta, et tema haud kaob ja teda ei leita kunagi?
Deuteronoomia raamatu lõpuosas (peatükk 34, salm 10) loeme: "Ja Iisraelil polnud enam prohvetit nagu Mooses …" Nüüd on teada, et sõna "prohvet" sisenes heebrea keelde alles palju hiljem. Tsiteerime Pentateuchist veel ühte selgesõnalise anakronismi näidet: "… kuningad, kes valitsesid Edomi maal enne kuningate valitsemist Iisraeli laste seas" (1. Moosese peatükk 36, salm 31). Kuidas sai Mooses teada, et iisraellastel on kuningas? Esimene juudi kuningas oli Saul, kes valitses üheteistkümnenda sajandi viimasel veerandil eKr ja seega kaua pärast Moosese surma.
Seda laadi anakronisme saab tsiteerida lõputult, kuid neist, mida me mainisime, piisab, kui tõestada, et Pentateuchi põhiosad ei saanud tekkida enne üheteistkümnenda sajandi lõppu eKr. Pentateuch moodustab omamoodi suletud narratiivse terviku. See hõlmab iidseid legende, mis on seotud iisraellaste esiisade eluga, põgenemisega Egiptuse vangipõlvest ja rännakutega kõrbes, ning sisaldab seaduste ja rituaalireeglite komplekti. Pentateuchi kriitiline analüüs on näidanud, et see on mitmesuguste tekstide koondamine, mis pärineb üheteistkümnendast kuni neljanda sajandini eKr. Me kasutame teadlikult mõiste "konglomeraat" määratlust, kuna see kogumik on õmmeldud nii jämedate niitidega, et selle koostisosi on lihtne eristada. Pentateuch on vastuoluliste ja vastuoluliste sätetega. Pidades silmas nende tsiteerimise võimatust, piirdume täielikult mõne silmatorkavama näitega.
Kõik, kes hoolikalt loevad 1. Moosese raamatu esimest ja teist peatükki, panevad kohe tähele, et teise peatüki kolmandas salmis lõpeb üks lugu inimese loomisest ja samal teemal algab täiesti erinev lugu, erinedes esimestest põhiliste üksikasjade poolest. Esimese legendi järgi loob jumal kuuendal päeval korraga mehe ja naise. Teise legendi kohaselt lõi Jumal inimese maatolmust inimese, asustas ta Eedeni aeda, kinkis talle seltsiks loomi ja linde ning alles lõpus lõi naise oma ribist. On silmatorkav, et meil on siin tegemist kahe täiesti sõltumatu allikaga, mis on ühendatud mehaaniliselt, isegi proovimata nende maatükke kooskõlastada.
Teksti analüüsides on kindlaks tehtud, et kogu Pentateuchi ees seisavad meie ees neli eraldi allikat, mis pärinevad erinevatest ajastutest.
Järelikult pole põhjust omistada selle autorsust ühele inimesele, see tähendab Moosesele.
Mis puutub Moosese väidetavatesse imedesse, siis on teadlased kindlaks teinud, et paljudel juhtudel võivad need olla täiesti loodusnähtused. Kuidas suutsid nad siis tõusta imetegija kohale? Vastus on lihtne. Paguluse ajal veetis Mooses väidetavalt nelikümmend aastat Siinai poolsaarel ja õppis kohalike elanike käest, kuidas säilitada elu kõrbe, stepi ja mägipiirkondade karmides tingimustes. Seejärel kasutas ta väljasaatmise käigus saadud kogemusi. Juba tema kaasreisijad, kes olid juba mitu põlvkonda harjunud istuva eluga Egiptuses ja olid Siinai poolsaare uustulnukad, pidid mõne Moosese tegevuse üleloomulikuks võtma. Mida saaksime öelda iisraellaste kohta, kes elasid siis sajandeid Kaananis ega puutunud üldse Siinai poolsaare olemusega kokku?
Järgmised põlvkonnad kippusid enamasti tegema Moosest jumalast andeka kuju, kes oli üleloomuliku jõuga. Moosese tegevuse kirjeldamise ajaks oli mütologiseerimisprotsess juba täielikult lõpule viidud ja kuna see oli Pentateuchi preestrite ja koostajate huvides, muutusid Moosese väidetavalt tehtud imed judaismi usu dogmaks. Näiteks rääkis Mooses piiblis iisraellastele, kuidas Jahve rääkis temaga läbi põleva, kuid mitte põleva põõsa.
Nüüd me juba teame, et selline põõsas on olemas, seda leidub endiselt Siinai poolsaarel ja seda nimetatakse diptaamiks ehk Moosese põõsaks. See eripärane taim toodab lenduvat eeterlikku õli, mis on päikese käes väga tuleohtlik. Selle põõsa koopia toodi isegi Poolasse ja istutati Skorotitsõs asuvasse mägistuppade reservi. 1960. aastal teatasid ajalehed, et kohalike üllatuseks süttis Moosese põõsas kuumal päeval sinakaspunase tulega.
Kurikuulsa Piibli manna uurimine on andnud sensatsioonilisi tulemusi. 1927. aastal avastas Bodenheimeri Jeruusalemma heebrea ülikooli zooloog Siinai poolsaarel tamariski liigi, mis eraldab kevadel magusat vedelikku, mis tahkub õhus kiiresti valgete pallide kujul, mis sarnaneb rahega. Kohalikud beduiinid - selle delikatessi suured armastajad - lähevad kevade algusega rahvahulgad rahvamajja steppe koguma valgeid kleepuvaid palle, kuna me korjame marju. Üks inimene võib päevas koguda poolteist kilogrammi - kogus, mis on nälja rahuldamiseks täiesti piisav. Kummalisel kombel panid väikesed tänavate müüjad Bagdadis tänapäevani müüki magusat tamariski vaigu, mille nimi on mees. Neid avastusi silmas pidades lakkab piibellik manna enam kui ime. Mooses, ilmseltteadis selle toiteväärtust paguluse ajast ja sai tänu sellele toita iisraellasi.
Vuttide episood on esitatud samas valguses. Kaasaegsed Siinai poolsaare elanikud oleksid väga üllatunud, kui neile räägitaks, et nende lindude saabumist tuleks pidada imeks. Kevadel ulatuvad Aafrika sügavustest Euroopasse tohutud vutikarjad. Pikkadest rännakutest kurnatud, kipuvad nad maanduma piki mereranda, nõrgenedes niivõrd, et sealsed elanikud püüavad neid palja käega. Iisraellased võisid suure tõenäosusega kokku puutuda just sellise vuttide rünnakuga ja muidugi kasutasid meeldivat võimalust neid jahtida. Piibel ütleb, et Horebi mäe jalamil lõi Mooses oma töötajatega kivi ja sealt voolas välja allikavesi. Seda imet õppis ta kindlasti midjanlastelt. Beduiinid teavad seda tänapäevani.
Nad teavad, et hoolimata pikaajalistest põudadest koguneb vihmavesi tavaliselt mägede jalamile habras liiva- ja lubjakihi alla. Vette pääsemiseks ja janu kustutamiseks piisab selle koore purustamisest. Piibel räägib sellest, kuidas iisraellased pärast kolmepäevast pattumist Siini kõrbes jõudsid Marasse, kus nad olid sügavas pettumuses: selgus, et allikavesi oli mõru ja joogikõlbmatu. Siis viskas Mooses oksa vette ja - vaata ja vaata! - vesi muutus magusaks. Selle episoodiga seoses märgime, et Merra läheduses on endiselt kibe kevad. Britid tegid oma veest keemilise analüüsi ja leidsid, et see sisaldab teatud protsenti kaltsiumsulfaati. Kui sellele veele lisatakse oblikhapet, settib kaltsiumsulfaat põhja ja vesi kaotab oma kibeduse. Beduiinid magustavad kibedat kevadet põdrapõõsaga oksakesega, mille mahlad sisaldavad õiglast kogust oblikhapet.
Ja siin on veel üks episood Piiblist. Teel Siinai mäelt Kadešisse said iisraellased jälle toidust otsa ja kaebused algasid uuesti. Siis lendasid vutid teist korda sisse ja näljased rändajad tormasid neid innukalt püüdma. Kuid erinevalt eelmisest juhtumist osutus kodulinnuliha äärmiselt ebatervislikuks, peaaegu kõik iisraellased jäid raskelt haigeks ja paljud maksid ahnuse eest kogu elu. Pentateuchis on see dramaatiline episood esitatud moraalse tähendamissõnana, mis õpetab, et Jumal ei anna andeks neile, kes tema tahte vastaselt mässavad. Kõik rääkis sellest, et just nii tuleks mõista seda legendi fragmenti. See väljendas didaktilise rahva tähendamissõna tüüpilisi jooni. Seda üllatavam oli asjaolu, et kirjeldatud juhtum polnud sugugi ülevoolav fantaasia loomine.
Alžeeria Pasteuri instituudi direktor professor Serzhan avastas, et Siinai poolsaarel ilmuvad mõnikord mürgised vutid. Need linnud peatuvad Sudaanis enne Euroopasse lahkumist ja toituvad mürgiste omadustega teradest. Selliste lindude liha on inimese elule kahjulik ja isegi ohtlik. Iisraellastel oli ilmselt õnne puudu. Nad küttisid just selliseid vutte ja nende õnnetu seiklus kajastus piiblilises legendis. Samasse kategooriasse peaks kuuluma ka mürgiste madude katk, mis ajab palverändurid poolele teele Kadeshi linna ja Aqaba lahe vahel.
Šveitsi rändur Wurckhardt külastas Siinai poolsaart aastatel 1809-1816 ja piiblis nimetatud iisraellaste marsruudi lõigul sattus org, mis oli täis mürgiseid maod. Nad on seda elanud juba ammusest ajast, seega rändavad beduiinid usinalt seda piirkonda. Järelikult võiks see fragment legendist tugineda ka tõestele faktidele. Juba ammu on teada, et nn Egiptuse hukkamised (välja arvatud kümnes) olid vaaraode maal üsna tavalised. Üleujutuste ajal muutub Niilus Etioopia järvedest pärit sette tagajärjel sageli pruunikaspunaseks. Lisaks sellele kasvas iga paari aasta tagant lekete ajal sääski ja muid kahjulikke putukaid nii palju, et Egiptuse talupojad pidasid neid tõeliseks katastroofiks. Mis puutub rahesse, siis tegelikultüle Niiluse langes see äärmiselt harva, kuid sellest hoolimata kukkus ta mõnikord välja ja siis olid talle tekitatud kaotused väga käegakatsutavad. Kuid palju sagedamini juhtus Egiptuses veel üks ebaõnn - jaanikausside sissetung. Ja "Egiptuse pimeduse" süüdlane oli sirocco kiire keeristorm; ta korjas kõrbest tohutud liivapilved ja viis need Egiptusesse, kattes päikese nii paksu kardinaga, et täielik pimedus langes.
Piibli kohaselt põhjustas kõik need hukkamised Mooses, et avaldada kangekaelsele vaaraole survet. Kuidas selline legend võis tekkida? Kui eelnimetatud katastroofid oleksid Egiptuses aset leidnud vaarao Mernept valitsemise ajal ja seetõttu perioodil, mil Mooses seal tegutses, oleks olnud lihtne vastata.
Iisraellased, lihtsad ja altid eelarvamustele, võisid saada usalduse, et suur võlur ja Jahve esindaja Mooses karistas tagakiusajaid sel viisil. Pealegi võisid seda isegi egiptlased uskuda, kui nad üldse võlurite olemasolusse uskusid. Nagu me teame dokumentidest ja Piiblist, pälvisid mõned nende preestrid sama üleloomuliku teadmise, mida Mooses näitas vaarao trooni ees. Sel juhul käsitleksime tavalist sündmuste ajalist järjestust (minevik), mida inimesed kipuvad põhjuslikuks seoseks muutma (propter noc).
Iisraellaste arvates oli Mooses vägev imetegija, kes oma imedega äratas sugulaste seas korduvalt imetlust ja hirmu; järelikult oleks ta võinud saata Egiptusesse kümme katku üksteise järel. Leiame huvitava näite just sellisest illusioonist kuulsas E. Rostandi näidendis Chauntecleer. Seal ilmub kuke, kes märkas, et iga kord, kui ta laulab, tõuseb päike ja jõudis sügavale veendumusele, et just tema kutsus päikese taeva poole.
Sõltumatutele nähtustele või sündmustele omistatud põhjuslikud seosed moodustasid seega paljude legendide ja usuliste müütide aluse. Kahjuks pole meil mingeid tõendeid selle kohta, et piibli hukkamised tabasid vaarao Mernepti valitsusajal Egiptust. Need oleksid võinud toimuda võrdse eduga mitu aastat või isegi aastakümneid enne seda, kui Mooses naasis Ramesesi pealinna.
Kas see on tõesti põhjustanud meie teooria mõttetuks muutumise? Põhimõtteliselt ei, sest talle tuleb appi veel üks müüti loov omadus. See põhineb tõsiasjal, et rahvapärases fantaasias väheneb aastate kaugenedes kahe meeldejääva sündmuse vaheline aeg järk-järgult, kuni toimub täielik nende sünkroonimine. Iisraellased pidasid oma mälestuses loodusõnnetuste rahvapärimusi, mis üksteise järel Egiptusele langesid, ja aja jooksul lõid nad Moosese võimu rõhutamiseks legendi, et ta oli nende hukkamiste toimepanija. See pakkus neile moraalset rahulolu, sest sel viisil alandati ülblikku vaarao ja tema julmused Iisraeli rahva vastu põhjustasid Jumala karistuse.
Piiblis puutume kokku teiste näidetega, mis räägivad legendide loomisel aja unarusse jätmisest. Teame näiteks, et kaananlaste Ai linn, mille Piibli järgi mõne arheoloogi väitel Joshua väidetavalt vallutas, oli selleks ajaks juba viissada aastat varemetes olnud. Kaananimaa Iisraeli vallutajate järeltulijad võisid mitu korda mõelda selle varemete üle ja öelda üksteisele: "See on Joshua hävitatud linn." Populaarne versioon sisenes hiljem piiblisse ja ainult moodsad arheoloogilised uuringud on suutnud selle ümber lükata. Sarnane juhtum juhtus tõenäoliselt Jeerikoga, mis, nagu näitas Inglise arheoloogiline ekspeditsioon, langes sada aastat enne Egiptuse iisraellaste saabumist Kaananisse.
Siinkohal oleks asjakohane tuua veel üks, äärmiselt huvitav näide sellest valdkonnast. Niisiis naasid Kaananisse saadetud Moosese skaudid teatega, et Anaki pojad elavad Hebroni hiiglaste klannist. Pidage meeles ka seda, et Basani kuningas Ta oli hiiglane, kes magas üheksa küünaari pikkust ja neli küünart laiust raudvoodil. Selgub, et legend nende hiiglaste kohta sündis iidsete megaliitlike haudade mulje all, mida kutsuti dolmenideks.
Selliseid nukke leidus ka Euroopa riikides ja kuna nende suurus on ebatavaliselt suur, nimetati neid hiiglaste vooditeks. 1928. aastal avastas Saksa arheoloog Gustav Dahlmann dolmenid just Hebroni lähiümbrusest ja endise Basani kuningriigi ruumist. Need on varasest kiviajast pärit megaliitilised hauakambrid, mis on ehitatud raudkindlast basaltist ja seetõttu tekkis tõenäoliselt piibellik mõiste "raudvoodi". Populaarne fantaasia, saamata aru, kui palju aega eraldab need hauad Moosest, ühendas need väljarändamise sündmuste ahelaga. Selle tulemusel lugesime Piibli legendist, et Hebronis elas hiiglaste hõim ja et ka kuningas Basan oli hiiglane.
Mõni sõna Egiptuse kümnenda hukkamise kohta. Muidugi ei kavatse me nimiväärtusega võtta Piibli väidet, et surm valis enda jaoks esmasündinud lapsed ja esmasündinud koduloomad. Võib siiski oletada, et see legend oli kaja mingisugusest epideemiast, mis tappis Ülem-Niiluse piirkonnas palju lapsi, kuid ei jõudnud Gesemini, mistõttu Iisraeli lapsed ei kannatanud selle all. Ülejäänu lõpetas rahva fantaasia.
Heebrea hõimud, nagu me teame Eesavi ja Jaakobi ajaloost ning teistest Piibli legendidest, pidasid suurt tähtsust esmasündinud poegadele, kes olid perepärimuste peamised pärijad ja jätkajad. Esmasündinud poja surma peeti palju suuremaks ebaõnneks kui tema nooremate vendade surma. Nii lõid iisraellased legendi, et Jahve karistas kriminaalseid egiptlasi väga karmilt, tappes nende esmasündinud pojad ja esmasündinud loomad.
Punase mere ületamise ime on juba pikka aega olnud kirgliku teadusliku arutelu objektiks. See on keeruline küsimus ja seda seostatakse Moosese teekonna topograafilise kindlaksmääramisega. Mõnes populaarses monograafias puutume kokku väitega, et piiblitekstide ja arheoloogiliste väljakaevamiste põhjal on väljarändamise tee juba üsna täpselt paika pandud; tegelikult pole tänapäevasel teadusel sellist usaldust. Selle absurdse väite eesmärk on tõestada, et Mooses läks üle Punase mere ja läks otse Siinai mäele, mis on Piiblis identifitseeritud Siinai poolsaare lõunatipus asuva mäega.
Kuid siinkohal tuleb kõigepealt öelda, et piiblilises legendis on selles osas tõsiseid lünki, tegematajätmisi ja isegi vastuolusid, mistõttu on keeruline marsruudist selget pilti välja töötada. Arheoloogid ei tuvasta avastatud varemeid Piiblis nimetatud punktidega usaldusväärselt. Näiteks Migdoli linn oli iisraellaste teel oluline etapp. Kuid heebrea ja egiptuse keeles tähendab Migdol "kangendatud torni" ja selliste nimedega alasid leiti erinevates kohtades. Niisiis, kõik katsed väljarände marsruuti rekonstrueerida on hüpoteesi olemuses.
Praegu nimetatakse kolme tõenäolist teed: lõuna-, kesk- ja põhjaosa. Nende etappide arvutamine on väga töömahukas ülesanne. Kolm tuhat aastat tagasi ulatus Punase mere läänetipp, mis lõpeb nüüd Suessiga, palju põhja poole, ühendades mõrude järvedega. Geoloogilised uuringud on seda kõike tõestavalt tõestanud. Nüüd on see koht Suessi kanal, kuid kunagi olid seal rabade poolt lõigatud väikesed lagendikud ja kitsad maaribad. Iisraelilasi, kes ületasid mere jalad märjaks, nimetatakse heebrea keeles Yam-Sufiks. Täpses tõlkes tähendab Yam-Suf “pilliroo merd”. Ainult Uues Testamendis leiame avalduse, et me räägime Punast merest. Vahepeal Punases meres pilliroogu ei olnud ja pole, kuid laguunide ja lammide soises ümbruses kasvas see tõesti arvukuselt.
Siit järeldub, et piibellik Yam-Suf on just Mõru järv ja siis on Moosese ime lihtsalt seletatav. Iisraellased saaksid hõlpsalt teel soode ja lammide vahel liikuda, kasutades madalat kääpa ja mandri kitsaid ribasid. Kuid egiptlased langesid oma rasketes vankrites tõenäoliselt rabade labürinti ja rabasid soodesse. Võib-olla isegi, nagu Piiblis öeldakse, nad uppusid, sest puhusid loodetuule tuuled, mis veeretasid nende ees tohutult suurt veekihti ja muutsid pinnapealsed ootamatult reeturlikuks sügavuseks. Nagu näeme, on hüpotees üsna veenev. Kahjuks on sellel üks nõrkus. Egiptlased, tuleb arvata, teadsid oma ohtlike püünistega hästi mõrude järvede ümbrust, miks nad käitusid nii hoolimatult? Pealegi juhtisid Egiptuse armeed vaarao ise ja tema lahingus paadunud väejuhid,ning nende amatöörlikkust ja ettevaatlikkuse puudumist on raske kahtlustada.
Seega oli vaja sellele imele otsida teine seletus. Kõige tunnustatum oli juba nimetatud Prantsuse orientalisti Pierre Monte julge hüpotees. Ta lähtub eeldusest, et pärast pealinnast Raamsesi lahkumist suundusid iisraellased otse põhja ja kõndisid seejärel mööda Vahemere rannikut Kaanani piirini. Tee ääres komistasid nad aga Egiptuse kindluste ja rannikuäärsete elanike, keda Piibel ekslikult vilistideks nimetavad, vastupanu sellele, et vilistid tungisid Palestiinasse aastakümneid hiljem. Kõik see sundis iisraellasi ootamatult lõuna poole pöörduma. Piiblis on viiteid, mis kinnitavad seda väljarände põhjapoolset varianti. Näiteks määratletakse Migdol seal Egiptuse põhjapoolseima linnana. Arheoloogid on selle varemed leidnud Abu Hasanist. 2. Moosese raamatust (14. peatükk, 2. salm) loeme: „Öelge Iisraeli lastele,et nad pöörduksid ja laagriksid enne Pi-Hahirofit, Migdoli ja mere vahel, enne Baal-Zephoni. Ja nüüd on teada, et Baal-Zephon oli kaananlaste jumala Baal-Zephoni oluline kummardamiskeskus, mille nimi tähendab “põhjamaade valitsejat”.
Kreeklased samastasid ta Zeus Kasiosega. Tema tempel seisis Mons Kasiuse künkal, mis asus Vahemere ja Sirbonise järve vahel asuva mandriosa kitsal ribal, mida hiljem hakati nimetama Bardavili järveks. Iisraellased valisid suure tõenäosusega iidse, sageli reisijate poolt kasutatava marsruudi, mis kulges mööda Vahemere kallasid ja kitsast ristluu, mis eraldas Vahemere Sirbonise järvest. Seda teed kasutasid roomlased korduvalt ja aastal 68 eKr juhtis Rooma keiser Titus oma leegionid mööda seda Jeruusalemma mässuliste juutide vastu.
Sirbonise järv asub mitu meetrit merepinnast allpool ja kuivab sageli nii palju, et on võimalik kõndida ja isegi mööda selle põhja sõita, ilma et oleks ohtu sattunud. Kui kreeklased valitsesid Egiptust, juhtus mitu katastroofi. Äkilised tormid Vahemeres vallutasid kitsa maa-ala ja uppusid rändureid, kes kõndisid mööda järve põhja, lootes oma teed raiuda. Nende faktide põhjal taastas Pierre Monte Piiblis kirjeldatud sündmuste käigu. Iisraellased suutsid läbida kitsa maariba ja lähenesid kuivanud järve idakaldale.
Egiptlased, püüdes tagaotsitavaid ümbritseda ja nende rada maha lõigata, rüüstasid mööda järve kuiva põhja. Kui nad asusid tohutu vaadi keskel, tekkis Vahemerel ootamatult torm. Põhja poolt kiirustanud orkaan viis sellest ette hiiglaslikud lained, mis murdsid kitsast tammist läbi ja tabasid egiptlasi. Järv oli seitsekümmend kilomeetrit pikk ja kakskümmend kilomeetrit lai. Kõrge kallas, mille ääres egiptlased võisid varjuda, oli liiga kaugel ja seega hukkusid nad märatsevas üleujutuse kuristikus. Liigume edasi Pentateuchi teise pimedasse kohta. Selles öeldakse, et Mooses tõi Egiptusest välja kuussada tuhat meest, arvestamata naisi ja lapsi, see tähendab ainult umbes kaks miljonit inimest.
Isegi esmapilgul näib see arv tugevalt liialdatud. Kõrbeelu sügav tundja, tšehhi rändur Alois Musil arvutas, et viieks tuhandeks perekonnaks olev beduiinide hõim moodustab marsi ajal kakskümmend kilomeetrit laiuse ja üle kolme kilomeetri pikkuse samba. Mida laiem on marsi rinne, seda rohkem on võimalusi karjamaa ja vee leidmiseks, kuid samal ajal suureneb ka vaenulike hõimude rünnakuoht. Musili sõnul tuleks ettepanekut, et Siinai poolsaare oaasid võiksid toita kahte miljonit iisraellast, pidada täiesti ebareaalseks. Ja see, et nad kõik Piibli järgi ühte laagrisse mahuvad, on välistatud.
Kaasaegne inimene, kes teab, kui suur on kahe miljoni suurune linna suurus, saab hõlpsalt ette kujutada, millise ala selline laager pidanuks võtma.
Piibel ise järgmistes raamatutes annab aga palju madalamad numbrid.
Nii et Piibli versiooni kohaselt vallutasid Jeeriko vaid nelikümmend tuhat Iisraeli sõdurit, ehkki nagu me tekstist teame, kohustas Mooses kõiki hõimusid osalema Kaananimaa vallutamises. Kohtusüsteemi valitsemisperioodil oli kõige rahvarikkamas hõimus nelikümmend tuhat relvastatud sõdurit ja kõigil andmetel ei olnud sel ajal rohkem kui pool miljonit iisraellast.
Kust see fantastiline tegelane tuli? Mõned teadlased usuvad, et Piibli toimetajad tegid lihtsalt vea ja me räägime kuuest tuhandest relvastatud mehest ning kui lisada neile naised ja lapsed, annab see lõpuks kokku kakskümmend viis tuhat inimest. Tähelepanu juhiti heebrea nimisõnale „eleph”; see ei tähenda ainult arvu "tuhat", vaid ka mõistet "eraldumine, perekonnarühm, põlvkond". Sõna "elevant" selle tõlgendusega saadakse veelgi madalam arv, sest see ei tähenda kuussada tuhat sõdurit, vaid ainult kuussada peret. Ja tundub, et see viimane arv on tõele kõige lähemal. Tema kasuks räägib asjaolu, et Egiptuses suutsid kaks ämmaemandat teenida kõiki Iisraeli naisi. Muidugi poleks nii väikese väega iisraellased suutnud vallutada Trans-Jordani ja Kaananit. Seetõttu eeldatakseet oma neljakümne kõrbes elatud aasta jooksul ühinesid nad teiste hõimudega.
Piiblis nimetatud iisraellaste arvu küsimusel pole tegelikult suurt tähtsust, mida ei saa öelda Pentateuchi seadustiku kohta. Kuni XIX sajandini usuti, et Mooses ise oli juudi seaduste vanima kogumi, nn pakti raamatu autor. Samal ajal tõestavad teksti kaasaegsed analüüsid vaieldamatult selle vaate alusetust. Tänapäeval on juba raske vaidlustada tõsiasja, et seadusandlikud ja usulised määrused (mida Pentateuchis kogutakse pigem juhuslikult) kuuluvad erinevatesse ajastutesse ja on iidse juriidilise mõtte sajanditepikkuse arengu tagajärg. Mõne seaduse karmus räägib nende suurest antiigist. Nende hulgas on Piiblis kuulutatud põhimõte „silm silma jaoks, hammas hammas jaoks”. Paljudel juhtudel on surmanuhtlus määratud lisaks kivide viskamisele,rõhutatakse naiste peaaegu orja positsiooni.
Selle barbaarse raskuse üks näide on reegel, et kui härg tapab inimese, ja härja omanik teadis, et tegemist on ohtliku loomaga ega takista mõrva, siis hukatakse nii loom kui ka selle omanik kividega surnuks viskamise teel. Teisalt kohtume Pentateuchis üsna inimlike seadustega. See kehtib peamiselt orjade ja orjade kohta: nad said kohe vabaduse, kui omanik koputas silma või hamba.
Sekkusid ka lesed, orvud ja vaesed, pakkudes neile kaitset rikkuste ja rikaste ning usaldajate rõhumise eest. Siin on mõned näited sõna otseses piiblilises kõlas: "Armasta oma ligimest (sõpra) nagu iseennast"; „Ära hinda võõrast, orbu; ja ära võta lese riideid tagatisena “
(5. Moos. 24. peatükk, 17. salm); „Andestus on see, et iga laenuandja, kes on laenanud oma naabrile, peaks võla andeks andma, mitte aga täpselt oma naabri või oma venna käest …“(5. Moosese 15. peatükk, salm 2). Pentateuchi seadused kajastavad peamiselt selle aja sotsiaalseid suhteid, mil iisraellased olid juba Kaananisse elama asunud ja tegelesid põllumajanduse ja käsitööga. Järelikult ei saanud need seadused tekkida kõrbes rännaku ajal, teisisõnu, Mooses ei saanud olla nende autor. Paljud seadused, mis käsitlevad usulisi riitusi, rituaalseid ettekirjutusi ja kodanike kohustusi preestrite suhtes, pärinevad veelgi hilisemast ajast, kuna need on tihedalt seotud teokraatliku süsteemiga, mis kehtestati Jeruusalemmas alles pärast Babüloonia vangistusest naasmist. Ühesõnaga,niinimetatud pakti raamat annab meile pildi Iisraeli õiguse arengust sajandite jooksul.
Lisaks on tõestatud, et pakti raamatus sisalduvatest Iisraeli seadustest olid kõige iidsemad laenud teiste iidsete rahvaste seadustest ja muudetud vastavalt. Saksa teadlane A. Alt avastas oma töös "Iisraelilaste õiguste alged" nende sõltuvuse Hammurabi Babüloonia koodeksi, aga ka hetiiti, assüüria, egiptuse ja kaananlaste seadustest. Isegi kümme käsku pole iisraellaste algupärane looming. Iisraeli ajaloo autor itaalia ajaloolane Giuseppe Ricciotti võrdles üksikasjalikult mitut iidset teksti ja leidis kümnes käsus silmatorkava analoogi Egiptuse surnute raamatuga, samuti Babüloonia liturgilise tekstiga Shurpu. Nii kasutasid siinse Piibli koostajad Mesopotaamia ja Egiptuse pärandit.
Nüüd pöördume küsimuse poole, kes oli Mooses juudi usu loojana.
Seda küsimust uurinud teadlased on jõudnud väga huvitavate järeldusteni.
Piiblilegendi järgi veetsid need teadlased Moosese nelikümmend aastat paguluses midjanlaste seas. See oli hõim, mis oli tihedalt seotud iisraellastega. Piibel jälgib nende sugupuud Midjani, ühe Aabrahami poja ja tema teise naise Keturaga. See asustas Aqaba lahest ida pool asuvat ala, mis on praegu Araabia. Mooses tundis end seal koduselt ja abiellus isegi kohaliku preestri ühe tütrega. Midjani maal vulkaanilise mäe Horebi jalamil ilmus talle esimest korda jumal Jahve nime all. 2. Moosese raamatust (6. peatükk, salmid 2-3) loeme tõlkena heebrea keelest: „Ma olen Issand.
Ilmusin Aabrahamile, Iisakile ja Jaakobile nimega: “Kõigeväeline Jumal” (El Shaddai); kuid minu nimega: "Issandat" neile ei avaldatud. "Tõsi, Pentateuchis kohtusime eelmistes peatükkides Jahve nimega, kuid nüüd me juba teame, et selle kirjutasid seal palju hiljem Piibli koostajad. Paljud teadlased arvavad, et Jahve oli jumal Egiptusest naasmise hetkest alates võttis ta endale ülesande tutvustada Jahve kultust iisraellaste seas ja leidis Leevi hõimust oma õpetuse kõige tulihingelisemad toetajad, kuhu ta ise kuuluski. See seletab, miks ta võttis leviidid selline erandlik roll Iisraeli rahva elus.”Tõsi, ta möödus neist kaananlaste maa jagamisel, kuid vabastas nad materiaalsetest muredest, andes neile õiguse kümnendeid koguda nende ülalpidamiseks. Nad täitsid Jumala templis vaimulike, valvurite, varahoidjate ja kösterite, lauljate ja teenijate ülesandeid.
See leviitide domineeriv, hõimudeülene roll annab tunnistust asjaolust, et nad oleksid pidanud olema yavismi misjonärid rahva seas, kes ebajumalakummardamist hõlpsasti assimileeris, egiptuse ja kaananlaste jumalate kultust. Jajavism, mis on hiljuti vastu võetud midiaanide poolt, pole veel sügavaid juuri juurutanud. Siinai mäel otsisid inimesed vanade jumalate tagasitulekut. Siis kehtestas Aaron kuldvasika kultuse. Sõnn on härja Apise põlastusväärne määratlus, mida piibli järgi kummardasid iisraellased kunagi Egiptuses. Samuti võivad olla kaananlaste mõjutused. Leviitide probleem on keeruline ja varjatud. Mõned teadlased usuvad, et leviidid polnud eriline hõim, vaid preesterlik kast Kassetis. El-Olli araabia alalt, mis asus Midjani endisest maast idas, leiti pealdistes jumala Waddi preestrid tähistatuks lv ja preestriteks - lvt. Nimi "Levite" pärineb väidetavalt nendest sõnadest. Mooses abiellus Midiani preestri tütrega ja võttis vastu tema usu ning siis sai temast ise preester, see tähendab leviit. Seejärel läks ta leviitide preestrite rühma juhtimisel Egiptusesse, et muuta oma kaasmaalased Yahvismiks. Järelikult oli ta nagu misjonär iisraellaste seas, kes kummardasid Egiptuse jumalaid.
Hüpotees on huvitav, kuid kahjuks tugineb see alusele, mis on liiga habras, et seda ilma reservatsioonideta vastu võtta. Lisaks on sellel teemal teine seisukoht. Mõned teadlased on märganud, et nimi "levi" sarnaneb heebrea sõnaga "madu". Osake "levi" sisaldub muu hulgas müütilise koletise Leviathani nime all. Lisaks on kindlaks tehtud silmatorkav fakt: selgub, et leviidid kandsid sageli juuri, mis sisaldasid mõistet "madu".
Milline on selle järeldus? Selle teooria kohaselt olid leviidid maojumala kummardajad Egiptuses ja tõrkusid oma kultusest. Arheoloogilised väljakaevamised on näidanud, et mao kultus kestis Palestiinas mitu sajandit ja sellel oli palju järgijaid iisraellaste seas. Nende avastuste valguses saab selgeks salapärane episood, kui Mooses paigaldas laagrisse mao pildi, et taastada mürgiste maode poolt hammustatud inimeste tervis.
Selle saavutasid kõige tõenäolisemalt leviidid, kuna nad olid veendunud, et maod jumal saatis õnnetuse karistuseks teda maha jätnud inimestele.
Nende survel pidi Mooses tegema kompromisse ja nõustuma, et koos Jahve kultusega jälgisid iisraellased ka Egiptuse vana kultust. Sellised sünkreetilised kompromissid olid levinud teistes usundites ja need polnud iisraellaste seas sugugi haruldased. Näitena võib tuua kuningas Saalomoni: ta maksis Jahvele tõepoolest jumalikke autasusid, kuid käskis samal ajal paigaldada kaananlaste jumalate kujukesi Jeruusalemma.
Vaatamata oma tohutule moraalsele autoriteedile ja pühaduse hallale, ei pääsenud Mooses ränkadest etteheidetest solvunud javistide vastu, kes süüdistasid teda mao kultuse lubamisega juudi usu hävitamises. See tuleneb selgelt neljandast kuningriikide raamatust (18. peatükk, salm 4). Seal lugesime, et juutide kuningas Hiskija (721–693 eKr) “hävitas Moosese tehtud räige mao; sest kuni neil päevil kasutasid Iisraeli lapsed tema jaoks viirukit ja kutsusid teda Nehushtaniks. Nendest joontest võime teha kaks järeldust:
1) hüpotees, mille kohaselt leviidid olid madude kummardajad, on väga, väga usutav; 2) mao kultus kestis Kaananis viissada aastat, tuginedes Moosese enda kinnitusele. Mooses pidas Midiani maad teiseks kodumaaks, kuna ta veetis seal nelikümmend aastat oma elust ja oli sellega seotud oma abielu kaudu silmapaistva preestri perest pärit tütarlapsega. Seega oleks absurdne, kui ta ei viiks Egiptuse iisraellasi sirgel teel oma usaldusväärsete sõprade ja pere juurde.
Ainult siin ja mitte kusagil mujal ei saanud ta loota heale vastuvõtule ja abile oma plaanide elluviimisel.
Tõepoolest, meil on mõned tõendid selle kohta, et Mooses läks tõepoolest sinna, mitte Siinai poolsaare neemele; et Piibli müüt Moosese liidu sõlmimisest Jahvega on seotud Horebi mäega, mitte Siinai mäega. Piibli kohaselt, kui Mooses leidis pagulusaastatel Midjani mäe jalamilt, andis Jahve talle järgmised juhised:
“Kui toate rahva Egiptusest välja, teenite te sellel mäel Jumalat” (2. Moosese peatükk 3, salm 12). Nendest vaieldamatult apokriifilistest sõnadest järeldub üsna ühemõtteliselt, et juudi traditsioon austas Horebi püha mäel kuni "pühakirja" koostajate ajastuni. Selle salmi tõlgendamiseks pole muud võimalust. Selles küsimuses ei saa jätta tähelepanuta veel ühte argumenti.
Piiblist loeme sõna-sõnalt: „Siinai mäel oli kõik suitsus, sest Issand laskus sellele tulekahjus; ja selle suits tõusis nagu suits ahjust ja kogu mägi värises ägedalt. Ja pasunaheli kõlas aina tugevamaks. Mooses rääkis ja Jumal vastas talle häälega (2. Moosese peatükk 19, salmid 18-19).
See on kahtlemata vulkaanilise mäe kirjeldus koos mühaga tulest, mille iisraellased võtsid vastu Jahve üleloomuliku nähtuse jaoks. Niisiis, on teada, et Siinai poolsaarel pole kunagi olnud vulkaane. Teisest küljest on Aqaba lahe idaküljel ja sellest tulenevalt Midiani maal vulkaanimägede kett, mis, tõsi küll, on juba ammu kustunud, kuid Moosese ajal olid aktiivsed vulkaanid.
Nüüd küsigem endalt küsimus: kas Mooses oli monoteismi järgija selle sõna täpses tähenduses? Vastus pole lihtne, eeskätt seetõttu, et me ei suuda kindlaks teha, mil määral Piibli hilisemad koostajad reastasid Piibli teksti, et kujutada Moosest monoteistina. Siiski on täiesti võimalik, et tal olid pungis monoteistlikud ideed. Selles suhtes pole ta aga üksi.
Ameerika orientalist Albright tõestas viimistletud dokumentide põhjal, et perioodil 1500–1200 eKr avaldusid Lääne-Aasia riikides monoteistlikud tendentsid laialdaselt. Üldist vaimset õhkkonda võiks edastada ka Moosesele, kui eeldada, et ta oli haritud mees ja teda huvitasid usu ja filosoofia valdkonna uued ideed. Sellest hoolimata võib eeldada, et suurimat mõju avaldas talle päikese sümboli all austatud Egiptuse vaarao Akhenaten, monoteismi propageerija ja jumala Jumala usundi looja.
Mooses uuris Heliopolis "Egiptuse tarkust", seetõttu on võimalik, et tema usuõpetus on kuidagi seotud Atoni kultusega. Akhenaten valitses XIV sajandi keskel. EKr, umbes sada aastat enne aega, mil Mooses väidetavalt elas. Pärast vaarao surma kiusasid Heliopolise preestrid uue kultuse järgijaid julmalt ja panid selle kaduma. Tänapäeval teame aga tänu arheoloogilistele avastustele, et kuni XIII sajandini eKr olid Atoni konspiratiivsed sektid. Nad olid peamiselt haritud inimesed, kuna ainult nemad sobisid abstraktseks kontseptsiooniks üksikust Jumalast, maailma loojast ja inimkonna heast patroonist, samuti kultuse lihtsusest.
Seetõttu võiks Mooses kuidagi sektantidega kokku puutuda ja isegi päikesejumala Atoni auks nende salapärastest rituaalidest osa võtta. Tõenäoliselt teadis ta aga, et Akhenateni jumal oli liiga spekulatiivne mõiste, tavainimestel on tal liiga raske Iisraeli rahva seas aktsepteerimist saavutada. Seetõttu oli ta sunnitud tegema igasuguseid kompromisse, lihtsalt sisendama neile vähemalt esimesed monoteismi võrsed. Sel eesmärgil otsustas ta pöörduda nende ebauskliku kujutlusvõime poole, tegutsedes imetöölisena, ja kasutas oma maagilistes tehnikates võrdselt nii teavet, mis Egiptuse templis kogunes preestrite juurest kui ka kõrbes Midjaniitidelt saadud kogemusi.
Mooses püüdis madu kultust ühendada jahvismiga. Tema jumal pole nähtamatu olend, ta omandab kõik Midiani sõjajumala atribuudid. Selle jumala kontseptsioon on sama ürgne, kui iisraellaste intelligents oli. Pentateuchist pärit Jahve meenutab eredalt beduiinide juhti kõigi oma teenete ja halbade külgedega. Ta kõndis alati Iisraeli kolonni eesotsas, elas telgis, käskis lahingu ajal armeed ja oli nii vihas, et suutis tappa tuhandeid inimesi, kui nad tahtele vastu pidasid. Lisaks valdas ta kõrbe nomaadidele omaseid voorusi. Ta võitles halastamatult ebamoraalsuse vastu ja nõudis, et iisraellased võtaksid vastu välismaalasi, mõistksid vaeseid ja suhtuksid vangistatud naistesse hästi.
Ta võttis loomad isegi inimeste julmuse eest kaitse alla. Kui teooria Akhenateni mõju kohta Moosese religioossetele vaadetele on puhtalt spekulatiivne, saab muid Egiptuse mõjusid ümberlükkamatult tõestada. Nii polnud näiteks muistsetel juutidel eraldi preestrite kastet. See lihtsalt ei mahtunud heebrea nomaadide patriarhaalsesse järjekorda ja Gosheni asunud iisraellased jälgisid oletatavasti Egiptuse jumalate kultust.
Ainult Mooses tutvustas eraldi preestrite kasti eesotsas ülempreestriga. Kuningliku tütre lapsendatud pojana oli ta tihedas kontaktis Egiptuse preestrite asutusega ja sai teada, mil määral see on võimu toetaja ja tegur, mis neutraliseerib Niiluse arvukaid provintslikke eripärasid.
Ta kasutas neid tähelepanekuid Kaananile korraldatud kampaania ajal, et saada üle iisraellaste seas endiselt valitsevast hõimuinstitutsioonist ja muuta need monoliitseks ühiskondlikuks organisatsiooniks. Tsementeerimisagens pidi olema preestrite kast, eesotsas Aaroniga, hõimuülese kastiga, kellesse investeeriti võimu, andes talle mitmesuguseid privileege ja viiteid Jahve autoriteedile. Nagu näitas muide, Korea mäss, esitas iisraellased uuele valitsusele mitte vastupanu ja protesti. Koos teokraatliku süsteemi juurutamisega süvenes klassierinevus ja tekkisid eriti privilegeeritud sotsiaalsed kihid.
Egiptuse mõju ilmneb selgelt Piiblis kirjeldatud liturgilises riietuses, mis on peaaegu täpne koopia preestrite riietusest Heliopolis. Ainus erinevus oli see, et Iisraeli preestrid kandsid habemeid, egiptlased aga raseerisid pead ja nägusid. Sellel ühel korral ei julgenud Mooses iidse semitismi kombega murda. Leppelaev on laenatud ka egiptlastelt. Heliopoliise ja Teeba preestrid kandsid rongkäigu ajal väikseid puusärke, mis sisaldasid mingit religioosset eset. Ja mis on kummaline, need puusärgid varjutasid oma tiibadega kahe geeniuse või patrooni vaimustatud nikerdatud figuurid. Seega on isegi keerubid, kes kaunistasid iisraellaste lepingu laeva, Egiptusest.
Siinkohal väärib märkimist äärmiselt kurioosse faktina, et pakti laeka ja koosoleku telgi laenavad beduiinide hõimud omakorda iisraellastelt.
Palmyra varemetest leitud Rooma bareljeefil on kujutatud kaameli, kes vedas seljandikul väikest püha telki. Selle Egiptuse-Iisraeli kombe jäljed on säilinud tänapäevani. Nimelt kannavad Süüria kõrbes ringi rändavad Ruwalla hõimu beduiinid endaga kaameli peal omamoodi kasti. Seda nimetatakse Markabiks või Ismaeli arkaks ja see kujutab mingil moel hõimu püha reliikviat. Muid näiteid Egiptuse mõjust võib leida Piibli tekstist. Meenutagem episoodi, kui Mooses katab oma näo looriga ja pühad ilmuvad tema peale pühaduse märgiks.
Egiptuse preestrid katsid oma nägu ka looriga pühakojas toimuva religioosse tseremoonia pidulikul hetkel või ennustuste väljakuulutamise ajal. Ja sarved on härja Apise Egiptuse kultuse säilmed, mis, nagu kuldvasikaga episood tunnistab, jättis iisraellaste hinge sügavad jäljed. Neile sarved jäid pühaduse sümboliks. Sarviline Mooses on Piibli muistendis Jumala võidnud, seda valgustab jumaliku salapära kiirgus. Just seda sünget ja ülevat Moosist, kellel on sarved peas, kujutas Michelangelo oma hiilgavas skulptuuris.
Kas on ime, et Moosest mõjutas Egiptus tugevalt ja ta sai alguse erinevatest egiptuse tarkustest! Tema nimi (heebrea keeles - Moshe) ei ole Iisraeli päritolu ja on etümoloogiliselt tuletatud ugariti keelest "m-v-sh", mis tähendab "vastsündinud last", mine egiptuse tegusõnast "mei" - "sünnitama".
Sel põhjusel on mõned teadlased väitnud, et Mooses oli egiptlane; tagakiusatud eksiilina liitus ta heebrea hõimudega ja sai lõpuks nende juhiks. Oleme juba öelnud, et Moosese religioon oli omamoodi sünkretism, milles sulandusid kokku patriarhide perioodi iidsed heebrea uskumused, Midiani sõjajumala kultus ning egiptlaste rituaalid ja usulised ideed. Samuti ei tohiks unustada tõsiseid mesopotaamia ja kaananiidi mõjusid.
Nii loodi süntees, millest sai juudi prohvetite hilisema eetilise monoteismi loov alus. Väljarände ajaloos puutume aeg-ajalt kokku hämmastavate asjadega. Eriti intrigeeriv on Joosua kuju, Moosese järeltulija ja Kaananimaa vallutaja, igas mõttes salapärane kuju. Nagu me juba teame, Jeeriko väljakaevamistel osalenud teadlased väidavad kindlalt, et see linnus sai mõnede agressorite saagiks neljateistkümnendal sajandil eKr, umbes sada aastat enne iisraellaste saabumist Egiptusest. Seetõttu ei saanud Piibli Joosua olla Jeeriko vallutaja.
Mõned silmapaistvad piibliuurijad on püüdnud seda dilemmat lahendada järgmiselt.
Juudi rahvas on kogu ajaloo jooksul jagunenud kaheks teravalt erinevaks rühmaks: iisraellased, kes okupeerisid Palestiina põhjaosa, ja juudid, kes asusid elama riigi lõunaossa. Kahe rühma vahel oli sügav antagonism. Alles suhteliselt lühikese aja jooksul ühendasid nad monoliitsesse olekusse ja isegi siis sunniviisiliselt, Sauli, Taaveti ja Saalomoni valitsusajal. Vahetult pärast kuningas Saalomoni surma jagunes see osariik kaheks osaks, mis võitlesid omavahel nii raevukalt, et ilma südametunnistuseta sõlmisid nad liidu isegi oma ühiste pärilike vaenlastega. Põhjapoolsed iisraellased ehitasid endale uue pealinna Samaaria, Jeruusalemm aga juudi riigi pealinn.
Eeldatakse, et see antagonism oli mitte ainult mõlemas osariigis valitsenud kahe kuningliku dünastia vahelise rivaali tulemus; selle põhjus oli nähtavasti juurdunud palju sügavamasse, teatud etnilistesse erinevustesse.
Kuidas saab neid erinevusi seletada? Vastus võib leida heledate tahvelarvutite hulgast, mis leitakse vaarao Akhenateni pealinnas, praeguses Araabia piirkonnas Tel el-Amarnas. See on diplomaatiline kirjavahetus, mis pärineb XIV sajandist eKr; selles teatavad Egiptuse kaananlaste vasallid vaaraole, et Habiru nimelised kõrbe hõimud ründavad ja rüüstavad nende väikeriike. Kui selle nime all on peidetud heebrea hõimud (Hebrai), nagu mõned teadlased usuvad, siis need kirjad annavad meile tõestuse, et heebrea hõimud tungisid Kaananisse juba poolteist sajandit enne iisraellaste lahkumist Egiptusest.
Tähelepanuväärne on ka see, et selliste linnade vasallid nagu Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim ja Jeruusalemm paluvad sissetungijate vastases võitluses abi. Kuid tahvelarvutites pole mainitud Sekemi, Silohi, Gibeachi, Mispachi ja Jeeriko linnu. Miks? Kas oli võimalik, et muistsed juudid olid nad sel ajal juba nende valdusesse võtnud? Kummalisel kombel mainib üks kirjadest sõjaväe juhti nimega Jeesus. Siit tuleneb küsimus: kas see pole juhuslikult meile Pentateuchist tuttav? Ameerika orientalist Powell Davis koos mõne teise teadlasega järeldab sellest, et mõni iidsete juutide haru lahkus kas Egiptusest poolteist sajandit enne Moosest või tungis ida poolt Kaananisse ja hävitas teatud meile tundmatu Jeesuse juhtimisel teiste linnade hulgas XIV sajandil. Jeeriko. Mooses tõi selle versiooni kohaselt Egiptusest välja ainult leviitide hõimu. Powell Davise hüpoteesi toetab asjaolu, et ainult leviidid, nagu Mooses, muide, kandsid tüüpilisi Egiptuse nimesid, näiteks: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur jne.
Kõrbes liitusid leviitidega teised hõimud, mis võimaldas neil moodustada võimsa relvastatud jõu. Kuid pidades silmas asjaolu, et leviidid olid pärit Egiptusest ja olid verega seotud Moosesega, säilitasid nad selles hõimukogudes valitseva ja privilegeeritud kasti positsiooni. Neid fakte silmas pidades saab olukord Kaananis selgeks. Riigi põhjaosa asustasid nende iidsete juutide järeltulijad, kes polnud kunagi Egiptuses käinud ega jätnud seda ammustest aegadest. Nad võtsid kasutusele kaananlaste kultuuri ja hakkasid kummardama oma jumalaid. Riigi lõunaosa Judeaad okupeerisid aga iisraellased - Egiptusest sisserändajad.
Kahel rühmal olid traditsioonide, tavade ja usuliste veendumuste vahel nii sügavad erinevused, et sadu aastaid kestnud naabruskond ja poliitiline kogukond ei suutnud neid tasandada. Siit ka antagonism ja fratritsiidne võitlus, mis lõpuks iisraellased surmasid.
Kaanase põhjaosa iisraellastel oli oma rahvuskangelane nimega Jeesus. Teda peeti võidukaks vallutajaks Jeeriko, lõunamaa elanikud austasid aga Moosest - nende juhti, seadusandjat ja prohvetit.
Hiljem, Heebrea riikliku ühingu moodustamise ajastul kuningate Sauli, Taaveti ja Saalomoni valitsemise ajal, kuulutasid Jeruusalemma preestrid, kasutades Judea hegemooniat, kaananlaste jumalate vastu sõda ja üritasid kehtestada Jahve kultuse kui ainsa riikliku usundi Põhja elanikkonnale. Jahvismi võitlus Baali ja Astartega täidab enamiku piiblilugusid.
Monarhia tugevdamiseks ja juutide hegemoonia säilitamiseks ülejäänud riigi kohal kaotasid preestrid kõik Kaananis olevad templid ja muutsid Jeruusalemma templi Jahve kultuse ainsaks keskuseks. Lisaks püüdsid nad kõrvaldada erinevused mõlemas elanikkonnarühmas traditsioonides ja kultuuris, et viia need sel viisil vaimsesse ühtsusesse. Selleks ühendasid nad kaks eraldi rahvalegendide tsüklit: põhjatsükkel Joshua kohta ja lõunatsükkel Moosese kohta. Sel viisil koostatud muistendis tõusis Joshua oma assistendi ja järeltulijana Moosese järel muidugi teisele kohale. Iisraellaste järeltulijad, Egiptusest sisserändajad, koos Joshuaga, pidasid Jeeriko vallutamise teeneks loomulikult iseennast. Uus versioon tugevnes tänu sellele, et põhjapoolse Iisraeli kuningriigi vallutasid ja laastasid assüürlased. Juudiriigist sai siis ainus rahvusliku traditsiooni pärija ja jätkaja, samal ajal kui põhjapool olevad hõimud, kes olid peamiselt hävitatud ja osaliselt vangistatud, lakkasid tegelikult eksisteerimast.
Kui selle hüpoteesi kohaselt on see Joshua puhul nii, siis Aaroniga pole kõik selge. Pentateuchi kõige iidsemates osades teda üldse ei mainita ja hilisema päritolu tekstides mängib see pigem teisejärgulist rolli.
See on seletatav kas tõsiasjaga, et Aaron on ajalooliselt autentne tegelane, sel juhul ei saanud ta olla Moosese vend ja Mooses ei saanud teda ülempreestriks määrata, või asjaoluga, et Piibli jutustajad olid ta täielikult väljamõeldud. Powell Davis pakub sellele dilemmale leidliku lahenduse. Ta väidab, et Aaroni rajatud vasikakultus põhineb tõestel sündmustel. Põhja-heebrea hõimud harjutasid sajandeid härja kultust, esmalt viljakuse jumalana ja hiljem, juutide mõju levimise ajal, Jahve sümbolina. Pärast lahku minekut Juudamaaga tõstis Iisraeli kuningas Jeroboam selle kultuse olulisuse esile ja püstitas härjakujud Beet-Elisse ja Danisse. Davis tunnistab, et Aaron oli kunagi selle kultuse silmapaistev ülempreester ja sealsed preesterlikud kastid austasid teda nende esivanematena.
Nüüd tekib küsimus, miks piibelliku kogumiku autorid tutvustasid Aaroni oma legendis Moosese venna ja Jahve ülempreestrina. Lõppude lõpuks põhjustas härja põhjamaise kultuse preester nendes tõenäoliselt hukkamõistu.
Tõepoolest, Aaroni kujutamisel nõrga mehena, kes Moosese äraoleku ajal mobirünnaku ajal alavääristas ebajumalakummardamist, on kindlasti vaenulikkuse märk. Selle dramaatilise juhtumi pühades raamatutes reprodutseerimise fakt on väga kõnekas, sest see näitab, et iisraellased ei unustanud Aaroni päritolu ja tema rolli härja põhjakultuuris.
Tantsu kirjeldus kuldvasika ümber on viimane näide selle fakti mälestusest.
Piiblis toodud hämmastavad üksikasjad andsid Powell Davis'ile aluse huvitava järelduse tegemiseks. Jahve preestrid võisid tema sõnul algselt olla eranditult Leevi järeltulijad. Nad tegutsesid mitte ainult Judea territooriumil, vaid ka Kaanani põhjaosas, kus nad tegutsesid mosaiikide religiooni misjonäridena kohalike heebrea hõimude seas. Kuid koos leviitidega oli veel üks preestrite kaste, kes toetasid Jahve kultust härja kujul ja õigustasid oma õigusi sellega, et nad põlvnesid suure ülempreestri Aaroni juurest.
Sel viisil moodustati kaks eraldi konkureerivat preesterkorporatsiooni, millel olid oma traditsioonid ja oma sugupuu. Iisraeli põhjaosariigi langemisest alates on preestrid püüdnud kultust monopoliseerida Jeruusalemma templis. Selle tulemusel hävitati kõik Kaananis asuvad kultuskeskused ja templitest eemaldatud preestritel tunnistati, et neil on õigus täita oma ülesandeid Jeruusalemmas. Muidugi oli liiga palju preestreid. Seetõttu said seda privileegi kasutada vaid kõige silmatorkavamad ja jõukamad ning tavalised preestrid taandati templisaatjate rolli. Nii kaotas suurem osa leviitidest oma preestriameti ja hõivas vaimse hierarhia madalaima taseme. Selle radikaalse ümberkorraldamisega kaasnes võitlus.
Mitu sajandit varem toimunud konfliktide kaja on selgelt tunda leviitide, Miriami ja Aaroni mässu legendis. Ajakirjast Numbrid (12. peatükk, 2. salm) lugesime, et Miriam ja Aaron julgesid Moosest oma Etioopia naise nimel noomida ja isegi röövisid tema ainuõiguse seostada Jahvega:
“Kas Issand ütles Moosesele üksi? kas ta ei öelnud meile ka? Pentateuhi koostajad üritasid muidugi näidata, et uus preestrikorporatsioon loodi Jahve enda soovil. Tõendina mainisid nad imesid, mis pidid seda käsku kinnitama. Aaroni kepp õis ja kandis mandlite vilja, maa neelas leviidid ja Miriamit tabas tõsine haigus - pidalitõbi. Ainuüksi Aaronit ei karistatud.
On lihtne mõista, miks: preestrite huvides ei olnud õõnestada oma esivanema ja ülempreestri autoriteeti inimeste silmis, kellele nad olid oma õigused ja privileegid võlgu. Jahve "andestas" Aaronile tehtud vea, kuna ta oli talle juba varem oma järgijate seas kõrge koha andnud. Uus preesterlik kast moodustati lõpuks lõunaleviitide valitud eliidi ja põhjapoolsete aaroniidide vahelise kompromissi tulemusel. Madalamate preestrite rahulolematu halli massi ees pidid nad oma privilegeeritud positsiooni õigustama. Traditsioonilistele leviitidele oli võimatu tugineda, sest enamik leviite oli need võimed kaotanud. Lisaks võeti vastloodud kastisse kaanide põhjapoolsete piirkondade preesterlik aristokraatia, kes ei suutnud oma, isegi kaugemat suhet leviitidega tõestada.
Piibli koostajad leidsid neist raskustest väga leidliku väljapääsu. Pentateuchis esitasid nad versiooni, et Aaron oli Moosese vend, kes nimetas ta Jahve ülempreestriks. Olles Aaronile nii kõrge autoriteedi andnud, õigustasid preestrid oma privileege sellega, et nad olid tema pärijad sirgjooneliselt. Sel viisil üritasid nad kinnistada oma erilist positsiooni inimeste usuelus möödahiilinud leviitide silmis. Selle tulemusel sattus härjakultuuri ülempreester väljarändamise ajalukku, ehkki tal polnud Moosesega midagi pistmist, elas ta Kaananimaa teises osas ja teisel ajajärgul.
Nagu näeme, on Pentateuch täis salapäraseid sündmusi. Isegi Moosese surmas on midagi, mis tõukab meid igasuguste spekulatsioonide juurde. Piiblis öeldakse, et ta suri Moabite tasandiku mäel ja pole teada, kuhu ta maeti. Nii kaob rahva juht, seadusandja ja prohvet jäljetult; tema hauda ei olnud ega eksisteeri, mida tänulik rahvas võiks kultusega ümbritseda! Sellele mõistatusele lahendust otsides juhtisid mõned teadlased tähelepanu tõsiasjale, et iidsetes mütoloogiates surevad rahvuskangelased sageli salapärastel asjaoludel. Piisab, kui nimetada vähemalt Herakles, Theseus ja Korintose poeg Bellerophon. Näiteks Eelija ja Romulus kaovad tulises vankris taevasse, samal ajal kui Oidipus hukkub Eumenide püha salu - kättemaksu andestamatud jumalannad.
Kuid mitte kõik uurijad ei näe piiblilises versioonis üht tüüpilist müüdi loomise näidet kangelase kujutise ümber. Moosese elu lõppenud olukorras otsivad nad jälgi ehtsatest traagilistest sündmustest. Siin on mõned nende esitatud hüpoteesid.
Pentateuchis mainitakse mingil moel Moosese süüd selgelt. Ja see pidi olema väga tõsine süü, kui Jahve võttis karistusena Mooselt elu ja koos sellega õiguse siseneda Kaananisse koos Iisraeli rahvaga. Mõned vihjed Piibli tekstis osutavad, et Mooses oli Kadedes süüdi. Võib-olla oli Moosese süü selles, et tema hooletuse tõttu jätsid iisraellased oma kohustused tähelepanuta: nad ei ohverdanud Jahvet ja (mis kõige hullem) loobusid isegi ümberlõikamise riitusest.
Muidugi on lihtne eeldada, et süü ja karistuse versiooni leiutasid tagasiulatuvalt juudi preestrid, soovides kasutada Moosese näidet, et näidata, kui rängad tagajärjed on neile, kes ei võta arvesse Jahve seadusi ja ettekirjutusi. Siiski on võimalik, et selle versiooni autor on iisraellased ise ja seda on sajandite jooksul põlvest põlve edasi antud. Võib-olla väljendasid iisraellased sel moel mingisugust pahameelt Moosese vastu, mõnda pikaajalist nõuet ja samal ajal katset õigustada omaenda käitumist.
Milline süütegu see olla võiks? Piibel osutab, et iisraellaste suhted Moosesega polnud idüllilised. Osutagem vähemalt konfliktide ja veriste veresaunade kirjeldustele, milles hukkus tuhandeid inimesi. Nende süüdlane oli Mooses ise, kes karistas kõiki Jahvelt vabanemise fakte erakordse karmuse ja fanatismiga. See oleks pidanud jätma põlvkondade hinge sügava jälje. Mõned piibliuurijad on isegi soovitanud, et Moabi parklas asuvate iisraellaste ebajumalateenijate mässude ajal tapeti Mooses ja maeti ühisesse hauda.
Selle hüpoteesi pooldajad osutavad asjaoludele, mis annavad tõepoolest palju põhjust mõtlemiseks. Niisiis tuleneb esiteks piiblitekstist selgelt, et Mooses oli oma elu viimasel perioodil hea tervisega. Tõsi, ta oli väga vana, kuid nagu me lugesime 5. Moosese raamatust (peatükk 34, salm 7), “ei olnud tema nägemine tuhm ega tugevus.
Samuti on märgatud, et Moosese surma ümber tekkis omamoodi vaikuse vandenõu. See on võib-olla üks väheseid juhtumeid, kus rahvuskangelase surma kirjeldatakse nii lühidalt. Näib, et algne, üksikasjalik kirjeldus eemaldati lihtsalt tekstist, justkui otsustaksid Piibli toimetajad varjata detaile, mis olid vastuolus Moosese loodud kujutisega. Mõnede piibliuurijate sõnul võib Moosese saatuse kohta leida vihjeid prohvetite Hosea ja Amosi raamatutest ning psalmist 106. Tema kaasaegsete silmis oli Mooses despoot, kuid järgmised põlvkonnad olid üha selgemalt teadlikud tema teenimisest juutidele. inimesed.
Järk-järgult, aastate jooksul, kujunes tema pildi ümber müütide ja imede halo. Moosese vägivaldse surmaga oli selle kujutisega raske leppida:
siis oleks tema rahva süü ja tänamatus liiga jultunud ja liiga valus tagantjärele. Seetõttu sündis versioon, et Mooses suri loomuliku surmaga, nii et Jahve tahtis teda mingite salajaste pattude eest karistada, see tähendab, et teisisõnu ei vastuta Iisraeli rahvas tema surma eest, sest Jumal tegi nii, et Mooses suri väga lubatud maa künnis.
Muidugi saab selle leidliku teooria oma äranägemise järgi võrdse eduga heaks kiita või tagasi lükata, sest see tuleneb liiga raputavatest lähteasenditest. Tema välimus annab tunnistust vaid sellest, kui vähe me tegelikult Moosest teame. Kõike seda, nagu meile tundub, võib siiski pidada kõige tõenäolisemaks tõsiasjaks, et tõesti oli keegi mees nimega Mooses, kes tõi iisraellased Egiptuse vangistusest välja. Põlvest põlve edasi antud muistendis sai iidsetest aegadest elanud juht sümboliks võitlusele riikliku iseseisvuse eest. Järk-järgult kustutati ajaloolise kuju tegelikud omadused. Ja kui saaks nõustuda hüpoteesiga, et Mooses tõesti eksisteeris, siis isegi siis, kui ta oli Vana Testamendi kohaselt, oli ta vaid mõne üksiku detailiga sarnane Moosesega.
Jätkus: võitluse ja kangelaslikkuse ajastu
Autor: Zenon Kosidovsky
