Paljude probleemide seas on üks, mis on ilmselt kõige rohkem mures nii spetsialistide kui ka vananemisele ja surmale mõtlevate tavainimeste pärast. See on laialt käsitletud nähtus, mida nimetatakse eutanaasiaks. (Kreekakeelsetest sõnadest eu- meeldiv, ilus ja thanatos, surm; seega tähendab eutanaasia “ilusat, õnnelikku surma”.)
Kuid suuremal määral on selle sõna täpne thanatoloogiline tähendus haige inimese surma kiirendamine meditsiiniliste vahenditega. Eutanaasia probleem hõlmab küsimust sellise suhtumise lubatavuse või lubamatuse kohta sureva inimese suhtes ning paljusid muid meditsiinilisi, psühholoogilisi ja õiguslikke probleeme.
Ilmselt kasutas mõistet "eutanaasia" esmakordselt inglise filosoof Francis Bacon (1561-1626) oma kuulsas teoses "New Organon". See aga ei tähenda sugugi, et eutanaasia on ainult uute ajalooliste aegade nähtus. On põhjust arvata, et eriti antiikmaailmas - Vana-Kreekas oli sageli vaja lõpetada raskelt haigete või haavatud inimeste elu ja kannatused lahinguväljal.
Seda võib tõendada eelkõige asjaolu, et Platon avaldab oma kuulsas teoses "Vabariik", milles on eelnevalt kindlaks määratud soovitava riigistruktuuri põhijooned, arvamust, et arstid ei tohiks ravida inimest, kes pole enam võimeline elama. Sellisele inimesele on vaja anda võimalus surra ja selline suhtumine, kuid Platoni arvamus on nii tema kui ka riigi jaoks soodne. Kaasaegses plaanis oli Platon passiivse eutanaasia eestkõneleja.
Kuid varem oli ka teisi mõtlejaid - Thomas More, Francis Baconi ja teised, kes avaldasid sõna aktiivsema ja tõhusama eutanaasia kasuks. Ja see tähendab, et nende arvates peaksid arstid lootusetut patsienti aitama, et ta saaks surra kergemini ja kiiremini ning mis kõige tähtsam, kannatamata.
Seega eristatakse meie ajal kahte tüüpi eutanaasiat:
a) aktiivne ja efektiivne eutanaasia: arst võtab sihipäraseid meetmeid, mis kiirendavad patsiendi surma algust;
b) passiivse eutanaasia korral lõpetab arst patsiendi ravimise, ei püüa enam tema elu pikendada, sest usub, et see on mõttetu ja lootusetu.
Reklaamvideo:
Maailma erinevates riikides kasutatakse passiivset eutanaasiat väga sageli ja selle aktiivne vorm on suhteliselt haruldane. Siinkohal on asjakohane esitada küsimus: kuivõrd on eutanaasia vastuvõetav arsti ja patsiendi suhetes? Arstide ja filosoofide seas arutatakse seda probleemi tõsiselt, sest kohtame üha sagedamini eutanaasia kasutamise katseid ja asjakohaseid sõnumeid.
Konkreetsetel juhtudel nõustuvad intensiivravi valdkonna spetsialistid passiivse eutanaasia soovitavusega. Niisiis, kuulus Venemaa elustaja V. A. Negovsky kirjutas:
“Vale humanism määrab arstile eranditult kõigil juhtudel alustama elustamismeetmeid ja jätkama neid kuni hingamise või südametegevuse lõpetamiseni. Vahepeal näitab maailma statistika veenvalt, et kui vereringe peatumine inimesel normaalse temperatuuri tingimustes ja anesteesia puudumisel ületab ajukoore talutava aja, siis on kesknärvisüsteemi funktsioonide taastamine, mis on vajalik patsiendi isiksuse säilitamiseks, võimatu. Meile tundub mõistlik seisukoht, mille kohaselt ei ole kohane alustada südame aktiivsuse ja hingamise taastamist, kui on usaldusväärselt kindlaks tehtud, et südame seiskumine kestis kauem kui periood, mille aju saab pärast vereringe peatumist üle kanda. Usaldusväärse pöördumatu ajukahjustuse avalduse korral tuleks elustamine lõpetada."
See järeldus ei tekitaks kahtlusi, kui teadus teaks usaldusväärselt kõigi inimese ajuosade funktsioone. Lõppude lõpuks on juhtumeid, kui ajukoore suurte sektsioonide kahjustused ei too inimese käitumises märgatavat muutust! Olgu see kuidas on, kuid üldine lähenemine, mida väljendati kuulsa elustaja ülaltoodud sõnades, on üldiselt vastuvõetav.
Soov säilitada inimbioloogiliselt puhtalt bioloogilist ("taime") olemasolu peetakse "valehumanismiks" ja sellega ei saa nõustuda. Kui tegelikus elus toimuvat lähemalt uurida, on lihtne mõista, et passiivne eutanaasia on väga levinud nähtus.
Mõnikord keeldub lootusetult haige inimene ise arstiabist, varjates oma kannatusi, et oma lõppu kiirendada. Paljud ei taha saada oma pere koormaks. Selle nähtuse tähistamiseks on asjakohane kasutada mõistet enese-eutanaasia või auto-eutanaasia.
Kannatustest vabanemiseks pöörduvad mõned lootusetult haiged, kes ei suuda enesetappu teha, arstide poole palvega oma surma kiirendada. Seda saab teha kas suurte ravimite annustega või muul viisil. Kui arst satub sellisesse olukorda, hakkab ta kogema sisemist moraalset ja psühholoogilist konflikti.
Kuidas leida moraalselt ja õiguslikult vastuvõetav lahendus?
Vastuvõetavate lahenduste leidmiseks peaksid arst, patsient ja tema lähedased, samuti psühholoogilise thanatoloogia valdkonna spetsialistid arutama järgmisi küsimusi:
• iseseisev elu väärtus;
• õigus kelleltki oma elust ilma jätta;
• Arsti isiksuse roll.
• Elu iseseisev väärtus. Millist põhimõtet selle probleemi korral tuleb järgida? Kui eelkõige inimene ja tema intellekt, tema ainulaadne “mina”, siis peaks igaühe individuaalne elu jätkuma nii kaua kui võimalik. Isegi kohutavaid kannatusi täis elu on väärtuslikum ja ihaldusväärsem kui surm.
• Kas inimesel on õigus võtta teine, nagu ta ise, elust, kui ta seda isegi palub? Igaüks peab elu või surma küsimuse ise otsustama. Paludes teisel surma kiirendada, laseb ta tegelikult talle pandud vastutuse teisele. Mil määral saab sellist käitumist pidada sotsiaalpsühholoogilisest vaatepunktist küpseks? Võib-olla on moraalsest vaatepunktist eutanaasiale siiski eelistatum enesetapp? Tõepoolest, viimane on antud juhul ka enesetapp, kuid nii-öelda vahendatud, teise abiga!
• Oluline küsimus arsti identiteedi kohta: miks mõned arstid nõustuvad eutanaasiaga, teised aga lükkavad patsientide sellised taotlused kindlalt tagasi? Kui patsient pöördub arsti poole palvega oma surma kiirendada, tekib arstil äge sisemine konflikt inimelu kõrgeima hinnangu ja soovi vahel patsienti kannatuste eest päästa. On selge, et vastuvõetud otsus sõltub filosoofilistest ideedest ja arsti isiksuse üldisest moraalse arengu tasemest.
Kuid kas patsiendil on "õigus surra"? Kas on lubatud paluda arstil kiirendada tema surma lähenemist, pannes inimese tervendamiseks ja inimelude päästmiseks kutsutud spetsialisti tõsisesse konflikti?
Aktiivse evatanaasia pooldajad usuvad: kui patsient, olles täiesti teadlik ja teadlik oma haiguse raskusest, uute kannatuste ja surma paratamatusest, palub oma tahtmist oma surma kiirendada, siis tuleks sellist vaba valikut austada: lõppude lõpuks on tahte vabadus ja üksikisiku iseseisvus kõige kõrgemad inimestele kättesaadavad väärtused. Nad usuvad, et valus, "neurootiline" suhtumine ellu ja surma tuleks asendada targa realismiga. Meenutagem, et VA Negovsky nimetas „valehumanismiks“igasugust soovi säilitada kannatada ja iseseisvalt elada võimatu inimese elu.
Selle seisukoha pooldajad leiavad ka, et kannatava, paratamatult sureva inimese elu pikendamine on julmus, pimeda dogmatismi väljendus, ekslik idee, et inimelu on püha ja selle vastu ei tohiks kätt tõsta.
Kuid see vaatepunkt tundub minu arvates ainult väliselt humanistlik. Kõigepealt tekib küsimus: kuivõrd on otsus oma surma kiirendada vaba valiku, vaba tahte töö tulemus? Otsustusprotsessi mõjutavad paljud tegurid, millest mõned ei pruugi realiseeruda.
Patsient saab sellist otsust teha erinevatel põhjustel: kuna pole inimesi, kes talle kaasa tunneksid ja tema eest hoolitseksid; sest ta ei taha saada teistele koormaks; rolli võib mängida isegi selline asjaolu nagu teadmine, kuidas teised minevikus inimesed, sattudes sarnasesse olukorda, ei oodanud passiivselt, vaid kiirendasid oma surma saabumist. Ilmselt on loetletud asjaolud välised sotsiaalsed tegurid ja kui need mõjutavad vastuvõetud otsust, siis ei saa sellist otsust pidada inimese vaba tahte väljenduseks.
Tuleb meeles pidada, et palvega kiirendada nende surma, st teha iseendale aktiivne eutanaasia, pöördusid mõned silmapaistvad isiksused ka arstide poole, inimeste poole, kes seda probleemi teadsid ja selle üle mõtlesid. Niisiis palus kuulus psühholoog ja arst Sigmund Freud pärast mitmeid suuõõne operatsioone, olles raskes füüsilises ja vaimses seisundis, oma surma kiirendamiseks oma raviarstilt süstide abil. Arst keeldus meie teada sellisel juhul osalemast.
Ja muidugi koos eutanaasia toetajatega - aktiivsete või passiivsete - on ka palju teisi arste, kelle jaoks see on ebamoraalne ja vastuvõetamatu. Aktiivne eutanaasia ei ühildu "Hippokratese vandega", milles on selline väljend: ma ei anna kellelegi surmavaid vahendeid, mida ta minult palub, ja ma ei näita selliseid vahendeid, mille abil ta saaks täita oma kavatsust surra.
Tõepoolest, nagu märgivad aktiivse eutanaasia vastased, aitavad arstid inimeste surma alguse kiirendamisele kaasa meditsiinitöötajate moraalse vastutuse taseme langusele. Aktiivne ja isegi passiivne eutanaasia võib ka patsiente demoraliseerida, nõrgendades nende tahet oma elu ja tervise eest võidelda. See toob kaasa valediagnoosist tingitud surmade arvu kasvu.
Kuid usume, et kõigi nende spetsiifiliste meditsiiniliste, samuti moraalsete ja psühholoogiliste probleemide ja konfliktide lahendus tuleneb sellest, kuidas lahendatakse inimvaimu, tema "mina" saatuse probleem pärast füüsilise keha surma. Kuna erinevate religioossete ja filosoofiliste vaadetega inimesed lahendavad seda küsimust erineval viisil, on loomulik, et ka eutanaasiat ei saa hinnata ühtemoodi. Seda probleemi tuleks veel kord spetsiaalselt arutada pärast seda, kui on välja öeldud kõik, mis on meile viimastel aastatel teada saanud sureva inimese "mina" saatuse kohta.
A. Naltšajyan
