Düstoopiline kirjandus on muutumas üha populaarsemaks. See pole üllatav: on tõsiseid märke, et inimkond liigub hüppeliselt mõne uue maailmakorra poole. Ja düstoopiad võivad sisaldada vihjeid selle kohta, millises järjekorras see on.
Ma nimetan kõige kuulsamaid düstoopiaid: "Meie" (1920), autor Evgeny Zamyatin; Andrei Platonovi vundamendivaht (1930), Aldous Huxley "Vapper uus maailm" (1932), Karel Čapek, Loomade farm (1945) ja "Sõda salamandajatega" (1936) ja George Orwell, 1984 (1948), Fahrenheit 451 "(1953), Ray Bradbury," Atlas Shrugged "(1957), autor Ayn Rand," A Clockwork Orange "(1962), Anthony Burgess," Pulli tund "(1970), autorid Ivan Efremov jt.
Kõigi "ideaalsete" sotsiaalsete süsteemide eripäraks on nende stabiilsus, revolutsioonide puudumine, muud sotsiaalsed murrangud, ebaõiglus, nälg ja mis kõige tähtsam - universaalne "õnn". Esmapilgul oleks õigem nimetada selliseid ühiskonna mudeleid utoopiateks - kas pole see, millest paljud mineviku mõtlejad ja avaliku elu tegelased, keda nimetatakse utoopiateks, unistasid?
Lähemal uurimisel osutuvad paljud utoopiad aga eriti tänapäeval düstoopiateks; need näevad ette heade eesmärkide saavutamise, mis pole pehmelt öeldes head vahendid.
Kõigis düstoopilise žanri teostes antakse ilma eranditeta kõige olulisem koht teadusele ja tehnoloogiale. "Ideaalsed" ühiskonnad luuakse teaduse ja tehnoloogia arengu teatavate saavutuste põhjal. Jevgeni Zamjatina düstoopilist romaani "Meie" analüüsides mainisin mõnda teaduslikku ja tehnilist imet, mis tagas "ühes riigis" õnne. Teadus ja tehnoloogia on selles romaanis, nagu ka teistes düstoopiates, esitatud kolmes osas.
Esiteks kui vahendit ümbritseva maailma tundmiseks ja looduse vallutamiseks kõigi ühiskonnaliikmete materiaalsete vajaduste rahuldamiseks. Nii lahendatakse romaanis "Meie" toiduprobleem üldise üleminekuga toidu tootmisele õlist.
Teiseks - vahendina ühiskonna ehitamiseks nagu hiiglaslik masin, kus iga inimene on väike detail. Romaanis "Meie" toimub kõigi inimeste koondamine ühte sipelgapesa, kasutades tunniplaati ja taylorismi süsteemi.
Kolmandaks - vahendina inimese enda ümbertegemiseks. Näeme romaani "Meie" näiteid sellisest inimloomusesse sekkumisest. Romaani lõpus allkirjastab heategija (Ameerika Ühendriikide juht) dekreedi, mille kohaselt kõik numbrid (nagu riigi kodanikke kutsutakse) läbivad suure operatsiooni, et eemaldada "fantaasia keskpunkt" ajust. See on üks radikaalsemaid võimalusi inimeselt oma hinge äravõtmiseks (inimesel seda ei tohiks olla, see takistab tal õnnelikuks jääda).
Reklaamvideo:
Tahaksin pikemalt sellest hetkest (inimese muutmine) rääkida. Kõigist düstoopiatest, millega ma tuttav olen, on inimliku ümbertegemise kõige eredam ja detailsem teema esile tõstetud 1932. aastal ilmunud inglise kirjaniku Aldous Huxley romaanis Brave New World. Huxley “ideaalsel” ühiskonnal pole väliselt totalitaarse ühtluse märke. Romaanis "Meie" jälgitakse näiteks kodanikke, neid saab karistada ja isegi hukata (selleks loodi heategija masin - ainulaadne tehniline vahend füüsiliseks likvideerimiseks). George Orwelli 1984. aastal jälitab armastusministeerium Big Brotherile ja parteile truudusetuid inimesi ning hävitab nad.
Kuid vapras uues maailmas ei näe me inimese vastu välist vägivalda. Kõik on omal moel õnnelikud, vähemalt ei näita nad mingit rahulolematust. Mis on sellise "ideaalse" ühiskonna saladus? Fakt, et Huxley's on erinevad inimesed, erinevad teiste düstoopiate "ideaalsete" maailmade elanikest. Maailmariigi (Brave New World) kümnest valitsejast Mustafa Mond tunnistab: “Peate valitsema targalt, mitte piitsaga. Mitte tegutseda rusikatega, vaid mõjutada ajusid. " Muidugi ebaõnnestub aeg-ajalt ka "vapra uue maailma" juhtimissüsteem, mõnikord ilmuvad teisitimõtlejad. Kuid nad saavad hakkama ilma heategija masinata: teisitimõtlejad saadetakse lihtsalt kaugetesse riikidesse. Romaanis saadetakse pagulusse kaks sellist teisitimõtlejat: Bernard Marx Islandile, Helmholtz Falklandi saartele.
Kui Zamjatini romaanis näeme suurt hulka tehnilisi seadmeid ja masinaid, mis on romaani "Meie" kirjutamise ajaks absoluutselt fantastilised (mis on näiteks kosmoselaev, mis peaks lendama kaugetele planeetidele), siis Huxley'l pole midagi sellist. Noh, tal on lendavad masinad (helikopterid), kuid kes võis selle üllatada 1932. aastal, kui romaan ilmus? Jah, Huxley's on kunstlik toit, kuid see eksisteerib loodusliku toidu kõrval. Mitte nagu Zamjatini romaanis, kus nad söövad eranditult õlist valmistatud tooteid.
Kuid Huxley käest saame teada, et kõik teaduse ja tehnoloogia pingutused on suunatud inimese ümberkujundamisele. Kaasaegses lääne kirjanduses nimetatakse seda hume-techiks (erinevalt tuttavast terminist kõrgtehnoloogia). Uus inimene peab saama teaduse ja tehnoloogia tooteks ning selleks ajaks, kui romaan seda ülesannet kirjeldab, on see probleem suures osas lahendatud. Mitte täielikult, kuid "vapra uue maailma" elanikud loodavad, et aeg pole kaugel, millal see täielikult ja lõpuks lahendatud saab. Huxley's näeme juba mitteinimesi - olendeid, kellel on ainult inimkest. Ainult mõnel Huxley'l on algselt teadvus ja südametunnistus.
Planeedi moto maailmariigis: "Kogukond, identiteet, stabiilsus".
Võrdõiguslikkuse põhimõtet rakendatakse järjepidevalt standardiseeritud inimeste konveieritootmise korraldamise kaudu. "Julges uues maailmas", harvade eranditega, ei sünni inimesed loomulikul teel, vaid nad kasvatatakse pudelites spetsiaalsetes tehastes - haudejaamades. Selle toodangu väljundis on viis toote modifikatsiooni. Ühiskonnas on viis kassetti (neid tähistatakse tähtedega "alfa", "beeta", "gamma", "delta", "epsilon"). Sellest lähtuvalt jagunevad inimese embrüote arengu varases staadiumis kunstlikult viieks liigiks, millel on erinevad vaimsed ja füüsilised omadused. Eraldamine toimub pudelile teatud ainete ja segude lisamisega. Igas tüübis (kastis) peavad tooted olema täpselt samad ja vastama vajalikele standarditele. Ühendamine saavutatakse kloonimisega (väljundis saadakse identsed kaksikud). Seda kogu kööki võib nimetada "geneetiliseks programmeerimiseks".
Embrüo arengufaasis määratakse kindlaks toote tulevane sotsiaalne-tootmisfunktsioon. Tulevased keemikud arendavad vastupanuvõimet plii, sööbimusoola, vaigude, kloori suhtes. Kaevandajale õpetatakse kalduvust soojeneda. "Epsiloonidele" on määratud kõige raskemad ja räpased tööd, mis ei vaja luureandmeid. Väljapääsul näevad nad välja nagu poolikud idioodid. Kõrgeimate füüsiliste ja vaimsete omaduste korral peaksid olema tähised "alfa". Neile usaldatakse juhtimis-, haridus-, teadus- ja tehnikaülesanded.
Niipea kui laps pudelist välja võetakse (sündi nimetatakse "koristamata"), siseneb see hariduskonveierile. Teadus on loonud palju tõhusaid meetodeid "õige" teadvuse kujundamiseks. Näiteks unes on laps indoktrineeritud suhtumisega tarbimisse, kollektivismi, klassierinevustesse, hügieeni jne. See on hüpnopeedia - unenäos hüpnoos.
Kui lapsed on ärkvel, tekivad neil teatud tingimusteta refleksid, nii et laps tõmbab midagi ja pöörab millestki eemale. Näiteks käsib lasteaia direktor lapsehoidjatel "liugurid" tuua; lapsehoidjad toovad deltagrupist suuri vankreid koos lastega. Siis annab ta käsu viia lapsed stendile raamatute ja lilledega. Lapsi tõmmatakse ilusate objektide juurde, kuid nad on šokeeritud. Operatsiooni korratakse, kuid lapsi ei tõmmata enam lillede ja raamatutega. Režissöör selgitab seda meedet vajadusega jätta Delta kasti esindajad looduse ja kirjanduse armastamisest lahti. Ei tohiks "raisata ühiskonna aega" nende esteetilisele ja vaimsele arengule, sest deltid peaksid tegelema räpase ja raske tööga. Intellektuaalne ja loominguline tegevus on neile vastunäidustatud. Arvestades looduse vastu, kasutavad deltad transporti,linnast lahkumiseks ja see on tarbetu majanduslik kulu, mida eelmine ühiskond kandis. Direktor on kindel, et lapsi programmeeritakse "tarbetu tarbimise" vastu ja lasteaed täidab väga olulist sotsiaalset ülesannet.
Kasvatusprotsessis sisendatakse inimestele armastust oma kasti vastu, imetlust kõrgema kasti vastu ja hoolimatust madalamate kastide vastu. Igale inimesele, hoolimata kastist, sisendatakse naudingute ja meelelahutuse harjumusse, tarbimiskultusesse. Tarbiv inimene muudab oma vabaduse meeleldi naudinguteks (vaja on võimu ja inimese vabatahtlikku vabaduse loovutamist).
Romaan räägib pigem soma-nimeliste ravimite tarbimisest kui tavalistest toodetest ja kaupadest. See on geniaalne leiutis. Somat peetakse kahjutuks ravimiks (mis ei häiri sotsiaalsete ja tööfunktsioonide täitmist) ja samal ajal tõhusaks abinõuks depressiooni leevendamisel. On olemas populaarne ütlus: "Soma grammi - ja draamasid pole!" Seetõttu on "vapra uue maailma" elanikud harva kurvad, naudivad harva elu. Somal on üks puudus - need, kes seda ravimit kasutavad, surevad varakult. Ent siin on ka suur pluss: ühiskonnas pole vanu inimesi, "vapra uue maailma" kodanikud elavad rõõmus ega tea, mis on vanadus. Suure annuse soma võtmine enne suremist muudab surma isegi meeldivaks.
Mis puutub sellisesse riigikorra sammasse nagu "kogukond", siis see on võimalik ainult siis, kui eraomand kaotatakse mitte ainult tootmisvahendites, vaid ka lastel. Laste "erastamise" ideed ei teki isegi ühelgi maailmariigi kodanikul, kuna lapsed on toode, mis tuleb välja haudejaama kogumisliinilt. Samuti ei saa mehel olla naise suhtes mingeid erilisi õigusi ja naisel mehe suhtes. "Julges uues maailmas" pole ühtegi abielu ja perekonna institutsiooni. Püsiva seksuaalpartneri omamist peetakse väärituks. Propageeritakse põhimõtet: "Kõik kuuluvad kõigile teistele." Kaootilist seksuaalsuhet subjektide vahel nimetatakse "vastastikuseks kasutamiseks".
Sõnadel "perekond" ja "abielu" on vääritu varjund ning "isa" ja "ema" peetakse ebaviisakateks needusteks (eriti "emaks" - lapsi ei kanta ju naise üsas, vaid kasvatatakse kolbides). Seksuaalkasvatustunnid ja seksimängud on vajalikud kõigile lastele ning täiskasvanud on leplikud ja vaatavad filmides pornograafiat. Seda peetakse vaimse tervise eeltingimuseks. Steriliseerimata naiste jaoks on vaja kasutada rasestumisvastaseid vahendeid ja Malthusiani tunde.
Need, kes ehitasid "vapra uue maailma", jõudsid lihtsale järeldusele, millele varasemate sajandite diktaatorid ei osanud mõelda: vägivallal põhinev totalitaarne ühiskond on ebastabiilne. Mingil hetkel muutuvad inimesed valitsejatest tugevamaks ja kukutavad nad ümber. Võim humanoidsete olendite üle, kes tunnevad end õnnelikuna, rahuldades oma "põhilised" toidu-, seksi- ja meelelahutusvajadused, tundub üsna erinev. Selline võim on usaldusväärne, sest see kontrollib nõrku inimesi, kes ei kavatse valitsejaid kukutada. Miks hävitada jõud, mis tagab "põhikaupade"?
Aastal 1958 kirjutas O. Huxley tagasipöördumise vaprasse uude maailma. See on essee, milles autor nendib, et maailm liigub tema düstoopilises romaanis kirjeldatud seisundi poole palju kiiremini, kui ta arvas. Narkootikumid pühivad juba maailma. Valitseb "vaba armastuse" õhkkond; paljud peavad perekonda ja abielu anakronismiks. Televisioonist on saanud Goebbelsi propagandast tõhusam ajupesuvahend. Salajastes laborites tegelevad nad geenitehnoloogia katsetega.
O. Huxley kirjutab, et sõjajärgne Lääs kinnitab romaanis Brave New World väljendatud oletust, et iga inimese tõhusaks kontrollimiseks ei tohiks karistada ebasoovitava käitumise eest, vaid tasu ihaldusväärsete eest. „Selle tulemusel on terror vähem efektiivne tõrjevahend kui ümbritseva maailma, aga ka inimeste mõtete ja tunnete vägivaldne muundamine,“lõpetab O. Huxley. See on nn pehme jõu tehnoloogia, mida rakendatakse tänapäeval inimestele edukalt.
