Mõistet "tumedad jumalannad" kasutatakse tavaliselt nende suhtes, kelle aspektid on mitmetähenduslikud. Kuid kõigil jumalustel on palju aspekte ja meie ajal võib täheldada praktikute kalduvust lihtsustada oma nägemust jumalusest. Seetõttu on vajalik põhjalik uurimine selle kohta, kuidas iidsed inimesed neist aru said. Ja me näeme, et ka kõige eredamatel jumalustel, mida me täna austame, on tumedaid külgi.
Iidsetel aegadel ei olnud "tumedaid" ega "heledaid" jumalannasid, pigem olid jumalanna või jumala erinevad aspektid, millele teatavates oludes pöörduti. Klassikalised näited selle kohta olid Sekhmet koos lõvipeaga ja Isis. Sekhmet tähistab keskpäeva päikese jahedust, päeva kuumimat ja heledamat aega. Lisaks inimkonna peaaegu hävitamisele, kui inimesed ei austanud tema isa Ra, suutis Sekhmet tervendada või haigusi saata. Seega kehastab ta tervendamise ja surma omadusi: valgust ja tumedust.
Isis, heatahtlik ema ja sõnakuulelik naine, oli ka maagia meister. Ta omandas selle väe tehes Ra süljest madu ja pani teda hammustama. Miski ei suutnud teda ravida ja ainult Isis sai seda teha pärast seda, kui ta oli talle oma sala nime andnud ja kogu võlujõu andnud. Nii et Isis pettis, näidates oma varjukülge ja saades, mida ta tahtis.
Sellised aspektid leiavad aset nii meie kui ka surma kõigil eluetappidel. Tumedaid jumalannasid seostatakse üleminekuperioodide ja transformatsioonidega, mis me läbi elame. Seega on tume jumalanna jumaliku ämmaemandana meie esimene kohtumine temaga näiteks Egiptuse konnapeaga jumalanna Heketi ja jõehobu jumalanna Taurti näol.
Tumedad jumalannad on võimsad ürgolendid, kes esindavad sünnimüsteeriumi ajal, mil tsivilisatsioon oli lapsekingades, ja inimene võitles enda ümber tekkinud kaose tellimise nimel. Looduse rahustamiseks kujutati jumalusi sageli antropomorfsete olenditena, see tähendab, et nad ühendasid inimkeha kujutisi nende loomadega, kelle omadused neil olid. Aja möödudes ilmus jumalik ämmaemand ülekaalukalt inimlikus vormis, kuid õõvastava aspektiga, mis sarnaneb Keldi müütides Keridweniga ja Kreeka panteonis Hecate'iga.
Järgmine üleminekuetapp meie elus on puberteediperiood ja sellega seotud füüsilised muutused. Naiste jaoks on see nende tugevuse algus, kui nad kogevad esimest menstruatsiooni. Menstruatsiooniveri on olnud läbi ajaloo kõigis kultuurides tabud. Patriarhaadi jaoks esindab menstruaalveri naiselikku jõudu, mida nad tahtsid kontrollida või orjastada. Menstruaalveri sümboliseeris naiste seksuaalsust, mis pani mehi end eemal hoidma ja hirmuma. See näitab, et naistes elav elu loov jõud ei sõltu sellest, kui palju loomismüüte on mehed välja mõelnud, kus maailma loovad meesjumalad!
Lisaks sellele, kuna ei saa olla mingit kahtlust, kes on lapse ema, kuid alati pole ilmne, kes on isa, otsustasid nad ajaloo ühes etapis naise blokeerida, varjata, et tagada teatud mehe isadus. Seksuaalsuse ja seksuaalse naudinguga seotud jumalannad olid väga võimsad olendid, mistõttu nad hakkasid deemoniseerima ja nende energiat peeti ebatervislikuks.
Reklaamvideo:
Naised olid sunnitud olema alandlikud, suruma maha oma meelehimu ja alistuma meestele. Jumalanna, kes trotsib seda arusaama ja julgustab naisi oma sugu üle uhkust tundma ja meestega võrdsel positsioonil seisma, on paratamatult tähistatud kurja ja pimedana.
Selle parim näide on Lilith. Lilith oli Aadama esimene naine ja teda ei loodud, nagu see oli hiljem Eeva juures. Lilith ei tahtnud Aadama all olla misjonäriasendis, mis vähendas tema rõõmu ja näitas tema domineerimist. Lilith tahtis olla tipus ja nautida täiel rinnal. Seetõttu kaebas Aadam Jehoova poole ja Lilith kasutas varjamiseks salanime JHVH. Kolm tema järel saadetud inglit olid jõuetud teda tagasi tuua.
See näitab Lilithi jumalikku olemust ja tõsiasja, et ta ei olnud passiivne naine, vaid tugev ja seksikas jumalanna, kes võis kasutada Jumala nime jõudu ja ignoreerida karistamatult ingleid. Paratamatult ja kiiresti demoniseeriti Lilith ja temast sai öine nõid, kes tappis lapsi, mängides naiste suurimaid hirme: laste turvalisust ja tervist, pöörates nad Lilithist eemale.
Lilith polnud ainus, keda demoniseeriti. Keskaegsete grimoiride uurimisel tuvastatakse paljud nn deemonid kiiresti iidsete jumaluste nagu Ashtarot, Astarte või Ishtari korruptsiooni nimede rikutud versioonidena.
Lisaks tumedatest jumalannadest mõjutatud eluetappidele on ka muid aspekte, mida peame arvestama, et anda selge ettekujutus selliste jumalannade kehastatud omaduste hulgast. Üks selline piirkond on sõda või konfliktid. Mütoloogia ajaloos on palju sõjajumalannasid, üks parimaid näiteid on Morrigan.
Oma seksuaalse ja sõjaka loomuse tõttu ei saanud Morrigani registreerida selliste pühade panteoni nagu Bridea ja ta demoniseeriti kui banshee. Ishtar on veel üks hea näide vägivaldsest, seksikast ja sõjakast jumalannast, kes trotsib meessoost stereotüüpe.
Miks esindab lahingut jumalanna, kui sõda peetakse sageli inimeste pärusmaaks? Mehed on juba ammu teadnud, et kõige jubedam inimene planeedil on ema, kes kaitseb enda lapsi, nii et võib-olla pole see üllatav!
Kättemaks ja kätte maksmine on veel üks aspekt, mida näeme pimedates jumalannades. See räägib jumalannadest nagu Nemesis, kes karistas Themisele patustanud inimesi ja sündmuste loomulikku tasakaalu - nad tunnevad tema viha.
Teine üleminekuperiood, mis on alati probleeme toonud, on vanadus. Vanadus toob kaasa hirmu surelikkuse ees, paljastab meie varjud, aga ka hirmu millegi taga, tundmatu ja tundmatu ees. Surmajumalanna tähistab kõigi varasemate eluetappide täitumist. Pole enam viljakas, tema loominguline jõud pole elus, vaid tarkuses ja surmas. Tema totemid on seotud surma, vareste ja raisakotkastega.
Surmajumalustega seotud pildid suremisest ja lagunemisest on inimest alati hirmutanud ja on jätkuvalt meie ühiskonna üks peamisi varjatud suundumusi. Surm võib röövida meie väärikuse ja tulla igal ajal. See on soovimatu võõras neile, kes pole kunagi surma ees seisnud.
Seks ja surm (Erose ja Thanatose põhimõtted psühholoogias) on ilmselt kaks kõige olulisemat jõudu, mis kujundavad meie eluviisi. Kuna seks on loov ja elu jaatav tegu, on surm paratamatu lõpp, mis meid kõiki ootab.
Kali-tüüpi surmajumalannat kujutatakse sageli kohutava või väga hirmutava, iidse ja peatamatuna. Ta on õgija, kes tarvitab meid, hoolimata sellest, mida me tema rahustamiseks teha saame. Jällegi kiputakse seda aspekti demoniseerima hirmu kaudu, selle asemel et seda aktsepteerida osana loomulikust eksistentsitsüklist.
Vanaduse tarkust ei arvestata surmahirmus, nii et ühiskond varjab oma vanureid hooldekodudes, selle asemel, et väärtustada neid kui teadmiste hoidjaid kogemustarkusega, et suunata klanni noori liikmeid nende üleminekuperioodidel. Sisuliselt näitab see vanaduse ja surma initsiatiivide kõrvaldamist. Kuid kes juhendab inimesi paremini üleminekute ajal kui need, kes on inimkogemuste kogu juba läbi teinud?
Surma kõrval on allilm ja kohtuotsus, kus teie tegude üle otsustatakse. Vabandused pole tähtsad; just teie elu kvaliteet ja teie tegevus määravad selle, kuidas allilma tume kuninganna, sellised jumalannad nagu Hecate ja Ereshkigal, teid hindavad. Kõik satuvad allilma.
Hecate seisab oma võtmetega allilma sissepääsu juures ja valib, millisesse allilma ossa hing saadetakse: Elysia põldude ilu või Tartaruse kannatused. Ereshkigal istub kohtunikega allilmas ja ootab inimhinge tegude mõõtmist. Egiptuse allilm oli üks äärmuslikumaid valdkondi, kus kõik, kelle süda kaalus Maati tõe sulest üles, tormas õgija juurde ja nende olemus hävitati.
Tähtede avarus, mis varjutab meid ja paneb meid tundma meie tähtsusetust, on veel üks klassikaline aspekt, mida kehastavad mõned tumedad jumalannad, näiteks kogu loomingu ema. Kui seisame silmitsi tühjuse, ruumi igaviku piiramatu potentsiaaliga, on meil palju lihtsam pöörata pilk kodule lähemale, kontrollituma ja vähem stimuleeriva taju poole.
Jumalannad nagu Egiptuse Nuit, Kreeka Nikta ja India Kali esindavad täielikult kogu seda kõike, millest oleme vaid killud. Nuitit kujutatakse tähtedega tema kehas ja Kalit kirjeldatakse kui "tähtedega riietatud". Mõlemat kujutatakse sageli alasti, mis võib olla seotud termini "alasti" (inglise keeles "Skyclad") päritoluga.
Aspekt, mida ei saa eirata, puudutab Kuud ja Kuu saladusi. Kuu on inimest pikka aega paelunud; selle suurenemine ja vähenemine mõjutab laineid, vegetatiivset kasvu ja meid endid. Kuu kehastab muutusi ja selle tsükli pikkus on seotud naise menstruatsiooniga.
Iidne inimene pidi olema imestunult öises taevas pidevalt muutuvat Kuu nägu vahtinud, kasutades selle valgust jahipidamiseks või peitmiseks ning kuu muutudes möödub aeg, jagades selle tsükliteks ja aastaaegadeks.
Kuu ei paista, see peegeldab päikesevalgust. Kuu sümboliseerib teadvuse sügavust teadliku meele päikesevalguse all. Kuujumalannad kehastavad pinna all varitsevaid võimsaid hoovusi: unistuste, emotsioonide ja irratsionaalsuse maailma. Pole üllatav, et Kuu peaks olema seotud nõiduse ja nõidusega, nendega, kes otsustavad töötada looduslike hoovustega selle asemel, et neid kontrollida.
Kuu neli faasi tähistavad meie elu muutuvaid hoovusi ja jah, neid on neli, mitte kolm. Kuu saabub noorelt, jõuab esimesel nädalal poolele teele ja teisel nädalal kasvab täis. Siis väheneb see kolmandal nädalal poole kahaneva kuuni ja muutub neljandaks nädalaks nähtamatuks.
Millegipärast otsustavad paljud inimesed pimedat kuud eirata, ehkki see on maagia jaoks võib-olla kõige kohutavam aeg, sest ainult hämar tähtede valgus valgustab ööpimedust.
Kolmekordse jumalanna idee ja tema aspektid, nagu neiu, ema ja vana naine, on tänapäevane leiutis (kuigi selline kontseptsioon töötab maagilisest seisukohast hästi). Ta lõi Robert Graves 19. sajandi keskel ja seda kajastatakse raamatus "Valge jumalanna". Kuid see kontseptsioon ignoreerib pimeduse jõudu ja võõrandab inimesi sellest võimust, mis on eriti kasulik naistele.
Kui vaatate kõiki ajaloo jumalannasid, näete, et pole olemas kolmikjumalannat, kes kehastaks kõiki kolme faasi - s.t. neiu, ema ja vana naine. Kui leiate jumalannasid kolmekordses vormis, nagu Brida või Hecate, kujutatakse neid samaealistena, sageli kaunite noorte naistena, mis aitab meil mõista, kuidas piiravad stereotüübid tänapäevases paganluses endiselt püsivad.
Näiteks Vana-Kreeka kunstis on Hecate kujutatud kauni noore naisena. Miks siis nimetatakse teda kaasaegses paganluses nii sageli vanaks või vanemaks naiseks? Mõnda kuulutust meenutades näete, mida ma mõtlen. Näiteks: "Vana tarkuse kuninganna Hecate, Keridwen, vana, tule meie juurde". Hecate ei ole oma välimuse poolest "vana", kuigi ta on iidne jumalanna, on ta üks titaanidest, kes oli Kreeka olümpiajumalatest varasem.
Niisamuti on Keridwen emajumalanna, mitte vana naine ega nõid, ehkki teda on väga kujutatud ürtide ja loitsudega nõiana! Muidugi peaksime tänapäevaste paganatena suutma tagasi pöörduda allika juurde ja luua ühendust jumaluste algvormidega ning mitte jätkata allasurutud ja asjatundmatuid kontseptsioone nüüd, kui teave on nii vabalt kättesaadav.
Viimane aspekt, mida peaksime kaaluma, on aasta ratta tume jumalanna. See tähistab pimedat poolaastat, see tähendab sügist ja talve.
Sügisese pööripäeva päeval laskub jumalanna allilma, naaseb maa peale ja surm ümbritseb meid saagikoristuse ajal. Sügisel pööripäeval nihkub aasta tasakaal ja taas on päeval rohkem pimedust kui valgust. Samal ajal koristatakse puuvilju, mis tuletab meile meelde elu tsüklilisust, kuna tarbime taimedest pärit vilju, mis ühel päeval võivad meie laipadest toituda.
Pärast sügisest pööripäeva liigume Samhaini poole, kus loor on väga õhuke. Kummitused ja haldjad liiguvad üle maa, põhjustades ebaõnne ja kaost ning inimene näeb, et loodus kontrollib teda ilma kaudu, mitte vastupidi. Nüüd istub tume jumalanna allilmas troonil surma ja kohtujumalannana. Sel ajal tapeti veiseid, et karmidel talvekuudel inimestele liha pakkuda.
Varem vaatasime esivanemaid, rakendades nende tarkust. Tänapäeva ühiskond loob farssi sellest, mida ta teadmatusest kardab; see muudab vanad kombed osaks võidusõidust.
Talvine pööripäev toob aasta lühima päeva, kõige vähem valgust. Kuid see on ka päikese taassünni aeg, praegu hakkavad päevad pikenema. Yule tuletab meile meelde, et kõigis asjades peab olema tasakaal. Kõige pimedamal ajal sünnib uuesti valguseseeme, iga vastupidine polaarsus sisaldab endas opositsiooni seemet nagu yin-yangi sümbol.
Cailleach kui talvekuninganna kehastab selle aja süngust, aga ka vajadust endasse vaadata. Talvel veedame rohkem aega siseruumides, oleme passiivsemad. See annab meile võimaluse energia väljapoole suunamise asemel sisse vaadata ja oma sisemaastikke uurida. Talv on nagu iga teine aastaaeg vajalik osa looduse ringlusest, kuna surm on vajalik osa elust, surmast ja taassünnist.
Näete, et tumedad jumalannad on tegelikult jumalannad, kes kehastavad üleminekut ja muutumist ning nende kutsumine paneb meid kasvama ja muutuma, vastutama oma tegevuse eest ja muutuma paremaks. Nad ei ole õelad ega jube, kuigi inimesed, kes heidavad neile pealiskaudse pilgu ja ei võta vaeva, et rohkem teada saada ning julgevad pimedusse siseneda, võivad arvata, et nad on.
Mõistmine valida jumalanna temaga väidetava "laheda väärikuse" nimel töötamiseks on ebamõistlik. Vältige rääkimist Lilithi või Kaliga töötamisest, sest arvate, et see muudab teid "lahedaks" ja võite olla šokeeritud, kui jumalanna otsustab teid oma kiidulike õiguste kätte võtta ja hakkab teie eest elu ümber kujundama!
Niisiis, kuidas saaksime Wiccas töötada pimedate jumalannadega? Noh, alustamiseks tehakse palju tseremooniaid pimedas! Pidage meeles, et liiga palju valgust pimestab ja ka pimedus. Wiccas püüdleme tasakaalu poole, meil on päikesesabatid ja Kuu Esbatsid ning ühe aspekti eiramine jätab teid tasakaaluhäire tõttu probleemideks. Kuna Wicca on loodusega kooskõlas oleva sisemise ümberkujundamise ja vaimse kasvu tee, võib nende tumedate jumalannadega töötamine aidata meil realiseerimisel ära kasutada kogu oma potentsiaali.
Oluline on meeles pidada, et Wicca ühendab vaimsuse kolme suunda: maagiat, müstikat ja religiooni. Müstika on väga oluline, kuigi seda mõnikord ignoreeritakse. Jumaliku ja universumi müstiline kogemus on toit hingele ja abi, mis annab meile tõuke muutusteks. Tumedate jumalannadega töötamine võib pakkuda väga võimsaid müstilisi kogemusi! Religioonina võimaldab Wicca kogemustel olla usaldusväärses ja rahuldust pakkuvas vormis ning kursuse võlu aitab selliseid kogemusi hõlbustada.
Võite küsida, kuidas on lood Hecate ja Morriganiga? Siiani pole nende jumalannade osas midagi märkimisväärset tehtud. Miks just need jumalannad? Ühelt poolt on isiklikud eelistused ja teiselt poolt väga head põhjused. Hecate on meie VitriolGrove õpperingi patroon ja mina olen Morrigani preester.
Alustame Hecate'ist. Hecate on nõidade patroon ja see on väga hea põhjus temaga töötamiseks! Hecate oli ka vanade kreeklaste jaoks oluline jumalanna ja oli ainus titaan, keda Olümpos kummardati. Kuigi ta ei elanud kunagi Olympusel, andis Zeus talle domineerimise taeva, maa ja mere osade üle ning õiguse inimkonnalt kingitusi toimetada või koguda.
Hecatet austati kui külluse ja sõnakuse jumalannat, kes premeeris heldeid kingitusi neile, kes teda kummardasid. Siit võime näha levinud müütilist teemat: algse panteoni esindaja võeti vastu uude, et inimkonnal oleks vahendeid varasemate jumaluste esindatud "kaosega" tegelemiseks.
Hecate jõud on märkimisväärsed. Tal oli palju rolle, millest kõige olulisem näib olevat kurjade vaimude eestkostja ja suunaja rasketes üleminekuperioodides. Hecate on tavaliselt esindatud kärestike jumalannana: ta hoiab käike, ristmikke ja juhendab inimesi muutuste kaudu.
Ta osales ka Eleusini saladustes jumalannana, kes juhatas kandidaadi initsiatsiooni, ja see on Wiccas väga oluline roll! Hecate oli Kreeka kunstis ainus kahe tõrvikuga kujutatud jumalanna, mis on oluline, kuna see rõhutab tema rolli valguskandjana või fosforina. Valguskandjana juhatab ta initsiatsiooni läbi võitluse pimeduse ja raske töö initsiatsiooni valgustatuse poole.
Hecate'i seost loodusega ignoreeritakse sageli, mis ei saa muud kui šokeerida, kuna see aspekt on väga oluline. "Kaldea oraaklites" kirjeldatakse Hecatet kui maailma hinge ja vooruste telki ning hinge allikat! Siin on teda kujutatud kui uskumatult tugevat naiselikku energiat, mis erineb väga Shakespeare'i portreest väga nõrga öise nõiaga.
Tema deemonlikud koerad jälitasid õelaid Hecate ja "iynges", jumalike käskjalgade käe all, kes olid enamasti inglid (pidage meeles, et "angelus" tähendab "sõnumitooja"). Hecatet peeti looduse hingeks, kõige saatuseks, sest ta viibis sünni, initsiatsiooni, elu ja surma ajal. Sest Hecatel on ka allilma võtmed ja just tema otsustab, kes läheb Elysiumi (st Wiccani terminoloogias "Igavene suvi").
Hekate pühad peeti pimedal kuul. Rikkad inimesed jätsid tema auks tänavanurkadesse toitu. Seda toitu söönud vaesed. Üks Hecatele ohverdanud kirjanik märkas, et tal oli vaevu aega käsi lahti võtta, kui kerjused toitu võtsid! Hecatel on ka spetsiaalsed festivalipäevad 13. augustil ja 16. novembril. Seetõttu on rühmades Hekate pühade tähistamine noorel kuul, pimedal kuul ilmselge viis Hekate austamiseks koos pakkumiste ristteele jätmisega.
Hecate'iga saate töötada igas kuu faasis, kuna ta on ka staarjumalanna. Selle paaritatud tõrvikud sümboliseerivad Veenust kui hommiku- ja õhtutähte. Hecate oli ka tormide jumalanna. Kui te oleksite talupidaja ja soovite saada Hecate'i poolehoidu, pidite 13. augustil, enne saagikoristust, talle pakkumisi pakkuma.
Hecate'i kujutati sageli kolmekordsel kujul, sama ilus tüdruk, kuid kolm korda! Arvatakse, et tema kujud võiks jätta ristteele, mis on talle pühaks kui Trivia Hecate, kolme tee Hecate. Tõlgendame ristmikku sageli nelja küljena, kuid Hecate'i puhul on tekstid väga spetsiifilised, nimetades neid Triviaks, et tegelikkuses on kolm teed (edasi). Seetõttu seisis Hecate kolmel viisil igal ristmikul.
Piirid ja ristmikud on vaimude ja üleloomulike olendite kohtumispaigad ning Hecate oli ideaalne eestkostja, et kaitsta teid igasuguse kahju eest. Neid kolme rada võib vaadelda ka maa, taeva ja allilmana.
Hecate tõlgitakse kõige sagedamini kui "see, kes teeb oma tahet" ja mis võiks olla sobivam jumalannale, kes juhatab meid läbi muutuste ja on nõidade patroon? Tal pole palju partnereid nagu paljudel Kreeka jumalannadel. Ta ei saanud lihtsalt jumalaga abielluda ja luua täiusliku paari!
Jumal, kellega teda kõige rohkem seostatakse, on Hermes, teine maagia- ja muundumisjumalus. Väravaid valvavate Hecate ja Hermese kujud on leitud väljaspool mõnda Kreeka linna ning need kaks jumalust on olnud kesksel kohal ka Demeteri ja Persephone müüti erinevates versioonides. Need on jumalused, kes tõid Persephone allilmast tagasi, sest kui Persephone rööviti, oli Hecate ainus jumalus, kes tema karjeid kuulis!
Tõrvikutega hekate mängis Eleusini saladustes olulist rolli kui jumalanna, kes viis kandidaadi läbi pimeduse initsiatsiooni, korrates tõenäoliselt Persephone teekonda läbi allilma. Tegelikult, mida rohkem Hecate kohta teada saate, seda kiiremini leiate, et ta on väga keeruline jumal, millel on palju aspekte. Ta sobib ideaalselt tänapäevaste nõidade patrooniks.
Nagu Hecate, oli ka Morrigan minevikus kaootilise panteoni liige, mis asendati uue korraga. Koos fomoriaanlastega võitles ta Tuatha De Danaani dünastia vastu. See, et ka tema oli Fomor (varakult), ilmneb tõsiasjast, et ta oli juba Tuatha De Danaani saabudes Iirimaal ja tal oli kindlasti kaootiline olemus võrreldes Tuatha De Danaani kergemate jumalatega.
Seetõttu kaasati ta nagu Hecate ka uude panteoni ja nagu Hecate, ei saa teda ka selgelt klassifitseerida. Ta on rahvasuus ellu jäänud selliste tegelaste kaudu nagu Banshee, Must Annis, Gwira ja Ribin ning teda pole pühaks kuulutatud nagu paljusid teisi jumalusi nagu Brigitte.
Morriganil on tugev maa-ala ja seos loomakasvatuse ja hobustega (nagu Maha). Ta annab õiguspärasele kuningale territoriaalse suveräänsuse (nagu Niall Nine pantvangi loos) ja eemaldab selle rikkumiste korral, nagu näiteks kuningas Conairi loos Da Dergi maja lammutamisel.
Kohalik iiri traditsioon näitab, kuidas jumalanna seos maaga seostus reaalsusega "Calliburry", lõikuspüha nõia kujul, mis oli tehtud viimastest kaeradest, säilinud. Puhkuse ajal pannakse ta laua kohale, järgmisena saab naine, kes on peamine teiste maja naiste seas (kolde hoidja). Ta toetub kaerahelbedele ja figuurid lõigatakse rituaaliga sirpiga (analoogia katkise peaga).
Kohalikud muistendid "Cailleach Beara" (millest tuleneb nimi "Calliburry") räägib maastikku kujundavast jumalannast. Tema põllelt alla kukuvad kivid moodustavad künkaid ja orge, demonstreerides taas tema jumalanna aspekti.
Morrigan on seotud ka saatusega, nagu pesumasin Fordi juures, mis lõikab elulõnga ja ennustab saatust. Ta ennustab ka, näiteks ennustab Tuatha de Dananni kaotust, kui tundus, et võit on nende päralt.
"Pärast lahingu katkemist ja tapatalgute kõrvaldamist kuulutas sõjakuninganna Morrigan Iirimaa kuninglike mägede, oma vaimse armee, selle vete, jõgede ja suudmealade triumfi ja suure võidu." "Mis uudist?" hüüavad inimesed ja vastuse saab julm Badb, õde Morrigan.
Rahu taevasse, rahu maa peale
Maa taeva all, jõudu kõigis.
Kauss on täis, see on täis mett.
Mett rohkesti, talvel suve
Rahu taevasse"
See fragment näitab mõningaid Morrigani omadusi, sealhulgas maa suveräänsust (Iirimaa majesteetlikud mäed), tema sidet allilma ja Vaimude Kuninganna (vaimse armee) võludega ning seost veega - jõgede ja suudmetega.
Üks tema nime tõlgetest on "nõiakuninganna" koos teiste variantidega nagu "suur kuninganna", "kummitusekuninganna", "kohutav kuninganna" ja "merekuninganna". Ehkki teda nimetatakse seksi- ja lahingujumalannaks, on tal maa ja vetega seotud aspekte, aga ka prohvetlikke, poeetilisi, teispoolsuse, maagilisi ja kuju muutvaid aspekte.
Oluline tegur nii Hecate'i kui ka Morrigani puhul on see, et nad esindavad naiselikkuse algset loovat jõudu. Neid pole stereotüüpide järgi "desinfitseeritud" ega muudetud armsaks, sõbralikuks ja sotsiaalseks. Nad on jumalannad, kes kutsuvad meid üles kasvama ja oma potentsiaali täitma, mis on õnnistus neile, kes on vaimsel teel.
Nii et mõlemal jumalannal on seos looduse, saatuse ja terve hulga üksustega, mida nad kontrollivad. Mõlemad jumalannad sobivad ideaalselt Wiccani tööks, paljude omaduste uurimiseks endas ja ümbritsevas universumis ning oma elus muutuste soodustamiseks. Kuidas te siis nendega töötate?
Üksildase praktika jaoks on hea algus pühamu loomine jumalannale, kellega te töötate. Muidugi on hea tava, kui pühendute mõnele jumalusele, kuid sellisel juhul peaksite oma pühakojale panema esemed, mida tunnete sobivat ja püha jumalannale, kellega töötate.
Igapäevane praktika on väga soovitatav. See pole mitte ainult hea distsipliin, mis aitab arendada tahet, vaid aitab luua tugevamat sidet jumalusega ja näitab, et olete tõsiselt pühendunud oma pühendumusele. Küünalde süütamine, hümnide skandeerimine, mediteerimine, kutsumine ja pakkumine on kõik ideaalsed praktikad. Kes ütles, et jumalusi ei saa altkäemaksuks saada? Kuigi Morrigani puhul võib see tähendada väljaminekut ja ronkade hakklihaga söötmist või Hecate puhul toidu ristmikule jätmist!
Pidage kindlasti päevikut, kui teete oma igapäevaseid harjutusi, sündmusi või sisukaid mõtteid ja unistusi. Mõlemad jumalannad on seotud unistustega ja võivad unistuste kaudu teile ideid edastada. Mõlema jumalannaga saate töötada kuutsükli mis tahes etapis. Samhain on Morriganile eriti püha, kuna see on aeg, mil ta paaritub Dagdaga ja kui ta juhib ekstravagantsi kogu maal.
Selle loengu kirjutasid üles Sorita d'Este ja David Rankin 2003. aastal Artemide laste korraldatud Witchfesti rahvusvahelistel, Iirimaa Craftfesti ja Šotimaa Witchfesti konverentsidel peetud kõnelustest.
