Sõna "panteism", mida peetakse slaavi usu kõige märgilisemaks ja täielikumaks tunnuseks, on asendamatu kaaslane kõigis ametliku teaduse põhjendustes meie rahva iidse usu kohta.
Sellel sõnal on üsna suur tähenduste ja tähenduste maht, kuid mingil põhjusel väheneb selle ebamäärasus järsult, kui rääkida slaavlaste põlisusust.
Võite rääkida nii palju kui soovite Euroopa panteistliku filosoofia keerukusest või Vana-Kreeka panteistlike müütide sügavusest, kuid "paganliku" panteismi suhtes võib see tähendada ainult ühte asja: looduslike elementide pimedat kummardamist.
Miks pidasid slaavlased end "Daži Jumala lastelasteks" ja neid krooniti "põõsa põõsa ringiks"?
Kui kohtad midagi võrdselt arusaamatut, tekib tunne, et see on kõik liiga leidlik, et tavaline tänapäeva inimene seda mõista, või liiga rumal.
Kirik ja ametlik teadus asusid loomulikult viimase variandi kallale, uskudes, et muistsete rahvaste panteismil puudub igasugune tähendus ja see põhineb ainult hingetu loodusjõudude kummardamisel.
Üldiselt ei kujunenud kirikul algusest peale suhet panteistliku filosoofiaga: "loomuliku" panteismi personifitseerimine on kristluse poolt vihkatav "paganlus" ja enamik panteistlikke filosoofe on kristlikust maailmapildist väga kaugel.
Kirik usub, et panteism on lihtsalt ebaõnnestunud katse segada puhast ja kerget jumalust meie „kareda”, „räpase” materiaalse maailmaga: lahustades Jumala universumis, muudavad panteistid inimese usu jumalasse enda jaoks inimese jaoks täiesti mõttetuks ja lisaks kõigele, võrdsustada hea ja kurja, muutes sõna "patt" (eriti nn originaali) tühjaks kõlaks.
Reklaamvideo:
Objektiivse kriitika võlu koges aga ainult Euroopa panteistlik filosoofia ja "paganliku" panteismi ebajärjekindlus tundus paljudele nii ilmne, et ametliku teaduse poolt aktsepteeriti arvamust paljude iidsete uskude primitiivsuse kohta täiesti tõestamata.
Sõna "panteism" koos kogu selle kahjutu tähendusega (kuulsa filosoofi E. Radlovi sõnul on panteism "õpetus, mis identifitseerib Jumala teatud seostes maailmaga") on etniliste usundite jaoks muutunud justkui vihjeks nende ürgsusele.
Slaavi usu lõpmatu maise olemuse a priori usk on Vene teadlast Olümpose valitsenud nii kaua, et on tunne, et see usk ei põhinenud slaavi jumalate ideel, vaid just vastupidi.
Max Müller kirjutas: "Mitte paljud pettekujutelmad pole nii palju levinud ja nii sügavalt meisse juurdunud kui pettekujutelmad, mille tagajärjel segame iidsete rahvaste usku nende mütoloogiaga."
Kui te vaatate tähelepanelikult, näete, et slaavlaste usu üldtunnustatud idee põhineb enamasti just sellel pettekujutlusel.
Näiteks Velesi peetakse enamikus ametlikes teaduslikes väljaannetes karjajumalaks: mõnikord (üsna harva) kirjutavad nad, et tal oli midagi pistmist tarkuse, kunsti ja religiooniga, kuid Velese põhifunktsiooni nimetatakse tavaliselt veisekasvatuse patrooniks.
Tema seost kunstiga poleks ilmselt üldse kirjutatud, kuid Igori peremehe raamatu autoril oli õnneks mõistmatus nimetada Boyan Velesovi pojapojaks ja Boyan, nagu teate, oli luuletaja, mitte karjane.
Ametlik teadus leidis selle tõendusmaterjali järgmise seletuse: “Kaubandusjumal osutus üldiselt kultuurijumalaks, mistõttu Veles oli 12. sajandil esindatud. kirjatundjad olid kogu iidse kultuuri ja kunsti ning laulukirjutamise esivanemad."
Kuidas saab olla, et Veles sai laulukirjutamise kaitsepühakuks alles XII sajandi lõpus?
Mõte Temast kui tarkuse ja loovuse jumalast ilmnes kahtlemata palju varem ja oli originaalne, nagu tõestab näiteks Vleskniga: pole vaja minna sügavamale ühegi tema väljaande kaantest, nimi ise ütleb palju.
"Velese raamat" ei räägi üldse veisekasvatusest, see räägib Venemaa ajaloost ja slaavi usust.
Miks pühendada teaduslik ja usuline töö veisekasvatuse Jumalale?
Pika eksistentsi ajaloo jooksul jagunes Velese iidne kuvand kaheks pooleks: õige Veles, kunstide ja teaduste kaitsepühak ja Volos, "Jumala värdjas".
Veles kuulub slaavi usufilosoofiasse ja Volos on ilmselt selle refraktsiooni tulemus rahva teadvuse prisma kaudu.
Raske öelda, kas ametlik teadus oli õige või vale, ühendades need kaks jumalat üheks, kuid Velese kutsumine veisekasvatuse kaitsepühakuks on juba üleliigne (siiski pole see halvim asi, mida on võimalik saavutada, kui võtta nende mütoloogia slaavlaste põlise usu näitel) …
Peaaegu kõik slaavi jumalad sattusid koos Velesega samasugusesse ebameeldivasse olukorda.
Perun, lahingu ja riidu jumal (mitte ainult füüsiline, vaid ka vaimne), keda meie esivanemad metafooriliselt nimetasid Äikese jumalaks, muutusid tänapäevaste teadlaste pingutuste abil välgulööjaks - süütajaks jumalaks.
Svarog, Looja Jumal, keda slaavlased pidasid kõige taevase isaks kõigeks, mis eksisteerib - taevases sepis sai Belobog hea personifikatsiooniks, Tšernobog - kurja jne.
Paraku ei suuda ametlik teadus sellises tempos kunagi aru saada, mis on slaavi usk.
Kahjuks on küsimus, mida aeg-ajalt erinevates "paganlust" käsitlevates uurimustes ette tuleb, üsna loomulik: kas meie esivanematel oli üldse oma usund, kas nende kultuur ei piirdunud ainult primitiivse, ilmaliku mütoloogiaga?
Oletagem, et slaavlastel polnud mingit usku; mida teha, sel juhul näiteks Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Need jumalad ei kehastunud isegi levinud ettekujutuses looduse elemente ja neil polnud otsest suhet Reveali, materiaalse maailmaga.
Kolyada on aastaringi jumalus, "Kola Vremyan", Lad on korra, harmoonia, sisemise rahu jumal, Lada on armastuse kehastus kõigis selle paljudes ilmingutes ja Chislobog, nagu öeldakse Vlesknigas, "loeb meie päevi ja loeb kõik numbrid Jumalale - jah ole taeva päev või ole öö ja maga magama."
Jumalikud kujundid ei teki spontaanselt, muust eraldi, seetõttu, kus on üks abstraktne Jumalus, leitakse kindlasti ka teisi - ja mis kõige tähtsam, on olemas religioosne filosoofia, mille puudumine slaavlaste seas nii palju ametliku teaduse üle kurtis.
Usufilosoofia on raamistik, millele usu koostisosad on kinnitatud, järjekord, milles see "töötab".
Pole üllatav, et teadlased, kes seda korraldust slaavlaste omausus ei näinud või ei soovinud, arvasid, et see on maa peal, eesmärgiga rahuldada üksnes inimese igapäevaseid, maiseid vajadusi.
Arvatakse, et meie esivanematel polnud isegi ainsatki jumalikku panteoni: jumalad olid väidetavalt sündinud, surnud, muutnud nende iseloomu vastavalt inimese eluviisile või Vene riigi poliitilisele positsioonile.
Vleskniga vaatleb slaavi jumalaid hoopis teisiti, kes ütleb:
Ja olge hoor, kes loeb neid jumalaid, eraldades neid Svarogist, klannist, sest meil pole jumalaid peale Võšnja. Nii Svarogit kui ka teisi on palju, sest Jumal on üks ja palju. Ärge laske kellelgi seda rahvahulka jagada ja öelge, et meil on palju jumalaid."
Teisisõnu, Jumala iga tahk on Jumal. Slaavlaste jumalad on ühe päritolu, ühe esmase põhjuse ilmingud, mida Vleskniga nimetab Kõige kõrgemaks (Kõige kõrgemaks), kuid see ei tähenda sugugi, et slaavi usk kuuluks monoteistlikesse usunditesse.
Vyshni kuvand on oma olemuselt väga kaugel monoteistlikust Jumala-Loojast, kes kunagi maailma lõi ja seda väljastpoolt juhib: Vyshen on pigem maailm ise - üksainus maailmaorganism, Universumi personifikatsioon. Tuvide raamat ütleb:
Hoolimata asjaolust, et Tuvide raamat on kogu oma elu jooksul läbi teinud palju korrektuure ja moonutusi, pole erapooletu inimesel keeruline ülaltoodud lõigus märgata peamist ideed, mis näib olevat aaria ajast alates vähe muutunud: Jumal on kõikjal ja kõiges, loodus ja Jumal on üks, lahutamatu tervik.
Slaavi usk õpetab, et universum on jumal, kuid ei saa väita, et meie esivanemate jaoks oli Jumal eranditult universum - slaavi usus on Jumala mõiste palju laiem.
Nagu kuulus vene filosoof N. O. Lossky: "Kui maailm on süstemaatiline ühtsus, mis on läbikäinud suhetega, siis üldsüsteemne põhimõte" jumalik miski "seisab maailma kohal kui tema alus."
Vyshen on midagi põhimõtte sarnast, mille järgi maailm "töötab"; Ülaltoodud ei saa siseneda maailmasüsteemi ja samal ajal on ka Tema ise see süsteem.
Näib, et slaavi usku käsitlevates vestlustes oleks sõna "maa peal" palju loogilisem asendada sõna "realism".
Slaavlaste põlist usku tunnistav inimene on pidevas suhtluses jumalatega, ta ei usu neisse niivõrd, kui ta tunnetab, tunneb: mitte tunda enda kõrval jumalikku on sama, kui mitte tunda ta ümber ümbritsevat elavat maailma või mitte märgata enda hinge.
Huvitav on see, et isegi ristiusu istutamise ajal Venemaal ei lubanud ükski "valgustaja" endale slaavi jumalate olemasolu eitada: neid peeti deemoniteks, kuraditeks, kurjade vaimudeks, saatana lasteks - kuid ühel või teisel viisil ei kahelnud nad nende olemasolus üldse.
Me ei väida, et slaavi usk on oma olemuselt panteistlik, kuid see pole sugugi selline panteism, mida ametlik teadus slaavlaste põlise usu arutamisel ette kujutab.
Võite näha Jumalat looduses - tunda Tema kohalolu selles ja Jumala olemuses - looduse elemente jumaldada.
Slaavi usk kuulub kindlasti esimesse juhtumisse.
