Mägede austamine on väga iidne ja laialt levinud nähtus. Pühade mägede austamine on muutunud mõne religiooni osaks. Meenutagem vähemalt mägede kultuse osa iidse maailma religioonides, näiteks Kreekas Olümpose mägi, Palestiina juutide seas Siinai ja Himaalaja kultus Indias.
Püha mägede kummardamine on olnud teada iidsetest aegadest Kesk-Aasia idaosa rahvaste seas.
Muistsed Altai türklased kummardasid Hiina kroonika andmetel Bodyn-inli mäge. Võite osutada ka kuulsa mäe Burkhan-khalduni austamisele, mis asub jõe lähtekohas. Onona Mongoolias, mida on korduvalt mainitud mongolite "Salajases legendis". Legendi järgi rändasid siin kunagi Tšingis-khaani esivanemad. See mägi päästis Tšingis-khaan ise vaenlaste eest.
Mägede kultus peaks hõlmama ka Tiibetis Mongoolias, Altai burjatide seas laialt levinud kommet ehitada mägede või selle "omaniku" auks mäekülgedele, mäekäikudele ja käikudele kivihunnikuid, s.o. mägivaim, visates kivi igale möödujale. Selliseid kivihunnikuid tuntakse obo nime all. Budistide seas on „oo“kaunistatud „hadaks“(piklikud siidisallid), „dartsidega“(budistlike palvetega kangatükid ja neile trükitud õhuhobuse kujutised jne), paeltega kõrgetele postidele jne.
Altai seas viskasid kõik, kes möödusid või möödusid "oo" -st, tingimata viskavad kivi ühisesse hunnikusse või tõmbasid hobuseharjast välja kimbu juukseid ja sidusid selle "obo" lähedal asuva põõsa, puu või oksaga mägivaimu auks. Sel juhul viskasid jahimehed kuuli tavaliselt o-le.
Reklaamvideo:
Lõuna-Altailased 18. sajandi esimesel poolel. pidas pühadel mägedel palveid. Tolleaegsed Venemaa ajaloolised dokumendid ütlevad, et Altai ronis Khairkhani mäele "nende usus ülespoole palvetama" - mägi asus jõe ääres. Ine, kolmepäevase autosõidu kaugusel Kolõvano-Voskresensky tehasest. Samades materjalides öeldakse Boborgani ja Kyzyldari pühade mägede austamise kohta jõe ääres elanud Altai poolt. Biye.
Altai, nagu ka Khakassias, on mägede kultus säilinud meie ajani. Kirjanduses on sellele korduvalt viidatud.
Põhja-Altailaste jaoks on Falkil selline märge. Viimane nimetab austatud mäge Ulenny-pojaks teel Askyzist Balyksa ja Tomi poole "Poklonnaya mäeks". Selliseid juhiseid leidub Bunge'is, Radlovis, misjonäride Landõševi ja Verbitski all.
G. N. Potanin kirjutas, et „nii Altai kui ka Ulukhemski urjaanlased tähistavad pühaid mägesid nende ülaosaga kividest või võsast tehtud ob-ga, mille külge on riputatud„ yalama”(st ohvrilindid); sellistesse mägedesse palvetavad nad loomasaagi eest. Selliseid Altai mägesid nimetatakse "jaik-tu".
Vene Altai linnas peetakse Yadrintsevi sõnul järgmisi mägesid pühaks:
- kolm mäge Kespa või Tespa jõel. Bie (nad palvetavad nende poole, kui on palavik);
- Ova mägi, 15 värssi Eleysky ulusest;
- Mount Bobyrgan jõel. Bie;
- Mount Abakan jõe tipus. Põliselanike sõnul oli Abakan umbes kuus kühmu;
- Altyn-tau mägi kividega, millel on poja ja tütre nimi;
- Belukha mägi, Altai Uch-shuris;
- Yaik-tu mägi, Chuiskiye oravad.
Sellesse Altai pühade mägede loendisse, laenatud Yadrintsevilt, G. N. Potanin lisab “Yal-menka valku ehk vene keeles nn Seminsky valku. Talle ohverdatakse. Kutsumistel nimetatakse seda Bai-Tere.
Siiski tuleb märkida, et kõik need viited austatud mägede kohta on taandatud ainult püha austatud mägede olemasolu lühikeseks mainimiseks, nende nimede loeteluks, kuid kultuse enda kirjeldus ja veelgi enam - selle analüüs ja seletused Altai-teemalises kirjanduses puuduvad. Isegi kõige põhjalikum šamanismi uurija Altai rahva seas A. V. Anokhin piirdus sellega ainult järgmise lühikese märkusega:
Igas altailaste klannis (seokis) on üks või teine mägi, jõgi, kalju, järv, mida ta kaitseb pühakuna ja nimetab seda puhtaks viskamiseks (aru tos). Kõigi seokside geneeriliste Tosi koguarv on üsna suur ja nende piirkond ulatub Altaist kaugemale Mongooliani (Sumer-Ulan) r. Kemchik (Alash, Sut-keol) ja muud jõe põhjapoolsemad alad. Jenissei (Kanym). Mägede tossa austamise komme pärineb iidsetest aegadest “.
