India mütoloogias hõivab Yama kreeka keeles Plutoga sama koha. Ta on surmajumal ja vastutab mitme Puranas nimetatud põrgu eest. Arvestades tema hävitavat olemust, nimetatakse teda Shiva abiliseks. Ta sõidab pühvliga kahe koeraga, kellel kõigil on neli silma. Need koerad aitavad tal mässulised hinged põrgusse tõmmata.
Yamal on sekretär nimega Chitragupta, kes hoiab silma peal surelike headel ja kurjadel tegudel. Kui inimene tuleb pärast surma Yamasse, kutsub ta Chitraguptat üles valjuhäälselt lugema oma tegude lugu. Pärast lugemist võetakse järeldus kokku, kui selgub, et see pole inimese kasuks, saadetakse ta põrgusse, kus Yama järelevalve all teda mitmesuguste piinamiste all peetakse.
Vedade sõnul oli Yama esimene inimene, kes suri ja läks teise maailma, saades selle autokraadiks. Teda ei nimetata otse Põrgu kuningaks. Bhavishya Purana sisaldab lugu sellest, kuidas Yama abiellus sureliku naisega. Ta armus brahmana ilusa tütre Vijaya juurde, ei abiellunud temaga ja viis Yamapuri oma elukohta. Siin keelas ta naisel siseneda oma tohutu palee lõunaossa. Mõnda aega oli Vijaya kuulekas, kuid hiljem võitis uudishimu ja “mõeldes, et Yamal peab olema teine naine”, sisenes ta keelatud piirkonda ja nägi seal põrgut ja hingesid. Piinatud hinge hulgas oli ka tema ema. Ta kohtus seal Yamaga ja palus tal ema vabastada. Yama ütles, et vabastamise saab saavutada ainult siis, kui mõni sugulane ohverdab. Ohverdati ja Yama äia vabastati.
Yama on lõunamaade valitseja, seetõttu peetakse seda suunda hindude seas ebasoodsaks. Surma nimetatakse allegooriliselt teekonnaks lõunasse.
Paul Thomase raamatu põhjal: India. Eepika, legendid, müüdid / Per. inglise keelest. N. G. Krasnodembskaja - SPb.: Kirjastusrühm "Euraasia", 2000
Yama ehk Yama (skt. यम - "kaksik") on hinduismis jumal, allilma lord, lõunaosa rahuvalvaja, surma ja õigluse kuningas.
Kõige iidsema naturalistliku kontseptsiooni kohaselt on see Päikese jumalus, kes on Kuu kaksik. Yamat nimetatakse vennaks Yami (või Yami - Yami). Vedades säilitatakse Yama ja tema õe Yami dialoog, kus naine pakub talle verepilastust, kuid ta keeldub, viidates oma lähisuhtele; see põhimõte kajastub hiljem India seadustikes.
Yama päikeseline tähendus ilmneb mõnes Rig Veda hümnis. Ta näib olevat Vivasvyat (või Vivasvant - Uivasvanti), see tähendab koidiku (päev) ja Saranyu, see tähendab põgeneva (öösel) Tvashtari tütar, poeg. Päikese nähtav päevane pöörlemine teenis iidseid hindusid inimelu sümbolina. Nagu loojuv päike, oli Yama nende silmis allilma kuningas ja selles elavate inimeste surnud esivanemad (pitarad - isad). Kõige iidsemate hinduistlike kontseptsioonide kohaselt elavad Yama kuningriigis surnud esivanemad endiselt sama elu, mida nad juhtisid maa peal, süües toitu ja kasutades ära meelerahu. Usulise mõtte arengu edasises etapis on Yama juba sünge, karistav surmajumal, kes kõnnib maa peal ja visandab oma ohverdused. Teda saadab kaks kohutavat koera, keda kutsutakse oma saadikuteks ja kes kannavad surma hukule määratud inimesi. Antropofüüsikalises suunas arenedes kujunes Yama kui päikesejumala idee temast kui esimesest surnud inimesest, kes avas järgnevatele inimpõlvedele tee järelmaailma. See idee on eriti ilmekalt väljendatud Rig Veda X-raamatu 14. hümnis. Yama leppimine inimese tasemega ei uputanud aga Hindute hilisemas mütoloogias Yama jumalikkust: teda peetakse üheks 4 või 8 maailmavalvurist (lokapaias) koos suurte jumalate Agni, Indra ja Varunaga. Yama leppimine inimese tasemega ei uputanud aga Hamade hilisemas mütoloogias Yama jumalikkust: teda peetakse üheks 4 või 8 maailmavalvurist (lokapaias) koos suurte jumalate Agni, Indra ja Varunaga. Yama leppimine inimese tasemega ei uputanud aga Hindute hilisemas mütoloogias Yama jumalikkust: teda peetakse üheks 4 või 8 maailmavalvurist (lokapaias) koos suurte jumalate Agni, Indra ja Varunaga.
Reklaamvideo:
Katha Upanishadis, mis on üks kuulsamaid Upanishad, kujutatakse Yamaat õpetajana. Ta on Yudhishthira (tuntud ka kui Dharmaraja) isa, 5 Pandava vanem vend ja väidetavalt on ta Mahabharata perioodil mõnede ütluste kohaselt kehastunud Viduraks.
Kaevu nimetatakse Kala ("Aeg"). Šiva nimetatakse ka Kala ("Aeg"), aga ka Mahakalaks ("Suur Aeg") oma kujul maailma hävitajana.
Ikonograafia
Kunstis väidavad mõned sanskriti allikad, et Yama peaks olema tumesinine, sarnanedes gnoosipilvega, kahe haru, tuliste silmade ja väljaulatuvate kihvadega. Teda on kujutatud punastes riietes ja ta istub lõvi troonil või on ta pühvel. Mitmesuguses ikonograafias on kujutatud Yama nelja haru ja kuldkollaste rüüdega. Mõnikord hoiab ta ühes käes köissilmust (passi).
Jumalad - maailma riikide valvurid (Lokapala)
Itta
Kui Indra oli kõigis sõdades võidukas, jagas Brahma kogu maailma võimu enda ja nende jumalate vahel, kes teda aitasid. Indra sai ise võimu ida, jumalate maa üle. Pärast seda valvab idaosa tema valge elevant Airavata - nelja maailma elevandi peaosa, millest igaüks on nagu tohutu mägi ja millel on neli kärsakest. Indra valitseb idapoolt koos seitsme suure taevase targaga ning teda teenivad kõik jumalad, planeedid ja tähed, tuuled ja pilved.
Lõuna
Selle esivanemate maa võttis vastu Yama - surmajumal. Seal, väljaspool maaotsa, udus varjul, seisab tema palee. Teed selle juurde valvavad aga kaks koletu Sharbari koera, kirev ja nelja silmaga. Yama domeen on sünge, puud ei anna varju, seal pole vett ja õhku, kuid vooruslike inimeste hinged leiavad seal kergendust. Auku omavad ka kohutavad põrgulised kohad, mis asuvad seitsme allilma all. Seal voolab verine ja tuline Vaitarani jõgi ning sinna lähevad need, kes on maa peal kuriteo sooritanud. Ükski kurjategija ei pääse kaevust, sest päike, kuu, tuul, tuli ja vesi toimivad spioonidena. Kohtunik ja õigluse kuningas Yama valitseb esivanemate kuningriiki ja surma ning tema elevant Mahapadma valvab lõunaosa.
Lääs
See riik kuulub Varunale, kes valitseb suurepärases valges palees ookeani põhjas. Seda paleed ümbritsevad suurepärased aiad, kus vääriskivid kasvavad puude otsas ja kus pole liiga külm ega liiga kuum. Kui surnud inimesed lähevad Yama kuningriiki, lähevad lahingus hukkunud asurid Varunasse, keda ta mõistab kohut ja karistab nende pattude eest, nagu Yama teeb seda koos inimestega. Varuna teenindab mitmeid merekoletisi, ookeane, jõgesid, järvi ja allikaid ning tema elevant Vamana kaitseb läände.
Põhja poole
Seda valitseb Kubera, rikkuste kuningas ja Yaksha valitseja - mägede vaimud, kes valvavad aardeid. Kuberal on üsna naljakas välimus: suur sfääriline kõht, kolm jalga, ainult kaheksa hammast ja üks silm suus. Tema valdused on täis aardeid, tema troonil on suure Meru mäe otsas mäed, tema vankrit tõmbavad Guhyakas - pooled hobused, pooled linnud ja tema elevant Sarvabhauma valvab maa põhjaosa.
Lokapaly
Neid nelja jumalat nimetatakse Lokapalsiks - maailma valvuriteks. Ja kui nad ütlesid, et maad toetavad neli elevanti, pidasid nad silmas just nende elevante. Kuni nad seisavad ja hoiavad maad, pole maailm ohus.
PORTSUSE KIRJELDUS KORTERIS KUNINGAS
1. Garuda küsis: “Milliseid kannatusi kogeb patune Yama teel oma elukohta? Räägi mulle sellest, Keshavast"
2. Õnnistatud Issand ütles: „Kuulake, oo, Vinanta järeltulija. Ma ütlen teile seda algusest lõpuni. Kuid te värisete isegi pelga põrgu kirjeldamise pärast.
3. Bahubhiti linnast pärit nelikümmend neli jojaani O Kasyapa asub õigluse kuninga suurlinnas.
4.-5. Patune hüüab, kui kuuleb sarnaste patustajate rahvahulga - kõigi, kes Yama linna lähevad - nutmist. Kõik lähevad väravavahi juurde ja teatavad talle. Uksehoidja Dharmadhavaja on alati valves.
6. Pärast Chitraguptat * külastanud ta teatab kurjadest ja headest tegudest. Siis teatab Chitragupta sellest justiitskuningale.
* olendi nimi, mis salvestab inimeste asju
7. Ateistid, oo Tarksya, ja pattu pattunud inimesed on justiitskuningale hästi teada, nagu nad peaksid olema.
8. Küsib aga Chitraguptalt nende pattude kohta. Chitragupta, kuigi ta on kõiketeadev, küsib Shravanovilt (kuulajad).
9. Sravanid, brahmana pojad, kes elavad taevas, maa peal ja madalamates piirkondades, kuulevad ja saavad eemalt aru ning näevad väga kaugele.
10. Nende naised on sama loomuga ja neid nimetatakse Shravani. Nad teavad absoluutselt kõike, mida naised teevad.
11. Nad teatavad Chitragupta'le kõik, mida iga inimene on avalikult või salaja öelnud või teinud.
12. Need õigluse kuninga kohusetundjad teavad täpselt kõiki inimkonna voorusi ja pahe ning mõistuse, kõne ja keha genereeritud karmat.
13. See on nende võim, kellel on võim surelike ja surematute üle. Nii räägib Shravans alati tõtt rääkides inimese tegevusest.
14. Inimesele, kes käsutab neid ise askeesi, heategevuse ja ausa kõnega, on nad heatahtlikud ja annavad taeva ja vabaduse.
15. Teades patustaja kurja tegevust, rääkides neist õigluse kuningale, saavad neist tõe levitajatest kannatuste andjad.
16. Päike ja kuu, tuli, tuul, taevas, maa ja vesi, süda. Kaev, päev ja öö, hommiku ja õhtu hämarus ning õiglus - tea inimese tegusid.
17. Õigluse kuningas Chitragupta, Shravana, päike ja teised teavad täielikult kehastunud olendi patte ja häid tegusid.
18. Siis võtab pattude pattudes veendunud Yama need kokku ja näitab neile oma hirmuäratavat pilti.
19-21. Väga patused inimesed näevad Yama hirmutavat pilti - tal on tohutu keha, ta istub pühvli peal, kepiga käes. Praalimise ajal ragiseb nagu pilv, must nagu tahmamägi, hirmutav relv, mis vilgub nagu välk, tema kolmekümne kahekäelises vormis, sama pikk kui kolm jojaanit, silmad nagu kaevud, pilguga suust, millest ulatuvad välja suured punased silmad ja pikk nina.
22. Isegi Chidragupta on kohutav surma, palaviku ja teiste ümbritsetud. Tema kõrval möirgavad kõik käskjalad, välimuselt Yama.
23. Seda nähes hüüab õnnetu mees hirmust. Patune hing, mis kingitusi ei toonud, väriseb ja oigab.
24. Seejärel pöördub Chidragupta Yama käsul kõigi nende patuste poole, kes nutivad ja leinavad oma karmat.
25. „Oo teie, patused, pahategijad, isekusest saastunud, ebaõiglased - miks te panite pattu?
26. Oi, te rumalad inimesed, miks te panite toime need leinavad patud, mis on sündinud himust, vihast ja patuste osadusest?
27. Siiani olete pattu teinud suure rõõmuga, seetõttu on kannatused teile nüüd määratud. Ärge pöörake oma nägu ära.
28. Olete teinud paljudes kohtades patuseid tegusid ja need patud põhjustavad vältimatut ebaõnne.
29. On teada, et Yama kohtleb nii rumalaid kui ka õppinud, vaeseid ja rikkaid, tugevaid ja nõrku
30. Kuuldes neid Chitragupta sõnu, kurvastavad patused kibestunult oma karma üle ning jäävad vaikseks ja liikumatuks.
31. Justiitskuningas, nähes, et nad seisavad liikumatult nagu vargad, määrab iga patuse eest asjakohase karistuse.
32. Siis ütlevad ebaviisakad käskjalad, pekstes nad üles: "Minge, patune, kõige kohutavatesse, kohutavatesse põrgustesse!"
33. Sõnumitoojad Prachanda *, Chandaka ja teised, kes täidavad Yama lauseid, sidudes need kõik ühe noaga, lohistavad nad allmaailma.
* mõlemad nimed tähendavad "ägedat" või "hirmuäratavat".
34. Seal on tohutu puu, mis näeb välja nagu lõõmav tuli. See on viis jojaani pikk ja üks jojana paks.
35. Nad peksavad patuseid, aheldades need puu külge ja riputades need tagurpidi. Õnnetu, kelle jaoks pole päästetud, oigab, põleb tules.
36. Selle puu küljes on paljud Yama käskjalad peksnud paljud nälga ja janu kurnatud patused.
37. “Oh, anna andeks mu patud!”, Need väga patused inimesed hüüavad käskjalad täieliku abituseta, klappides oma bensukaid käsi.
38. Ikka ja jälle peksavad Yama teenijad neid uhmris metallvarraste, -klotside, -klubide ja -klotside ning suurte pestlitega.
39-40. Pekstud, nad külmutavad elutus olekus. Siis, nähes, et nad on rahunenud, pöörduvad Yama sulased nende poole nii: “Oo teie, patused, kurjuse teenrid, miks te tegite selliseid pööraseid tegusid? Te pole isegi lihtsaid toidu- ja veepakkumisi teinud.
41. Sa ei andnud varestele ega koerale isegi poolt peotäit toitu, sa ei austanud külalisi ega teinud esivanematele vett.
42. Te ei keskendunud õigesti Yamale ja Chitraguptale, ei korranud nende mantraid, mis leevendavad piina.
43. Te pole kunagi külastanud püha kohti ega kummardanud jumalusi. Ehkki olite majapidajad, ei näidanud te isegi üles kaastunnet.
44. Te ei ole ühtegi pühendunud teenimist teinud. Korjake oma pattude vilju! Kuna teil on õigus ära võetud, väärite peksmise karistamist.
45. Pattude andestuse annab Isarvara lord Hari. Karistame kurjategijaid ainult vastavalt käsule."
46. Nii öeldes peksid kullerid patuseid halastamatult ja selliste peksmiste tulemusel kukuvad nad maapinnale nagu tuline süsi.
47. Kukkumisel kriimustavad nad teravaid lehti ja kui nad on allpool, hammustavad neid koerad ja nad karjuvad valjusti.
48. Siis täidavad Yama sulased karjuvate inimeste suu mudaga, seovad mõned arvukate silmustega ja peksavad neid haamritega.
49. Mõned patused saagitakse saega nagu puit, teised lõigatakse telgedega tükkideks, levides maapinnale.
50. Mõne inimese keha on pooleks uppunud tõrva ja nooled on pähe tõmmatud. Teised, masina keskele monteeritud, pressitakse nagu suhkruroog.
51. Mõni põletatakse põlevate söetega, ümbritsetakse tõrvikutega ja sulatatakse nagu maagitükk.
52. Mõni kastetakse keevasse õlisse, teised kuumutatud õlisse ja keeratakse ümber nagu praepannile visatud kook.
53. Mõni visatakse teele tohutute märatsevate elevantide ette, teised aga riputatakse tagurpidi, käed ja jalad kinni.
54. Mõni visatakse kaevudesse, mõni visatakse ülalt, teised istutatakse šahtidesse šahtidesse, mis neid söövad.
55. Tugevate nokkidega kiskjad ja raisakotkad torkavad neile pähe, silma, näole.
56. Teised protesteerivad valju häälega: „Andke, andke mu rikkus, mille olete mulle võlgu. Ma näen, et Yama kuningriigis naudite te minu rikkust."
57. Niisugused patused, kes vaidlevad põrgus, kannavad kohutavat karistust - Yama käskjalad rebivad oma liha näppudega.
58. Yama käsul viivad Yama sulased need vaidlejad minema ja viskavad nad vastikusse põrgusse, Tamisrasse ja teistesse.
59. Põrgu, täis suuri kannatusi, on siin, mitte kaugel puust; neis valitsev viletsus ja kannatus trotsib kirjeldust.
60. Oi lind, on 8 400 000 põrgut, mille keskel on kakskümmend üks kõige kohutavamaid ja kohutavamaid.
61-64. Tamsira (pimedus), Pohshanku (terasest oda), Mahoraurashalmali (hirmuäratav villapuu), Raurava (õudus), Kudmala (õitsemine), Kalasutraka (surma niit), Putimrittika (haisev liha), Sanghatata (kuhjumine), Lohitoda (raudne giri)., Savisha (mürgine), Sampratapana (põletamine), Mahaniraya (suur väljapääs), Kaka (varesed), Ulu (öökullid), Sanjivana (kooselu), Mahapayakhin (suur tee), Avichhi (rahulik), Andhatamisra (takistades pimedust), Kumbhipaka (potitaoline), Samratapana (kõrvetav), Tapana (kuum).
Kõik on loodud mitmesugustest muredest ja haigustest, mitmesugustest patu viljadest ning neid elavad paljud Yama sulased.
65, rumalad patused, ilma õigusest ilma jäetud ja sinna sattunud inimesed kogevad neis kalpa lõpuni * mitmesuguseid põrgulisi piina.
1 päev Brahma = 4,320 000 000 päikeseaastat.
66. Tamisra, Andhatamisra, Raurava ja muud põrgud piinavad mehi ja naisi nende salajaste sidemete tõttu.
67. Igaüks, kes toetas perekonda või rahuldas oma emakas, saab vastava vilja, jättes mõlemad pärast surma.
68. Pärast oma keha maha heitmist, mida ta toitis teiste olendite arvelt, läheb ta otse põrgusse, kus kõik on õnnele täiesti vastupidine.
69. Inimene kogeb halvustavas põrgus seda, mida saatus on talle ette näinud, nagu mõni varanduse ja perekonna toetuse eest röövitud vägimees.
70. Igaüks, kes toetas oma peret ebaõiglastel vahenditel saadud raha arvelt, satub Andhatamisrasse, kus valitseb läbitungimatu pimedus.
71. Kogenud põrgulikke piinasid õiges järjekorras, tuleb ta jälle siia - juba puhastatud."
Yama Tiibeti budismis
Yama maailma (Yāma, Tib. Thab.bral) nimetatakse ka "lahinguteta taevaks", sest see on esimene tasand, mis on maise maailma probleemidest füüsiliselt eraldatud. Yama maailma valitseb deva Suyama; tema naine on Sirja reinkarnatsioon, Rajagriha kohusetäitja, kes oli Buddha ajal munkadele väga helde. Selle maailma olendid on 2250 jalga kõrged ja elavad 144 000 000 aastat (sarvastivada). Selle maailma kõrgus on 160 yojanat Maa kohal.
Yama ehk Yamaraja (Skt. Ja Pali Yama, Yamarāja - Yama valitseja; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - sõna otseses mõttes "surnute kuningas", "surma Lord", siin gshin - surnud, surm, rje ja rgyal - valitseja, kuningas) - dharmapala, Vajrayana budismis anuttarayoga tantra klassi jumalus. Gelugi koolis peetakse Yamarajat üheks selle kooli kolmest peamisest patroonjumalast. Öeldakse, et koos Vaisravana ja Kuuerelvalise Mahakalaga oli Yama Lama Tsongkhapa eripatroon.
Sanskriti sõna yama üks tähendusi on käskude piiramine, käitumisreeglite piiramine; see võib tähendada ka kontrolli, kontrollimist. Valitseja Yama on jumal, kes kontrollib olendite reinkarnatsiooni.
Sutra traditsiooni kohaselt tuntakse Yamarajat Yama taeva valitsejana. Budistliku kosmoloogia kohaselt elab Yama Yama taevas (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Kirgmaailma jumalate kuue taeva hulgas asub tema maailm nelja tugeva valitseja taeva ja Kolmekümne kolme jumala taeva kohal, aga ülejäänud kolme taeva all. Jumal Yama mõistab hukka surnute hinge ja teeb otsuse, kus hing tuleks uuesti kehastada vastavalt karmale, mis on kogunenud eelmises elus. Sel põhjusel nimetatakse teda Tiibetis "surnute kuningaks".
Terve elu jooksul kogunevad olendid keha, kõne ja vaimu toimel karmat (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; sõna otseses mõttes tegevus, tegu, karma). Vastavalt toimepandud tegude iseloomule eristatakse kolme tüüpi karmat: hea karma, halb ja neutraalne. Karma eripära on see, et see kipub püsima kuni manifestatsiooni hetkeni vastava nähtuse kujul. See sarnaneb geneetilise kaardiga, kuid meie karma kaardi kirjutavad alla valguse osakesed, sanskarad (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - moodustatud kogemus, karmajäljed). Halb karma on teave halbade tegude kohta, hea karma on teave heade tegude kohta. Sündmused, milles me oma elu jooksul osaleme, on meie enda karma ilmingud. Nii jõuab tagasi see, mida me tegime minevikus.
Sutrad räägivad, et Taeva Yama jumalad lugesid möödunud elu jooksul kogunenud surnu hinge karma, kasutades loendamiseks karma ja kivide peeglit: valged kivid - valgete ehk heade, karma ja mustade kivide lugemiseks - mustade lugemiseks või halb, karma. Halvad teod on põhjuseks vooruslike hingede karistamisele madalamates maailmades reinkarnatsiooni vormis, täis viletsust ja kannatusi. Head teod on õnnelikes maailmades uuestisündimise põhjuseks. Neutraalne karma ei kanna tulevikus ei häid ega halbu vilju. Pärast surma hea tasu saamiseks on vaja elu jooksul teha häid tegusid.
Yama taevajumalad kontrollivad olendite taassündi, kes peavad sündima järgmises elus ühes nende taeva all asuvas maailmas. Ja need on maailmad kolmekümne kolme jumala taevast põrgusse, ka meie inimeste maailm kuulub nendesse maailmadesse.
Yama üks epiteete on Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Dharma kuningas", "Õpetuste kuningas"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Teadlased usuvad mitte ilma põhjuseta, et Tantra traditsioonist pärit Yama pole sama inimene kui Yama Dharmaraja, keda meile tuntakse sutratest. Bhairava Tantra juurtes on Manjushri Yamaantaka kujul Yama võitmiseks, mis on surm, sümboliseerides Samsara korduvat kannatuste protsessi.
Thangka keskmes on Yama koos oma õe Yami'ga, mõlemad jumalused seisavad pühvlil ja tallavad inimese keha (märkus: nad kujutavad sageli naist kirgliku kiindumuse sümbolina). Nende ümber - märatseva tule keel. Kaaslasi, Yamaraja raevukaid abilisi, kujutatakse sageli ümber.
Pit (vasakul) - petroglüüf Tiibeti Sera kloostri lähedal.
Ikoonograafias on Yama esindatud järgmistes vormides
1. Vorm, milles ta Yamantaka alistas. Kaev on kujutatud punasega. Ise seisab ta pühvli peaga kaevu ja kapalaga (nuga ja koljukauss) pühvlil. Mõnikord kujutavad nad teda võitlusvalmiduses vibu ja noole käes hoidmisel. See on salajane Yama Dharmaraja.
2. Vorm, kus pühvlipeaga on kujutatud ka tumesinist või musta pühvlipeaga Yamarajat, kuid juba luupulga ja lassoga (märkus: varras on valmistatud inimese nahast kaetud kolju ja selgroo ning elevandi nahaga; lassoga Yama püüab kinni ja seob hinge. surnud). Teda on kujutatud koos abikaasa Chamundi (märkus: teise versiooni kohaselt on see tema õde Yami), kes toob kapala huultele. See on välimine Yama Dharmaraja.
3. Olemise bardo kõrgeim kohtunik. Erinevalt varasematest vormidest ei seisa ta pühvlil, vaid kõhuli inimesel on ta antropomorfne välimus, tema käes on nägu ja tilkumist. Teda on kujutatud tumesinisena. See on sisemine Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Olemise bardo kohtunikuna on Yama Dharmarajat kujutatud ka Bhavachakra thangkas, kus ta võtab omaks Olemise Ratta. Põrgu targana on teda kujutatud põrgumaailmas olemise rattal. Kohtunikuna on teda sümboolselt kujutatud ka põrgu olendite seas.
Raamatust: René de Nebesky-Voykovitz "Tiibeti deemonid ja oraaklid"
Venekeelne tõlge: Petra Goryashko
Yamat, surnute kohtunikku ja kõigi elusolendite valitsejat, kes sündisid ühes kuumas või külmas põrgus varasemate elude pattude lepitamiseks, nimetatakse Tiibetis tavaliselt gShin rje, "surma isand" - see termin aga
kehtib terve klassi surma viivate deemonite kohta, edaspidi Chos kyi rgyal po, "Dharma kuningas", väljend, mis korreleerub sanskriti dharmarajaga, või, ühendades need mõlemad mõisted, kui gShi rje сhos kyi rgyal po. See jumalus kuulub arvatavasti kaheksandasse klassi.
Yama vorme on mitmesuguseid, neist peamisi nimetatakse phyi sgrub, nang sgrub ja gsang sgrub ehk phyi nang gsang gsum.
Füüliharu või "välimise" vormi korral on Yama kujutatud sinise värviga, pühvli peaga, kellel on paremas käes klubi, mille otsas on kolju (võtke topelt) ja vasakus käes lasso. See asub naise kehal põlvitava sinise pühvli tagaküljel. Tavaliselt on loomal kujutatud kurnatud kuju forsseerimist, kuid mõnel juhul on ilmselge, et naine ja pühvlid on tantra mõistete kohaselt seksuaalses ühenduses. Tiibeti ikonograafilistes tekstides pole ma selle kohta sõnasõnalisi viiteid kohanud.
Yama vasakul kujutatakse tema õde Yami sageli seisvat, pakkudes talle vere tilku. Klong rdol bla ma nimetab seda Yama vormi Chos rgyal phyi sgrub ma he'd gdong can'iks ning mainib oma saatjaskonnana kaheksat meessoost ja kaheksat naist gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad).
Yama (nang sgrub) välimine vorm on samuti tumesinine, kuid sel juhul on põrgu valitsejal vihase raksasa pea, ta hoiab käes digugi ja kapalat. Ta seisab laip. Klong rdol bla ma sõnul nimetatakse seda vormi Nang sgrub srin gi gdong can; tema tekstis sisaldub selle jumaluse neli muud vormi: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje ja Drag gi gshin rje.
Yama "salajast" külge on kujutatud sama värvi pühvlil seisva punase pühvlipeaga. Selle atribuudid on ehe ja tilkuv.
Siis on rühm neljast Yama-st erinevat värvi, kõigil neist on damaru ja ennustamisnool. Kõik need arvud on seotud ühe suunaga: idaosas Yama on valge, lõunas on kollane, läänes on punane ja põhjas on roheline (või sinine).
Rin 'byung kirjeldab järgmisi Yama vorme koos konsortside ja teenistujatega: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, theure the blue Lord of Death, karma lord"), identne Las Gshin dpa' gcig-ga. vastavalt Zur kha brgya rtsa-le (fol. 205). Rin 'byungis kirjeldatakse teda kui "avalduvat kõige hirmuäratavamas vormis" ja see vastab juba nimetatud vormile Yama phui sgrud. Ta on tumesinine, härja peaga. Tema parem käsi hoiab rind Jumalust on kujutatud alasti, püstise peenisega, seistes pühvli tagaküljel, mis on käepidemel kaunistatud vazhraga, vasak käsi, sõrmedega volditud tarjam'mudru, vehkides musta lassoga.
Yamast vasakul seisab must sakti Tsamundi. Tal on sakilised rinnad ja juuksed ripuvad lõdvalt lõngaks. Chamundi riided on härgnaha ja mustade siididega, tema atribuudid on trisula ja tilkuv. Dharmaradžat ja tema sakti ümbritsevad kaheksa jumalust; neli esimest, mida mainisime juba mGon po zangs gri komplekti arutamisel
Las gshin dinaar po ta ru rtse bzhis skorba (R, II kd, fol 440 a)
Punane, vihane Yama on relvastatud mõõga ja "leegitseva tuulerattaga" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Ta on riietatud inimese nahasse ja tiigri nahasse, seistes pühvlil. Tema saktiks on must jumalanna Ekajati, kes on riietatud inimese nahasse. Ta hoiab rauast konksu ja tilgub. Selle Yama vormiga on kaasas neli noaga relvastatud punast jumalust, habemenuga teravaid lassosid ja bse bya linnuröövleid. Igaüks neist on seotud konkreetse deemonlike olendite klassiga;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, II kd, fol. 443 a) Nagu nimigi osutab, on selle Yama vormi värvus verepunane. Tema parem käsi hoiab viieharulist vajrat ja inimese süda, tarjam-mudrasse volditud vasak käsi lainetab lassot. Jumalus on täiesti alasti, välja arvatud tiigri naha lõtv. Vasakul on tema tumepunane sakti Dus mtshan ma; tema atribuudid on mõõk ja tilkumine. Ta sõidab muulil, astudes pilvedele, kust lööb punane välk.
Las gshin lha bcu gsum (nagu on kirjeldatud artiklis Zur kha brgya rtsa). Selle kolmeteistkümne jumala ja jumalanna grupi peamine jumalus on Yama samal kujul, mida on kirjeldatud pealkirja all Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, kuid sel juhul on tema parivara (retinue) erinev.
Need neli jumalust on tumesinised, ühe pea ja kahe haruga. Vasakus käes olevat atribuuti tekstis ei näidata. Neljas vahekvartalis on neli ma mo, tumepunast, hirmutavat ja koledat, igaüks hoiab vasakus käes täringupaari.
Neid nelja väravat valvavad neli hirmuäratavat valget jumalust, keda nimetatakse sgrol 'gying chen bzhi:
Yama kuju on "kollane nagu puhas kuld". Yamal on sel juhul metsise pühvli pea, kellel on lapis lazuli sarved; tuli tuleb nende otsast välja. Tal on kolm räiget silma, suu on pärani lahti ja ta paljastab hambaid, terav nagu jääpurikad. Tema otsaesist kaunistab viie kolju diadem ja viiekümne veritseva peaga seelik ripub tema kaela ümber. Paremas käes hoiab ta klubi, mille otsas on inimese kolju, vasakus volditud tarjam-mudra, must lasso. Tema kõverdatud parem jalg astub valge lõvi peas, vasak jalg on sirutatud.
Yama erinevate satelliitide kohta tuleks öelda paar täiendavat sõna. Chos rgyal phyi sgrubina tuntud vormis on temaga kaasas kaksteist suurt Ma Mo. Neist üheteistkümne nime mainib Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje tamm sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma ja gShin rje phebs mo. Kui võrrelda seda loetelu Yama retinüümi kuuluvate ja selles peatükis mainitud jumaluste nimedega, leiame, et kuuel juhul on nimed peaaegu identsed. Yama tuntud kaaslased on tantsuliste skelettide paar Dur khrod bdag po (Citipati).
Sarnane kuju on Kengi rus dkari jumalus, "valge luustik", mille atribuutideks on paar põiki vajrasid ja kelluke. Yama käsutuses on ka palju hirve- ja öökullivaimu, mis on tema emanatsioon ja mida ta kasutab käskjaladena (pho nya). Tiibeti usutantsudes ('cham) mängivad olulist rolli Yama mitmesugused vormid, hirvepäised käskjalad ja Dw khrod bdag po.
Pärast Yama tuntud vormide loetlemist mainib Rin 'bymg dharmapala rühma, mis on peamiselt seotud rNying ma pa-ga. Siin esimeses ja kolmandas kohas nimetatud jumalused on kahtlemata Yama vormid, samas kui teine dharmapala on Mahakala rühmaga kõige lähedasemas seoses. Dw khrod bdag po õpib dralit (R, II kd, fol. 446
„Kalmistu omanikud on vend ja õde” või „kangelased, kalmistu omanikud on sakta ja sakti (seksuaalses liidus)”, dPa ’bo dur khrod bdag po yab yum, on selle jumaluse ja tema kaaslase tavaline vorm. Tekst kirjeldab aga ainult sakta, "hirmuäratava välimusega" valget luustikku. Tal on kolm silma, ta kannab ehteid tiaara ja keha alumine osa on mähitud mitmevärvilistesse siididesse. Tema atribuudid on koljuga klubi (thod skam gyi dbyug pa) ja verega täidetud kapala. Mõlemad jumalused asuvad lõõmava tule keskmes ja neid ümbritseb lugematu arv dakini.
Pu tra lcam dral (R, II kd, fol. 450 a) Selle jumaluse nimi ja vorm viitavad sellele, et ta on seotud Gw rngoni rühmaga, eriti jumalustega, mida arutasime Gw gyi mgon po lha brgyadi osas. Pu tra õppimise dral on must ja seda nimetatakse vastavalt rDo rje nag po. Tema paremas käes on kaelus, vasakul kapala rindkere ees, käsivartel võlukepp (phrul gyi gandi), mida oleme juba maininud Mahakala eri vormide tüüpilise atribuudina. Tal on kolm silma, hambad paljas, kasvatatud kollased juuksed. Kleit ja ehted Pu tra lcam drall - tiigri nahast, mitmevärvilistest siidirõivastest, koljude kroonist, viiekümne peaga seelikust valmistatud luukangas, luu ehted ja maod. Paremale järgneb must lind, vasakult jookseb must koer, ta taga on šaakal, tema ees kõnnib must mees, tema kohal lendab khyung.
Shakti Pu tra lcam dral on sinine Ekajuti, mis hoiab mõlema käega amrit täis laeva. Tema keha keskmine osa on mähitud tiigri naha sisse ja ta kannab valgeid siidist ehteid.
Kliid bdud gshin rje nag po (R, II kd, fol. 456) Must jumal, kellel on nelja peaga must trident, põrkas sellele peale ja veritsev süda, mida imevad kaks musta mürgist madu. Ta seisab tantsupositsioonis, mustade riietega. maod, mida hoiab koos madude vöö. Tal on jalas kõrged saapad ja vööle on kinnitatud khram shing. Kliid bdud gshin rje nag po on kaasas tuhahalli shaktiga. Spu gri ta on kujutatud alasti, kaunistamata ja tema juuksed lahti. Tema suust purskasid leegid, kaks käsi tõusid ähvardavalt üles, peopesad eraldasid tulepilved ja ta kükitas kaaslase poole.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, II kd, fol 460 a) See valge dharmapala võlgneb oma nime tuhande päikese ja kuu kaelakeele, mida ta kaelas kannab. Parema käega tõstab ta Sumeru mäe. Lisaks ülalnimetatud kaelakeele kannab dharmapala ka vaheldumisi üheksasada üheksakümmend üheksa päikest ja kuud pakkuvat vanikut. Oma peas kannab ta kolju võra, mida ületavad päike ja kuu. Ta on riietatud tiigri nahasse ja valgesse siidi rüüsse ning ta keha kaunistavad juveelid ja maod.
Selle ususeaduse kaitsjaga on kaasas jumalus nimega bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "bdud kuningas, kangelane koljuhelmestega", musta värvi ja musta hobusega bdud. Tema nime teine osa pärineb tema peamisest atribuudist - tema vasakus käes olevate inimeste koljudest tehtud rosaarium.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) on planeet Saturn, üks Navagra (üheksa taevakeha) India astronoomias ja astroloogias. Tema isikustatud kujul on Shani neiu, Surya poeg, kes on pärit tema naisest Chhai (sellepärast nimetatakse Šani ka Chhayaputraks). Ta on hindude surmajumala Yama vanem vend. Shani premeerib või paneb oma elu jooksul inimest kannatama oma tegevuse tulemuste eest, samas kui Yama karistab või premeerib inimest pärast tema surma.
Legendi kohaselt oli Shani pärast sündi esmakordselt silmad avanud päikesevarjutuse. Shanit peetakse suurimaks õpetajaks. Ta toob palju kannatusi neile, kes lähevad reetmise ja ebaõigluse teele. Teda peetakse suurimaks heatahtlikuks ja kõige suuremaks kannatuseks kannatanuks. Hindu kunstis kujutatakse Šani tumeda nahaga, mustadesse riietesse riietatud, mõõka, nooli ja kahte pistoda käes hoides, tema istudes istudes - must ronk või kuri, kole vanamees.
