Eelmine osa: unustuse eliksiir
Tulles tagasi taimede maagia juurde, tuleks märkida ühte selle täiesti teistsugust sorti, mida, nagu näeme, kasutab druiid kuninga otsimisel, kelle röövis Sidi elanik - üks nendest teisest maailmast, kes ihaldas sageli inimestele kuuluvaid kaupu: „Siis kaotas Eohaid tema naine kuningas kutsus druidi Dallani Etainit otsima. Samal päeval läks ta läände, praegu Sliab Dallani ("Dallani mägi") nimetatud mäe juurde ja seal ta ööbis. Vahepeal oli druiid valusalt mures, et Etain peidetakse tema eest aasta eest; ta lõikas jugapuu juurest välja neli varrast ja kirjutas neile Ogagi märgid: tarkuse ja ogaemiliste märkide allikas näitas talle, et Etain oli peidetud Side Breg Leithi. "[305 - Windisch," Ir. Texte ", I, 129, 18.] Ogham on keltide tähestik ja võluinstrument, Iiri salakeel,iidne ennustamise viis.
Philid Kesarn kasutas oma loitsude jaoks ka nelja jugapuu varrast - "cetheora flescae iphair". [306 - ZCP, 3, 460 ja 20, 220.]
Nimi Dallan tähendab etümoloogiliselt "väike pime mees". Druidi pimesust käsitletakse ka muudes eepiliste ja mütoloogiliste tekstide kohtades: Mukrami lahingu üks olulisi tegelasi oli druid Dil pime (drui pool on e dall - ta on druid ja pime), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] nagu Mog Ruith, kes „kaotas ühe silma, kui tappis Alpide suure lume ajal ühe vasika, ja läks teisel pimedaks, kui ta hoidis Dairbre'is kaks päeva päikest, nii et kaks päeva oleks üks. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 ruutmeetrit). Pimeduse teemal tuleks meenutada paralleelset näidet germaani mütoloogia kõrgeimast jumalusest Odinist, kes andis selgeltnägemise kinkimise eest ühe silma vastuseks - vt G. Dumezil, Les dieux des Germains, lk. 41.]
Druid Mog Ruith kasutas oma ennustamistoimingutes ratast, kust ta nimi pärineb: “Mog Ruith, kust see nimi tuli? Seda pole raske öelda. Roth, Rigolli poeg Roth kasvatas teda ja see Roth oli kuulus druiid. Sellepärast kutsuti teda Rotha sulaseks. Või õigemini tähendab Mog Ruith rataste preestrit (magus rotaram - rataste preestrit), sest rataste abil tegi ta oma druiidilisi ennustusi …”[309 -“Coir Anmann”, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Pole otseselt öeldud, et need prohvetlikud rattad olid valmistatud jugapuust, kuid vähemalt on võimalus, et need olid valmistatud puidust. Veel üks tekst sisaldab selgitust, mis näitab, et Moga Ruithi ratas oli “sõlmeline ratas” (roth ramhach): “Just tema läks druiidse Simoniga druidsust uurima. Ja koos temaga valmistas ta aasta enne Simoni, Pauli ja Peetri tüli oksakohta, mis peaks Euroopas ilmuma enne viimast kohtuotsust.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
Reklaamvideo:
Tõenäoliselt on legitiimne seostada Mog Ruithi ratas ühe uudishimuliku seadmega, mis asendas omamoodi raketi, mida varem kasutati Suurbritannias mõnes kogukonnas, ajal, mil liturgilise kalendri järgi pidi kellad vaigistama. See oli tarabara, hammasratas, mille konksud või hambad väljastpoolt puudutasid ümardatud latti, mis oli kinnitatud raami ühele toele, millesse see asetati. See ratas kinnitati horisontaalse, väljapoole painutatud telje külge, mis liikus trossi abil. Samuti sarnaneb see ümara kellukese, niinimetatud saatuse ratta või Santig ar Rodiga [vrd. ratas firmalt Saint-Tuptu], milles kellad asendataks hammaste või konksudega. Kui see struktuur keeras, andsid hambad monotoonset ja üsna ebameeldivat heli,nagu kommenteeris hr Noel Speranza, keda täname lahkuse eest. Mis puudutab Mog Ruithit ja druidi üldiselt "kahetist" iseloomu, siis võime lugeja oma teosele suunata. Le dieu-druide ja le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, lk. 349-382; pimeduse kohta vaata Ogam, XIII, nr 74/75.]
Kuid pimeduse ja taimede kaudu ennustamise vahel puudub esialgne seos, mis Dallani puhul on selle tegelase kõige olulisem omadus. Siiski tuleb rõhutada, et Dallani kasutatud puu on keltide usundis väga oluline, seda leidub Gallias Eburonesi ja Eburoviksi (Evreux) etnonüümides. [311 - Ogam, XI, 39 jj.] Keldi hõim Eburones (Eburones) mida kutsuti gallideks ja sakslasteks, see elas Meuse jõe ääres, Aduatuca põhilinnas.
Taimesõda
Taimede maagia omandab Ku-hulini surma ühes versioonis veel ühe uue vormi, kui nõiad, kes läksid Suurbritanniasse ja Babülooniasse oma druiidide kunsti (druidechti) uurima, otsustasid Uladi kangelase surnuks lüüa: “Siis on Kalatiini kolm tütart, ühesilmne. ja nukrad, räsitud kehadega, kolm ekslevat kerjust Bodbi, kolm vastikust musta nõiapoega, kuratlikku ja patust … Kiire tuule välgul, metsiku nutuga, viisid nad nad Emiinile ja istusid kolm tuhmi kohutavat kummitust linna lähedal rohelisel heinamaal. Oma lummustega tekitasid nad suure kummitusliku lahingu kahe armee vahel, imeliste liikuvate puude, kaunite lehttaimede vahel, nii et Cuchulainn kuulis lahingumüra … "[312 - toim. Van Hamel, 80–81, § 12 ja Ogam, XI, 200.]
Samamoodi leiame "Mag Tuiredi lahingus" lubaduse korraldada "taimede lahing" (§ 116-117), mida ähvardavad samad "nõiad": " Ja teie, umbes Be Kuylla ja Dianatid, - palusite Lugilt kaht nõid, - kuidas te meid lahingus teenite? " "Sellele pole keeruline vastata," ütlesid nad, "me saadame lummuse ning kohapeal olevad kivid, puud ja mätas saavad relvadega armeeks, mis laseb vaenlase põgeneda." [313 - "Mag Tuiredi lahing" / Per. S. V. Shkunaeva. - Ligikaudu. toim.]
Need kaks Iiri jutustust on võrreldavad Walesi "Põõsaste lahinguga", nagu ta on reprodutseerinud Shakespeare Macbethis Walking Foresti episoodis.
Pliniusest tammest peaaegu ei räägita, "Põõsaste lahingu" tekstis on sellest vaid väike vihje: "Kohe tuleb liikuma tamm, nii maa kui taevas värisevad tema ees, vaenlase ees on ta vapper valvur. Tema nimi on tema tugi … ". [314 - "Ogam", XI, 187 ruutmeetrit]
Tamm, pihlakas ja sarapuu
Iirlaste kohta näib, et nad on rohkem valmis kasutama maagilisi tegevusi pihlakas või sarapuu. Täpselt see, mida druiid Kitruadh teeb, näiteks süütab Druim Damgairi piiramise ajal kõrge kuninga Cormaci jaoks druiidide tule: “Cormac alustas vestlust Kitruadhiga ja küsis, kas tal on vahendeid armee abistamiseks. "Miski ei aita teid peale druiidide tulekahju." "Kuidas seda teha," küsib Cormac, "ja milleks see on mõeldud?" “Siin,” vastab Kitruadh. - Lase sõduritel metsa minna ja pihlakamarju tuua, sest just neilt saadakse meie parim tulekahju. Ja võib-olla lõunaküljest vastavad nad mitterahaliselt. Kui tulekahjud süttivad, hoolitseb igaüks oma eest. Ja kui leegid pöörduvad lõunasse - mida ma ei usu -, peate taga ajama Munsteri inimesi. Ja kui see pöördub põhja poole, siis lahkute ise,sest te lüüakse ka siis, kui kaitsete end kangekaelselt. " [315 - toim. Sjoestst, Rev. celt, 43, lk. 105-107.]
Gallias ja Iirimaal täheldatud puu-, tamme- või pihlakasliikide erinevusest ei saa me siiski järeldust teha. Ainult tuleb märkida, et mandril peaks alati olema ettevaatlik segadus klassikaliste autorite vahel, kes sageli omistavad sakslastele seda, mis tegelikult viitab keltidele, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, mis kuulutab tamme "kõrgeima jumala nähtavaks kujundiks".] Ja Iirimaa ja Suurbritannia oleks võinud eelistada mõnda muud puude perekonda kui Gallia, mis kohalikes variantides ei rikkunud põhimõtte ühtsust. … Tingimusteta vägivald keldi tsivilisatsiooni vastu oleks katse taandada see kõik mitmeks ideeks või samadeks reegliteks kõikjal.
Peab siiski tunnistama, et saartel, nagu eriti Gallias, tunnustati puu taga imelist väge. Selles mõttes täpsustatakse iiri väljendit "crann-chur", bretooni "prenn-denn" või "teurel prenn", "viska puu", mida täpsustatakse võrreldes "kalendri Colignyst" "prinni loudi" ja "prinni lag" kombinatsiooniga. ". [317 - Ilm. celt., 16, 313-314 ja 44, 1 ruutmeetrit. K tr. 170, 200.] Jaotus märkide ja numbrite kaupa, nagu tõestab Hippolytus, [318 - Philosophum, I, XXV.] Pidi olema üks puu kasutamise viise.
Keldi druiidid. Françoise Lerouxi raamat
Järgmine osa: Druidide jõud vee kohal
