Šamanismi fenomeni kaasaegsete maailmaideede kontekstis saab vaadata nii etnokultuurilistest positsioonidest kui ka filosoofia ja psühholoogia positsioonidest. See nähtus on iseenesest mitmetahuline, kuna see paljastab terve kihi inimese primitiivseid, arhetüüpseid ideesid maailmast, tegeliku ja müütilise Kosmose ülesehitusest, nende lahutamatust seosest ja põimimisest. Kohalik ajaloolane Dmitri Eroshkin räägib sellest oma töös "Lõuna-Siberi šamanism".
"Kahekordistamise" püüdmine
Kaasaegse inimese poolkerakujuline maailm võtab siin oma loomuliku täienduse, naaseb binaarsete vormide ruumi, kus igal asjal, aineobjektil on oma animaalne “mina”, topeltsükkel või Platoni järgi algne idee.
Leiame sellele ilmeka kinnituse Altai šamanismi kultuuris. Vastavalt L. P. Altailaste ajaloo ja kultuuri tuntud uurija Potapov “šamaani topeltsil oli võime une ajal väikese tulekahju vormis kehast eralduda, rännata erinevatesse kohtadesse ja naasta, kui inimene ärkab. Sellega seoses öeldi ka, et taigas kalapüügi ajal peab olema eriti ettevaatlik ja kartma unenäos topelt vabastamist, sest mäe või taiga omanik võis ta kinni püüda ja siis jahimees haigestus.
“Juhuseid, kus topelt magamise ajal ei naasnud, peeti haruldasteks. Šamaanid leidsid tavaliselt kaksikud, kes rituaalide ajal tagasi ei pöördunud, tundes neid haige inimese individuaalsete omaduste ja tunnuste järgi hõlpsasti ära, püüdsid nad kinni, viisid nad tamburiini ja “vasardasid” (tugeva löögiga tamburiini) patsiendi paremasse kõrva. Tavaline inimene nägi inimeste kahekordistumist vaid unes, kuid šamaanid ja selgeltnägijad - ja oma silmaga. Kam nägi neid eriti hästi ja oma topelt abiga, keda ta rituaali ajal suutis omal soovil eraldada (Potapov LP, 1991 - lk 30; 63).
Teine Altai šamanismi uurija N. A. Aleksejev märgib ka tõsiasja, et “šamanism Altai seas on tihedas seoses matusekultusega. Nad uskusid, et šune inimese hing on kehast eraldatud ja see on läbipaistva auru vormis … (Alekseev N. A., 1984 - lk 67).
Shune või Sus (kahene) on altailaste juttude järgi ka jälitatav ja tabatav šamaanist eesmärgiga tappa inimene, kes teda millegi pärast ärritas. Nad ütlesid sellise inimese surma kohta: Kam jigän - “Šamaan sõi”.
Reklaamvideo:
“Nimi“sus”analüüsimisel leiame ka iidseid ideid tule kosmilise päritolu kohta nende päikese ja kuu kaudu vastuvõtmise näol, ideid taevaste jumaluste seotuse maapealsete olenditega ja mõju neile päikese- või kuukiire kaudu. Kiire kui laste embrüo ellu edastamise vahendi idee moodustas mõne iidse türgi ja mongoli genealoogilise muistendi, aga ka šamaanide kujutised kiirgusest kui hiilgavast kuldsest niidist, mis ühendab taevast maaga”(Potapov LP, 1991 - lk. 30; 63).
Tavalise inimese šamaaniks muutmise protsess ehk Altai kamas on otseselt seotud usuga nähtamatutesse vaimudesse (kormos), kahekordistub.
Siit kirjutavad teadlased A. M. Sagalaev. ja I. V. Oktyabrskaja: „Valimise ja uuestisündimise idee kehastus kõige selgemalt šamanistlikus traditsioonis. Kordamata tuntud fakte, märgime järgmist. Inimese surm ja sellele järgnev sündimine uues ametis on valitud ideoloogia keskne närv.
Šamaani sünd
Vaimude poole pealt sundimine, päriliku kingituse - koorma, šamanistliku haiguse - saamine korraldas just nii uue ilme omandamise. Selle müto-rituaalse stsenaariumi kulminatsiooniks on šamaani sümboolne lahutamine vaimude poolt. Kumandinid uskusid, et patroonvaim eraldab liha tulevase šamaani luudest ja otsib ekstra šamanistlikku luu, mis ühineks tema surnud šamaan-esivanemate samade luudega. Kui tuletame meelde, milliseid ideid Sayan-Altai türklased luuga seostavad, siis saab lahtiühendamise eesmärk - liha eraldamine luudest - ilmseks. Kanged vaimud otsivad inimese olemust, elu fookust. Kumandiinide arvates sai taotleja vaimud - abilised-esivanemad - alles pärast lahkamist. Jakautide seas säilitati kõige arhailisemad ideed šamaani surma-ülestõusmise kohta. Öeldi, et tulevane šamaan lahutatakse,pensionile jäädes pühale mäele, kus see asub värskelt rebenenud kasepuru peal (nagu sünnitaja või surnud naine). Arvati, et ta jälgis väidetavalt kogu seda riitust oma silmaga: vaimud, “lõhestades raudse konksuga, rebivad, eraldavad kõik liigendid, puhastavad luud, kraapides liha välja ja eemaldades keha mahlad. Mõlemad silmad eemaldatakse õõnsustest ja asetatakse eraldi. Kogu selle operatsiooni lõpus ühendatakse luud uuesti ja õmmeldakse raudniididega … ja silmamuna pannakse tagasi oma kohale. Alles pärast seda muudavad nad (vaimud) ta šamaaniks. "Kogu selle operatsiooni lõpus ühendatakse luud uuesti ja õmmeldakse raudniididega … ja silmamuna pannakse tagasi oma kohale. Alles pärast seda muudavad nad (vaimud) ta šamaaniks. "Kogu selle operatsiooni lõpus ühendatakse luud uuesti ja õmmeldakse raudniididega … ja silmamuna pannakse tagasi oma kohale. Alles pärast seda muudavad nad (vaimud) ta šamaaniks."
Nii omandas “vana” mees kõigi omaduste ja elundite radikaalse ümberkujundamise tulemusel kvalitatiivselt uue oleku, muutudes selgeltnägijaks ja rahulduseks. Kehaliste piinade ja vaimse uuenemise kaudu jõudis valitud vaimudest - šamaan lähemale kõigi aegade prohvetitele ja rahvastele”(Sagalaev AM, 1990 - lk 94–95).
“Tulevane šamaan,” kirjutab uurija E. S. Novik, "vaimude maailma" sattumine läbib teatud katsed - tema keha hajutatakse ja muudetakse, keedetakse padadesse, sepistatakse seest, naha alla tuuakse võlukivid, maod, ussid, nad leiavad "ekstra šamanistliku luu" (Novik E. S. 1984 - lk 199; 192).
Sama autor märgib, et "(šamaan) valimise peamine motiiv on vaimu seksuaalne armastus oma valitud inimese vastu". (Novik E. S., 1984 - lk 199; 192).
Niisugune eristatud vaimude ja inimeste omavaheline eriline suhe tuletab väga meelde Kesk-Aasia "initsiaatori" ja Peri "mägitüdrukute" analoogilist suhet, kellelt ta, läbides ka rituaalse surmatseremoonia, sai oma maagilise jõu (Basilov V. N., 1984 - lk. 45).
Selliseid "seksuaalsuhteid" tunti ka keskaegses Euroopas, kus võis kergesti naise deemoni (succubus) armastuse tõttu tulele minna. "Kahtlemata on tõsi, et kõik ebausklikud nõidused pärinesid inimeste kahjulikust suhtlemisest deemonitega," lugesime keskaegsete inkvisiitorite käsiraamatust kurikuulsas Nõidade haamris. (vt. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - lk 199). Juba väljastpoolt vaadates on šamaanideks valitud ja algatatud protsess väga sarnane raske vaimse haiguse sümptomitega. Tulevane šamaan on sel ajal niinimetatud "muutunud teadvuse seisundis" või, nagu Carlos Castaneda järgijad ütleksid, "nihutatud kokkupanekupunktiga" … tema vastaspoolel, või kasutada analooge Don Juani õpetustest,"Unistuste keha" on praegusel hetkel täiesti teises reaalsuses.
"Kets ütles" šamanistliku haigusega "kinni peetud inimese kohta:" Ta otsib oma šamanistlikku rada. " Tulevane Khakassi šamaan, hoolitsedes selle eest, et šamaanide esivanemate vaimud tahavad teda näha oma järeltulijana, pidid minema oma esivanemate maale. Ta avastas enda jaoks tundmatu maailma. Tee viis ta mäele, mille peal kasvab mänd. Tõeliseks šamaaniks võib saada ainult see, kes nikerdab männipuu silti, seetõttu hoolitses rändur puu enda tähisega kaunistamise eest. Siis jõudis ta ristmikuni, kust kõikvõimalikud teed erinevad eri suundades - vaimude, loomade, šamaanide teed. Nähtamatu vaim - risttee valvur näitas võõrale tema jaoks ette nähtud teed vaimule, kes ta valis. See tee viis šamaan häguse sillani üle tormava oja. Silla ületades pidi šamaan kõndima kahe kivi vahel,mis kas lähenes või lahkus (!). Nende vahele libisenud, leidis šamaan end oma esivanemate maalt. Tema kehast tehti dissektsioon, temalt otsiti ekstra luu”(Basilov VN, 1984 - lk 73–75).
On hämmastav, kui palju meenutab see šamaanirännaku episood Homerose Odüsseiast tuntud stseeni - Ulyssesi laeva möödumist Scylla ja Charybdise vahel! “Pärast seda kohtate kahte kivi: üks tõuseb terava tipuga laia taeva poole. Lähedalt näete veel ühte kalju, paljude õigeusu Odüsseust”(Homer, 1986 - lk 123–124).
Võib-olla pole Ulyssesi tee tavaline teekond üle merede, vaid šamaanide initsiatsiooni tee kõige iidsem kirjeldus ?! Meenutagem näiteks sellist episoodi nagu Ulyssesi laskumine Hadesisse, surnute kuningriiki, et saada nägija Theresiuse ilmutust …
Reisimine teistesse maailmadesse
„Altai kam ületas algul ka tuttavaid looduslikke piire, kuid sisenes peagi tundmatutesse riikidesse. Enne teda sirutas elutu steppe ja nende taga pimendas raudmägi, toetades taevast. Sellega raskustesse ronides nägi šamaan oma eelkäijate - nende, kes olid õnnetud - luid. Taevas tabas pidevalt raudmäge (nii liiguvad Scylla ja Charybdise kivid). Neil hetkedel, kui taevalaotus mäelt taandus, oli vaja aega veel libiseda. Täpselt arvutatud hüpe - ja kam õnnestus ohtlikust kohast mööda libiseda. Siit viis tee "maise suhu" - auku, mis viib allilma. Kam laskus ja nägi merd (!), Ja üle mere oli juuste kujul sild. Kamlaya, šamaan sammus küljelt küljele, mõnikord peaaegu kukkus, näidates, kui raske tee oli mööda juukseid. Kuristikku sukeldunud šamaanide luud särasid pahaendeliselt läbi põhjas asuvate merevete paksuse. Kardetavasti!Lõpuks astus Kam kindlale pinnale. Ta on teisel pool.
Alguses kõndis ta patustest mööda, karistas nende eksimuste eest ja lähenes siis allilma valitseja vägeva Erlik Khani eluruumile (Basilov VN, 1984 - lk 68; 73).
Analoogia on ilmne, kuid see ei ammendu iseenesest. Näiteks Ulyssesi püha vibu, mida arvukad kosilased, kes Penelopet pidasid, ei suutnud kunagi tõmmata. Miks ei ole see šamaan-tamburiini analoog, arvestades pealegi, et tamburiini ennast peetakse mõnikord mitte ainult aluse "astraalseks" topeltiks, vaid ka vibuks ?!
Ja A. V. Anokhini andmetel võivad “šamaan ja šamaan asendada erandjuhtudel tamburiini sibulaga - jölrö. On ka šamaanide ja šamaanide naisi, kes paljude rituaalide läbiviimisel piirduvad ainult ühe jölröga (Anokhin A. V., 1994 - lk 52). Homerose Odüsseias on vibu omamoodi märk võitjale, kes on läbinud kogu initsiatsiooniringi. Kuid nagu eespool mainitud, ei olnud edu talle alati tagatud. Ketsad olid veendunud: enne tulevase šamaani avanes seitse teed. Neist ühe suhtes pidi olema ettevaatlik: astudes sellele, muutub šamaan hulluks või sureb”(Basilov V. N., 1984 - lk 68; 73).
Püha numbrid
Kuid mida kirjutab uurija A. V. numbrilisest sümboolikast šamanismis. Golovnev: “Selleks, et ronida mastil seitsmendasse taevasse, pidi inimesest saama täielik šamaan. Suure šamaani atribuudid olid seitsmeosaline tamburiin ja seitse rüüd, mida ta rituaali käigus muutis, kutsudes ühte või teist Vaimu. "Seitsmepealine" šamaan oli piirkonna vaimne autokraat.
Piir "5" ja "7" vahel toimis joonena maise ja vaimse elu vahel. Üleminek numbrile 7 eeldas „ordinatsiooni“(neofüüdi teisendamine šamaaniks viis läbi seitsmepealine õpetaja), mille järel algataja ei saanud enam „maailma“tagasi pöörduda ning oli hukule määratud elule ja isegi postuumstele pühadele teenistustele. See üleminekujoon oli kummituseotsijale valus - teda häirisid nägemused, valud, hirmud, vahel oli ta metsas pikka aega meelt mööda. "Šamanistlik haigus" kestis tavaliselt kuus kuus kuud ja vastas tõusule kuuendast taevast seitsmendani.
Läinud takistuse "6", leidis šamaan end "seitsmendas taevas, kus talle ilmutati kogu universumi tarkus. Ja väljaspool "7" algas "null" - suuri inimesi peeti "ebainimlikeks" (Golovnev AV, 1997 - lk 87).
Siinkohal oleks huvitav meenutada ühte tähelepanuväärset episoodi Ramakrishna elust. Pika, mitmepäevase meditatsiooni alt väljudes ja kogemata jõe ääres paadimeeste kuritarvitamist kuuldes tundis ta sõna otseses mõttes tõelist füüsilist valu!
- Sa said 17-aastaseks ja ma astusin natuke edasi, - kommenteeris ta oma seisundit. Fakt on see, et järgmist arvu 18 peetakse hindu-budistlikus usutraditsioonis teatud piiriksümboliks (Mahabharata raamatud on nummerdatud kaheksateistkümneni, sarnaselt Puranadega). Muide, ka teoloog Johannese Ilmutusraamatu kolm kuut on "18".
Ja kolm seitset, s.t. "21" on Taroti kaartides ülim lasso, mis põhineb heebrea tähestiku tähesümboolsel müstikal.
Šamaani abilised
Niisiis, jõudnud piirini, läbinud kogu oma olemuse radikaalse muutuse - maailma tajumise sisemise aluse, saab inimene šamaaniks. Samal ajal võtab ta vastu oma isiklikud abistajad - see on šamaani "armee", tema jõud ja saatus …
“Šamanistide ideede kohaselt on etnograaf A. V. Smolyak - šamaanide jõud nii nanaislaste kui ka teiste rahvaste seas peitub nende vaimulike abiliste võimuses”(Smolyak A. V., 1991 - lk 66.) Kumandinid uskusid, et “kõigi šamaanide üleloomulike abistajate pea on musta linnu Kara Kuši vaim. Šamaanid kinnitasid, et see vaim on väga tugev ja julge olend (Aleksejev NA, 1984 - lk 84).
“Muistsed nägijad” austasid Carlos Castaneda sõnul eriti ka musta kotkast kui müstilist universumi valitsejat, absorbeerides elusolendite kergeid aluseid … Tavaliselt sai unes mõni äsja algatatud šamaan oma vaimudelt käsu teha tamburiin, selle mõõtmed ja proportsioonid. Tamburiin on šamaani elus ülimalt tähtis. Vastavalt L. P. Potapov, “ilma tamburiinita ei saaks ükski šamaan sooritada rituaali - reisi ükskõik millisesse Universumi tsooni. Tamburiini väärtus oli väga suur "… (Potapov LP, 1991 - lk 159; 193). Altai linnas nimetatakse tamburiini tunguriks, see on ümara kujuga, kaetud ratsutamislooma (hobuse) nahaga ja sümboliseerib viimase "topelt". Lisaks on tamburiin sümboolne kaart, universumi müto-müstiline kirjeldus: „Ühine element oli tihedalt paigaldatava tamburiini jooniste jagamine kolmeks osaks,mis sümboliseerib universumi kolme tähtajalise jagamise ideed. Ülemises osas oli alati kujutatud taevasfääri koos oma valgustite, vikerkaarte ja pilvedega … Vasakul pool oli päike, mida kutsuti emaks, paremal - kuu, mida nimetatakse isaks. Päikese ja kuu selline paigutus peegeldas suveaega, sest Kams rändas kevadest sügiseni üle taeva, kuni see “külmetas”. Valgustite, eriti Orioni ja teiste tähtede joonistused polnud mitte ainult kultusliku tähtsusega, vaid aitasid Kamil rituaali ajal ka ruumis liikuda. " (Potapov L. P., 1991 - lk 159; 193).sest Kams reisis kevadest sügiseni üle taeva, kuni see “külmetas”. Valgustite, eriti Orioni ja teiste tähtede joonistused polnud mitte ainult kultusliku tähtsusega, vaid aitasid Kamil rituaali ajal ka ruumis liikuda. " (Potapov L. P., 1991 - lk 159; 193).sest Kams reisis kevadest sügiseni üle taeva, kuni see “külmetas”. Valgustite, eriti Orioni ja teiste tähtede joonistused polnud mitte ainult kultusliku tähtsusega, vaid aitasid Kamil rituaali ajal ka ruumis liikuda. " (Potapov L. P., 1991 - lk 159; 193).
“Päikese ja kuu lähedale tõmmatakse väiksemaid ringe,” kirjutab A. V. Anokhin, - hommikune koit (tan cholmon), õhtune koit (änär cholmon). Kuu hõivatud piirkonnas asetsevad tamburiini kohal päike ja välk, tähti tähistavad punktid (yyldys). Nende arv on ebakindel - ühest kaheksani tosinani”(Anokhin AV, 1994 - lk 59; 51). Tamburiini siseküljele on asetatud tamburiini vaimu antropomorfne kuju, šamaani esivanem.
Samuti on šamaan-tamburiinid tavaliselt varustatud helisevate raudripatsidega. Igal neist on oma sümboolne tähendus. Ripatsid kujutavad peamiselt patroonide ja abistajate vaimusid (Basilov VN, 1984 - lk 93).
“Uus tamburiin, kui palveid loetakse, suitsutatakse šamaanit või šamaanit kõigepealt valgustatud archyniga (kadakaga), seejärel piserdatakse arakaga. Sellest hetkest alates omandab tamburiin püha objekti tähenduse (Anokhin A. V., 1994 - lk 59; 51). Ka altailaste etnograafia tuntud spetsialist Dyakonova VP märgib, et „pärast tamburiini taaselustamise rituaali valmistasid Teleuti šamaanid, kes viisid sellega läbi esimese rituaali, koos teiste pakkumistega viis tolu (paelad). Nad andsid neid pakkumisi maailmarännaku ajal erinevatele vaimudele”(Dyakonova VP, 1984 - lk 33).
Šamaani teine sama oluline "tööriist" oli peksja "orbu". “Tamburiini peksja (orbu) lõigati kasest välja, ühel pool oli selle šokipoolne külg märatud metskitse, metskitse või isase metskitsega. Siseosa, veidi nõgus, oli polsterdatud ja kinnitatud plaadi külge üheksa rõnga abil. Värvilised riidest paelad kinnitati käepideme külge läbi rõnga. Vasara, nagu tamburiin, valmistas üks meister. Vasara sümboliseeris piitsa ja šamaan kasutas seda pärast rituaale ennustamisel”(Dyakonova V. P., 2001 - lk 165).
Peksja nime etümoloogia osas võime viidata järgmistele Tomski etnograafi, Tomski ülikooli dotsendi E. L. Lvov. Selle kohta kirjutab ta järgmist: “Enamikus Siberi türgi türgi keeltes on šamaanide trummikeeraja teada ainult üks nimi -“orba”. Seda saab võrrelda türgi keeltes eksisteeriva ulatusliku mõistete pesaga, mis ulatub tagasi türgi ühise lekseemi "arba" juurde. Saryg-Yuguri, Khakassi, baškiiri ja teistes türgi keeltes kasutatakse verbi "arba" tähenduses "lummama, võluma, võluma" (Lvova EL, 1984 - lk 88).
Šamaanirõivad - kosmoseülikond teistesse maailmadesse reisimiseks
Lisaks ülaltoodud omadustele (tamburiin ja "orbu") on šamaanil sageli üsna eksootiline kostüüm, mis eristab teda ainulaadselt "pelgalt surelike" hulgast. Millest koosneb šamaanirüü? Šamaani rüü või kasukas on nn "manjak". Vastavalt A. V. Anokhin, “manjaki kasutab šamaan või šamaan selleks, et teenida“maa vaimusid”(jär-su), Erlikit (allilma isand) ja tema poegi, aru kandekategooria verepiiritust ja muid kormosid. Ulgenit ja tema poegi serveeritakse ilma maniakita hommikumantlis, mille taha riputatakse kolm valget paela põranda alla”(Anokhin AV, 1994 - lk 38; 33; 39; 47). "Terviklikku manjakki koos kõigi tarvikutega kutsutakse: kÿltÿk manjak." Selliste tarvikute hulka kuuluvad värvilised manjaki kaunistavad paelad, pühad lehmalautad,mida Altajas kutsutakse jylan-bash - "madu pea" jne. "Vaskkellad on riputatud varrukate alumisse ossa: paremal varrukal - neli ja vasakul - viis, üheksa." "Kellad ja kellad teenivad šamaanit Jumala antud soomusega" (st nad ajavad oma helina abil šamaanile kahjulikke alkohoolseid jooke). „Manjaki mütsi koos ühe või teise sümboolse ornamendiga kutsutakse: kush pörük või jylanmashtu kush pörük - linnumüts. Seda kasutatakse ainult manakiga serveerimisel ja seda ei kanta iseseisvalt. Ühest külast teise transportimisel keeratakse kork seestpoolt välja ja pannakse manaki varrukasse "(Anokhin AV, 1994 - lk 38; 33; 39; 47).oma helinaga ajavad nad šamaanile kahjuliku alkoholi minema). „Manjachnaya mütsi koos ühe või teise sümboolse kaunistusega nimetatakse kush pörük või jylanmashtu kush pörük - linnumütsiks. Seda kasutatakse ainult manakiga serveerimisel ja seda ei kanta iseseisvalt. Ühest külast teise transportimisel keeratakse kork seestpoolt välja ja pannakse manaki varrukasse "(Anokhin AV, 1994 - lk 38; 33; 39; 47).oma helinaga ajavad nad šamaanile kahjuliku alkoholi minema). „Manjachnaya mütsi koos ühe või teise sümboolse kaunistusega nimetatakse kush pörük või jylanmashtu kush pörük - linnumütsiks. Seda kasutatakse ainult manakiga serveerimisel ja seda ei kanta iseseisvalt. Ühest külast teise transportimisel keeratakse kork seestpoolt välja ja pannakse manaki varrukasse "(Anokhin AV, 1994 - lk 38; 33; 39; 47).
Riietumine, staatuse muutmine, vahetu muutumine vanast meheks noormeheks on mütoloogilise kangelase iseloomulikud jooned.
Oma kostüümi selga pannes šamaan lülitab autogeense hüpnoosi teatud mehhanismi sisse, sukeldudes müüdi ja unistuste “virtuaalsesse” ruumi. Ja kui klassikalises hüpnoosis juhib unistajat hüpnotisöör, siis siin laieneb sündmuste ahel üsna meelevaldselt, vastavalt ideaalse esindussfääri ja piiratud eksisteerimise "siin ja praegu" vahelise alateadliku konflikti loogikale. Seetõttu ei sea šamaan erinevalt tänapäevastest hipidest ja punkritest endale ühiskonnast eraldamise eesmärki, ta eraldab end tema jaoks tervikuna "rumalast" reaalsusest.
Selles mõttes on šamaani eksootilisel varustusel täiesti vastupidine vektor: eksistentsist transtsendentsi!
Siin on üks altaistika valdkonna autoriteetidest A. M. Sagalaev: „Kogu mütoloogia on hajutatud šamaanikostüümile. See on šamaani “kosmiline” keha või, kui teile meeldib, kosmoseülikond, milles ta läheb teise maailma salapärastesse sügavustesse.
Sellise kostüümi selga panemine ja tamburiini korjamine muutub šamaanist elavaks müüdiks."
"Selles maailmas," lisab autor, "saate ainult siis, kui loobute inimese välimusest, saades tema algsete elanike sarnaseks" (Sagalaev AM, 1992 - lk 115; 120).
Seega on šamaan peaaegu alati kahe maailma piiril - ta on vahendaja, vahendaja, tundes peenelt teise maailma hinge …
Tere tulemast mitte millekski
G. N. Eelmisel sajandil Kesk-Aasias rännanud Potanin märkas tõsiasja, et šamaan siseneb peaaegu mingisuguse sisemise automatismi tasemel kergesti "muutunud teadvuse seisundisse", minnes seejärel dünaamilise transi faasi. Selleks piisab, kui ta lihtsalt kuuleb tamburiini helisid.
“Tamburiini kaugema kõlaga,” kirjutas G. N. Potanin, - selline inimene hakkab tõmblema, ta silmad põlevad ja lõpuks muutub ta närviliseks. (Potanin G. N., 1904 - lk 48).
“Kuid mis on šamaani hullumeelsus rituaali kontekstis? - jätkab A. M. Sagalaev. Meile tundub, et see sobib hästi maailma üldpildiga. Sellest järeldub, et inimene võib sattuda teise maailma tavapärasest erinevas olekus. Nii tungivad eepose kangelased, legendide ja muinasjuttude tegelased inimmaailma piiridest kaugemale. Kangelane istub oma hobuse seljas, hakkab liikuma ja … kaotab teadvuse. Ärgates näeb ta end kaugel maal. Ruum ja aeg lakkavad lihtsalt olemast, inimmaailma ja teise maailma vahel on kvalitatiivne piir, nn läbikukkumine.
Samuti pääsevad nad mäe omaniku juurde. Jahimees kõnnib mööda mäekülge, kukub kuskilt läbi ja kaotab teadvuse. Enda juurde jõudes näeb ta, et ta on leinas”(Sagalaev AM, 1992 - lk 120). Nagu nii! Ei rohkem ega vähem, nagu "lõhe" maailmade vahel!
Mis see on? "Nirvana"? Šunja budistid? Või nihil, mitte midagi lääne neoplatonisti, hiliskeskaja kristlikke müstikuid?
Nii need kui teised, kiirustades transtsendentsi tsooni, kohtasid seda - absoluutse nulli sfääri, metafüüsilist vaakumit. Ainus erinevus oli see, et mõned möödusid IT-st, heites kõrvale kõik päästmise hirmud ja lootused, teised jäid aga "vaikuse väravasse", Suure mõistatuse piirile, lollakasse stuuporisse. Kaasaegne teadus, mis on kummaline ja võib-olla loomulik, jõuab üha enam järeldustele, mis sisuliselt langevad kokku paljude tuhandete aastate taguste usuliste ilmutustega.
Vee "energiateabe" omaduste kohta hakkasid nad näiteks teadusringkondades avalikult rääkima alles mõni aasta tagasi. Selle töö autor ise osales 90-ndate lõpus peetud brošüüri "Jalajälg vee peal" autori hr Plykini avalikel loengutel. eelmine sajand Tomski polütehnilises ülikoolis. Kui aga pöörduda piibli, Mahabharata raamatute, Vana-Egiptuse tekstide poole, siis näeme kindlasti, et planeedi kõige iidsemate tsivilisatsioonide preestrid teadsid hästi vee mõistet kui kõigi elavate asjade ja võib-olla kogu elu teabemaatriksit.
Ilmselt on olukord sarnane tühjuse mõistega ehk "lõhega" maailmade vahel."
Nagu teate, olid budistlikus idas nad hästi kursis Suure tühjuse - Shunya mõistega, mille õpetamine töötati välja Madhyamiku koolis. Kaasaegne kvantfüüsika kinnitab tegelikult selle iidse õpetuse põhisätteid.
Veelgi huvitavamaid avastusi on viimasel ajal tehtud biofüüsika ja füüsilise antropoloogia alal. Näiteks on kindlaks tehtud, et kahe neuroni sünoptilisel ühendusel on omamoodi "tühimik" ehk rakudevahelise tühjuse sünoptiline ruum, kus tavalised rakkudevahelised ained-vahendajad muundatakse puhtaks elektromagnetiliseks, energeetiliselt informatiivseks impulssiks. See tähendab, nagu märkis dr Silvio Fanti, „meie olemasolu on tühjus toimuv elektrokeemiline-elektriline protsess“(Fanti Silvio Giulio., 1997 - lk 37-39).
Seda fakti teadsid ilmselt ka muistsed Tiibeti ravitsejad, kes esindasid inimkeha kui helendavate energiakanalite pidevat põimimist. Mingil põhjusel tuleb kohe meelde analoogia uusima arvutitehnoloogiaga: laservalgusjuhtide, vedelkristallekraanide põimimine piltidega, mis on reaalsemad kui reaalsus ise …
Jätkates mitmeid analooge, võime taas meelde tuletada Don Juani õpetusi, nagu neid esitas Carlos Castaneda. Tema sõnul on inimesed tegelikult “helendavad olendid”, kes unistavad, unistavad olemisest ja ise selle olemise pidevuses. Kuid teatud tingimustel võivad "ekraanil olevad pildid" järsku muutuda ja tšakrate ketastel käivituv programm taaskäivitatakse radikaalselt kõige ettearvamatumal viisil … Tõenäoliselt ütleks sel juhul traditsioonilise mõtlemisega inimene lihtsalt ja üsna selgelt: "Šamaan sündis!" Ja sellest hetkest alates on šamaani topelt, džaula, võimeline sõitma universumi ükskõik millisesse sfääri … Ta on vaba!
Erliku ja Ulgeni vahel
“Etnograafiliste tõendite kohaselt jagasid Siberi aborigeenid universumi kolme põhisfääri,” kirjutab ajaloolane M. F. Kosarev, - ülemine maailm, samastatud taeva, taevakehade, surematu hinge ja heade jumaluste elukohaga; Lähismaailm (meie maa koos vete, maa, metsade, mägede, inimeste ja loomadega); Alammaailm, kus elasid kurjad jumalused ja üldiselt tumedad jõud; siin oli ka surnute maa, kust pärast inimese surma lahkus tema hingevari”(Kosarev MF, 1984 - lk 214).
Alumises maailmas on altailaste sõnul üheksa jõge, mis sulanduvad üheks Toybodymiks (“ma pole rahul”), mööda mida voolavad inimese pisarad. Selle taga on Erliku - madalama maailma vaimude peade - valdused. Altailased uskusid, et ta on Ulgeni (ülemise maailma valitseja) vanem vend ning osales maailma ja inimese loomises. Ulgen lõi inimeste surnukehad ja Erlik pani neile hinge ja ütles, et need oleksid tema omand. Sellega seoses hakkas Erlik inimesi enda juurde võtma, kui nende maine elu lõppes.
Šamaanid kirjeldasid oma loitsudes Erlikit kui "sportliku ülesehitusega" vanameest. Ta silmad, kulmud on mustad nagu tahma, habe on kahvliga ja läheb põlvili. Vurrud on nagu tihased, mis keerutades visatakse üle kõrvade. Ta elab aiaga mustas rauast palees. See palee seisab müütide kohaselt Toybodym'i kallastel (Alekseev N. A., 1984 - lk 52-53).
Altailaste uskumuste kohaselt sõidab Erlik musta pulli (mõnikord ka musta, ilma aerudeta paadiga). Seetõttu ohverdati rituaali ajal talle alati härg või must lehm.
“Nad seovad looma jurta põhjaküljel (pole auväärne). (Jurta päikselist poolt peetakse auväärseks - seal Ulgenile ohverdatakse hobune). Hommikul viiakse loom jurta läänesse määrdunud, õhukesse kohta. Ohvrit pussitatakse, kogu liha keedetakse ja süüakse kohe. (Looma nahk on riputatud kõhn, armetu puu); (kuid mitte kasepuul). Kask on püha puu. Ohver „Bay tere“Ulgenyu”riputatakse kasele (Choros-Gurkin GI, 1999 - lk 21).
Vastupidiselt allilmale: „Taevas on altailaste sõnul joonistatud võlvina, eraldatud tegelikust maast ja koosneb mitmest kihist. Selle üheksandal kihil tõuseb punane mägi - Ulgeni koht”(Loodus ja inimene Siberi ja Põhja rahvaste religioossetes ideedes, 1976 - lk 273). „Tee Ulgenini viib läbi seitsme ja teiste versioonide kohaselt läbi üheksa takistuse. Seda teed saavad kasutada ainult šamaanid - mehed rituaalide ajal. Kuid šamaan jõuab alles viienda takistuseni (altyn kazyk) - “kuldne kaal”) ja tuleb tagasi. Ulgenil on palee (örgö), millel on kuldne värav ja kuldne troon. Välimuselt näib ta olevat mees”(Anokhin AV, 1994 - lk 9; 14). Suurema osa Siberi türgi-mongoli rahvaste nimes "kuldne kaal" on poolakas. See on tema, taevase sfääri keskpunkt,peetakse "maailmariigiks" (Sumeru prototüüp), "taeva nabaks" ja Ulgeni kuningriigi peasissekäiguks.
Nii tõlgendatakse näiteks Burjati uskumuste kohaselt “polaarset tähte,“kuldset vaalu”(Altan gadas) kas üheksa targa sepatööna tehtud taevase tõmbamispostina või kivina, mis sulgeb taeva augu, või kui maailma samba tippu … taeva kesksesse auku, mille kaudu on võimalik pääseda erinevatesse taevakihtidesse (neid on 99), vastab maa keskel auk, mis viib mitmekihilisse madalamasse maailma”(Myths of the Nations of the World., 1988 - lk 172). Muide, paljud Siberi rahvad, nagu ka altailased ise, usuvad, et just siin Altai mägedes jookseb ühenduslõng Taevaväravate ja maiste vahel. See tähendab, et rajad võivad siin avaneda nii varjude maailma erinevatele kihtidele kui ka valguse maailmale …
Kuid nagu eespool mainitud, jõuab šamaan, tõustes valguse maailma Ulgenisse, vaid viienda taevani - Põhjatäheni. Siin kohtub teda Ulgeni käskjalaga Utkuchi. “Ta saadetakse šamaaniga kohtuma taevase kosmose viiendas sfääris -“kuldses kaalus”- polaartähes - ja siin peab ta läbirääkimisi maa tulnukatega” (Anokhin AV, 1994 - lk 9; 14).
Miks saab viies Taevas teatud piiriks ja mõnikord ka möödapääsmatuks takistuseks teel Ulgenisse?
Selle teema mõistmiseks on vaja taas pöörduda šamaanideks peetud initsiatsiooni numbrilise sümboolika poole: "Joone" 5 "ja" 7 "vahel oli piir maise ja vaimse elu vahel."
Piibli „Raamatute raamatu” järgi loodi inimene kuuendal päeval („vahemikus 5–7”) „Jumala näo järgi”, see tähendab sümmeetriliselt Jumala pildi suhtes.
Sõnakuulmatuse tegu ja kukkumine, asümmeetriline algse pildi suhtes, kandis inimese uuele ontoloogilisele staatusele. Edenisse naasmise alguseks pidi omakorda olema selle maailma asümmeetriline Kristuse ohver.
Ulysses, kes on jumalate poolt määratud igaveseks rännakuks, püüdlesid Ithakasse vastupidiselt saatusele. Ta on valmis muutuma kerjuseks vanaks meheks - trammiks, et kaotada oma sotsiaalne, ontoloogiline staatus, et lõpuks soovitud eesmärk saavutada.
Nii et šamaanile on "viienda" ja "seitsmenda" taeva vaheline piir absoluutse määramatuse (kaheharjumuse) punkt, kus on vaja läbi viia asümmeetriline toiming - minna Tühjusesse, "maailmade vahele".
Eksistentsi kahetus, rituaalne riietumine - transformatsioonid peavad minema lõpliku transformatsiooni faasi. Alates šamaani sünnist rituaalse surma tagajärjel alumises maailmas peaks peegeldama tema ülestõusmist ülemises maailmas.
Šamaan kutsuti üles lahendama elu ja surma eksistentsiaalne konflikt, lepitama arhailine ühiskond bioloogilise surma paratamatusega, mida kõik maailmareligioonid jätkavad eduga.
Šamanismi nähtus nõuab endiselt täiendavat uurimist ja mõistmist ning Lõuna-Siberi piirkond on selles mõttes viljakas väli selliseks uurimistööks.
