"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
"VI peatükk. Pikk päev ja pikk öö"
"VII peatükk. Kuud ja aastaajad"
"VIII peatükk. Lehmade tee"
Reklaamvideo:
Kui vedalaste baaride esivanemad elasid kunagi põhjapooluse lähedal, siis nende kohtade kosmilised meteoroloogilised tingimused ei saanud nende mütoloogiat mõjutada.
Oleme juba uurinud enamikku vedalikest lõikudest, mis viitavad otseselt sellele, et III peatükis antud polaarsed või ümbermõõdukarakteristikud olid vedalikele ribadele traditsiooniliselt teada. Alustasime sellega, et vaatasime jumalate ööd ehk kuut kuud päeval ja öösel ning leidsime, et see kõik võib pärineda Indo-Iraani perioodist, kui mitte indo-germaani perioodist.
Koidikule pühendatud Rig Veda hümnide hoolikal uurimisel selgus, et koidiku isandaks nimetatud jumalanna Ushas kutsutakse sageli mitmuses ja seda saab võtta ainult näitena, et üksteisega ühinenud koidikuid oli palju. Seda oletust toetavad vedakirjanduse ekspressiivsed lõigud, osutades ilma kahemõttelist tõlgendust tunnistamata, et neid koidikuid oli kolmkümmend ja nende esimese pilgu ja päikese ilmumise vahele oli möödunud mitu päeva. Samuti oleme näinud, et koidik, nagu Rig Veda selgesõnaliselt kirjeldab, kõnnib pikka aega ringis, nagu ratas, ja see on võimalik ainult polaarse koidiku korral.
Need faktid annavad tunnistust sellest, et vedalikud lagendikud olid tuttavad loodusnähtustega, mida võib täheldada ainult Arktika piirkonnas. Kuid selleks, et seda kõike veenvamaks muuta, tsiteerisin ja arutasin kolmes peatükis Veedade lõike, kinnitades, et pikad Arktika ööd ja neile vastavad erineva pikkusega pikad päevad, samuti kümme kuud ja viis aastaaega - kõik see oli luuletajatele tuttav Rig Veda.
Muistsed ohverdamissüsteemid, eriti iga-aastased sattrad ja öised rituaalid, näitasid ka seda, et iidsetel aegadel ei toimunud iga-aastaseid ohverdusi kaksteist kuud, nagu meie päevil, vaid need kestsid vaid üheksa või kümme kuud, ja sada öist ohverdust tehti, nagu nende nimi viitab., pika öö sünguses. Samale järeldusele jõuavad ka Dirghatamase ja Aditi poegade legendid ning Navagwamitele ja Dashagwamitele ohverdamiste traditsioon. Kõik see näitab, et me ei tuginenud siin-seal röövitud faktidele ja omavale vastastikusele seosele. Oleme näinud, et kuue kuu pikkune öö, üle taevakera tiirlev oma ilust pikk koidik, sellisele ööle vastav pikk päev, samuti tavalised erineva pikkusega vahelduvad päevad ja ööd ning samal ajal vähem kui kaksteist kuud kestev päikesevalgus,- kõik see toimib polaarse ja ringikujulise tsooni põhiomadustena, määrates selle kalendri. Ja kui kohtute vedade kõige väljendusrikkamate lõikudega, muistse aarialaste mõtete ja tunnete selles muistses fikseerimises, näidates, et kõik need omadused olid vedalikele baaridele tuttavad - elasid nad ju iseenesest piirkonnas, kus aasta koosnes 360–365 päevast, siis tulite järjekindlalt järeldusele, et Veeda luuletajad ise pidid teadma nende faktidega seotud traditsioone ja nende esivanemad pidid elama piirkonnas, kus sellised loodusnähtused olid olemas. Muidugi ei tohiks oodata, et kõik järeldused oleksid võrdselt lõplikud, eriti kui rääkida faktidest, mis toimusid tuhandeid aastaid tagasi, kuid kui mäletame, et astronoomilised andmed on sel viisil vastastikku seotud ja kui üks neist on kindlalt kindlaks tehtud,siis tulenevad ülejäänud sellest kui paratamatusest, mis tähendab, et ülaltoodud faktide kumulatiivne mõju ei saa olla veenev.
Jah, ma olen nõus, et suurt osa sellest, mida ma eespool mainisin Arktika teooria toetuseks, selgitatakse esmakordselt sel viisil, kuid ma juba mainisin, et reaalne lähenemisviis selliste lõikude selgitamiseks on leitud alles viimase 30–40 aasta jooksul. Yaska ja Sayana ei teadnud midagi kindlat Arktika piirkonna tingimustest ja kui nad ei suutnud mõnda vedalikku lõiku mõista, olid nad rahul oma sõnalise sisu ligikaudse ümberjutustamisega või andsid neile kujutlusvõimele vastava tähenduse. Lääne teadlased on mõned neist vigadest parandanud, kuid kuna nad isegi ei tunnistanud jääajaeelsel perioodil Arktika kodumaa olemasolu võimalust (nende teostes neid 30–40 aastat), siis nad lihtsalt ignoreerisid või seletasid juhuslikult kõiki sellekohaseid andmeid. neid Avesta või Rigvedas.
Sellest varem arusaamatute lõikude kategooriast olen oma analüüsi kaasanud paljusid, kuid olen kindel, et kui minu seletusi peetakse ilma eelarvamusteta ja võttes arvesse uusimaid teaduslikke avastusi, peetakse neid palju lihtsamaks ja loomulikumaks kui need, mis on praegu levinud. Mõnel juhul polnud uute tõlgete järele vajadust: lõigud tõlgiti õigesti, kuid tõelise võtme puudumisel tähenduse tajumiseks jäeti nende tegelik olemus kas ära või mõisteti valesti. Sellistel juhtudel üritasin paljastada lõigu tähenduse sisemise varjundi, viidates igal juhul oma lähenemise põhjustele ja alustele.
Mõnikord osutus seoses sellega vajalikuks sisestada mõned andmed, mis olid väidetavalt otseselt ja ei ole käsitletava teemaga seotud, kuid üldiselt mulle tundub, et leian, et piirdusin niipalju kui võimalik aruteluga, mis käsitles tuvastatavate otseste tõendite tuvastamist. ning uuris neid, järgides rangeid ajaloolise ja teadusliku uurimise meetodeid. Ma ei lähenenud küsimusele eelarvamusega Arktika teooria kasuks, ei, ma pidasin seda alguses täiesti uskumatuks. Kuid kuna tema kasuks kogunesid andmeid ja tõendeid, pidin ma sellega leppima. Võib-olla jätab eelmistes peatükkides antud tunnistus loodetavasti lugejale sama mulje.
Kuid nüüd kavatsen järgmistes peatükkides esitada Arktika teooria toetuseks teistsuguseid tõendeid. Kui vedalaste baaride esivanemad elasid kunagi põhjapooluse lähedal, siis nende kohtade kosmilised meteoroloogilised tingimused ei saanud nende mütoloogiat mõjutada. Ja kui meie teooria on õige, siis võib vedalike müütide hoolikas uurimine paljastada fakte, mida ei saa ühegi teise teooria abil seletada. Selliste tõendite eeldatav väärtus on madalam, võrreldes eespool nimetatud otseseid viiteid tekstides - seletavad ju erinevad uurijad müüte ja legende erinevalt. Nii rääkis Yaska kolmest või isegi neljast tõlkekoolist, millest igaüks mõistis veda jumalate olemust ja iseloomu omal moel. Niisiis, ühes neist kinnitati meile, et paljud vedalikud jumalad on ajaloolised tegelased,jumaldatud nende üleloomulike vooruste ja ärakasutamise tõttu. Teised teoloogid jaotavad jumalad "Karma-devatadeks", st nendeks, kes saavutasid oma tegude tagajärjel jumalikkuse seisundi, ja "Ajana-devatiteks" - nendeks, kes olid sündides jumalad. Ja Nirukta kooli järgijad (etümoloogid) väidavad, et Veda jumalad olid mõne kosmilise või füüsilise nähtuse kehastus, näiteks koidiku ilmumine või pilve eraldamine välgu abil. Adhyatmika kooli järgijad selgitasid jumalate olemust omal erilisel filosoofilisel viisil ja lisaks neile on nende seletuste jaoks ka teisi meetodeid. Ja Nirukta kooli järgijad (etümoloogid) väidavad, et Veda jumalad olid mõne kosmilise või füüsilise nähtuse kehastus, näiteks koidiku ilmumine või pilve eraldamine välgu abil. Adhyatmika kooli järgijad selgitasid jumalate olemust omal erilisel filosoofilisel viisil ja lisaks neile on nende seletuste jaoks ka teisi meetodeid. Ja Nirukta kooli järgijad (etümoloogid) väidavad, et Veda jumalad olid mõne kosmilise või füüsilise nähtuse kehastus, näiteks koidiku ilmumine või pilve eraldamine välgu abil. Adhyatmika kooli järgijad selgitasid jumalate olemust omal erilisel filosoofilisel viisil ja lisaks neile on nende seletuste jaoks ka teisi meetodeid.
Kuid see pole koht, kus uurida ja uurida erinevate koolide meetodeid. Tahaksin vaid rõhutada, et need, kes selgitavad vedalikke müüte eeldusel, et nad esindavad otseselt või allegooriliselt eetilisi, ajaloolisi ja filosoofilisi fakte, ei kipu tajuma järeldusi, mis põhinevad teoorial, mis tõlgendab vedalikke müüte viitavalt teatud kosmilised ja füüsikalised nähtused. Just sel põhjusel panin pärast kõigi raamatu põhieesmärkidega otseselt seotud tõendite kaalumist eraldi peatüki arutamiseks ja mütoloogiliste tõendite kaalumiseks.
Pikaajalise koidiku ehk pika päeva ja öö olemasolu tõestavaid andmeid ei mõjuta mitmesugused vedalike müütide sisu käsitlevad teooriad ning seetõttu saab neid määratleda juristi mõistega "otsene". Mütoloogiliste tõendite leidmise korral tajuvad Nirukta kooli meetodeid aktsepteerivad ainult müüdi hoolikal kaalumisel põhineva järelduse väärtus. On tõsi, et see seletuste kool on eksisteerinud väga pikka aega ja kaasaegsed teadlased on oma meetodit ilma piiranguteta omaks võtnud, ehkki need erinevad mõnikord Nirukta vanadest hoiakutest, nagu Yaska sõnad, kes selgitas teatud detaile erineval viisil. Kuid sellegipoolest pidasin uue teooria väljatöötamisel ohutumaks mütoloogia andmete eraldamist otsestest juhistest, mis käsitlevad vaatlusaluseid punkte, isegi juhulkui kaks uurimisliini näivad lähenevat sama tulemuse poole.
Yaska leidis, et Niruktas seletati enamikku vedalaste legende sellest, et need tekkisid kas tänu igapäevasele valguse võidukäigule pimeduse ajal või äikesejumala võidule mustade pilvede kohal, mis hoidsid viljastanud vett ja päikesevalgust. Niisiis, kui ashvrid päästsid Vartiku vuti hundi suust, usub Yaska, et legend tähendab koidiku või valguse ilmumist ööpimedusest (Nir., V, 21). Ka tema selgitus Vritra iseloomu kohta on erinev: rääkides sellest deemonist, osutab ta erinevate koolide arvamusele (Nir. II, 18) sel viisil: „Kes oli Vritra? Pilv, ütle niruktaki; Aitihasa (Ichihasa) koolis räägitakse Tvashtri pojast Asurast. Sademeid suurendab vee ja valguse segunemine, mida piltlikult kirjeldatakse kui konflikti. Hümnetes ja tekstides kirjeldatakse Brahman Vritrat maduna. Kui ta tapeti, voolasid veed vabalt."
Nirukta koolis olid tõlgenduse aluseks äikese ja koidiku teooriad ning kuigi lääne teadlased on sellesse parandusi teinud, peavad selle kooli järgijad siiski vana seletust. Professor Max Müller arvas, et see seisukoht tekkis mitu sajandit enne uut ajastut.
Nii viitab enda tütart armastanud Prajapati legend Aitareya Brahmani sõnul päiksele, kiirustades koidu ja taeva järel ülespoole (III, 33). Tõlk Kumarila laiendab seda vaadet, edastades selle Indrale ja Achilyale, mis tema arvates kujutavad päikest ja ööd. Ja kuigi niruktakad aktsepteerisid täielikult teooriat, mis selgitas vedalikke müüte kui kosmiliste ja füüsiliste nähtuste peegeldust, ei suutnud nad igat vedalikku müüti ega muistendit sel viisil selgitada, kuna nende teadmised füüsilisest maailmast olid sel ajal veel väga piiratud. Näiteks kõigist ashvide kohta käivatest legendidest oskas Yaska koidikuteooria põhjal seletada ainult ühte, nimelt seda, et Vartika oli hundi suust päästetud. Nüüd on see puudus juba osaliselt parandatud lääne teadlaste poolt, kes teavad külmemates riikides elades päikese jõu nõrgenemisest talvel,või kevade järk-järgult saabuvast võidukäigust talve suhtes või päikese nõrgenenud jõu taaselustumisest suve algusega. Nad kasutasid neid nähtusi teatud vedalike müütide päritolu selgitamiseks, mida ei olnud võimalik seostada äikese või koidikuteooriaga.
Niisiis, Veda müütide selgitamiseks vastavalt Nirukta kooli põhimõtetele on teada kolm teooriat ja enne kui asume edasi liikuma, et selgitada nende vastuolu nende müütide ja legendidega, mille olemusele neid rakendatakse, peame neid lühidalt kirjeldama.
Niisiis, koidikuteooria kohaselt: „Kõik antiikmaailma teoonia ja filosoofia on seotud koidiku faktiga. Koit on valguse jumalate ema, päike selle erinevates ilmingutes, hommikul, päeval, kevadel. Zarya ise on surematuse sädelev nägu."
Professor Max Müller kirjutas: „Koit, mis meie jaoks on lihtsalt ilus vaatepilt, oli selle nähtuse iidsetele vaatlejatele ja mõtlejatele probleemide probleem. Tundmatu oli maa, kust see taevajõu särav embleem iga päev ilmus, mis tekitas inimeses esmamulje seotusest teise maailmaga, ülima jõu, korra ja tarkusega. See nähtus, mida me lihtsalt nimetame päikesetõusuks, ilmus nende silme ette kõigi mõistatuste mõistatusena - olemasolu mõistatuseks. Nende elupäevad kasvasid pimedast august, mis igal hommikul osutus valgust ja elu täis. Ja veel: “Uus elu välgatas igal hommikul nende silme ees ja koidiku värske tuul jõudis neile nagu tervitus, mis ületas taeva kuldse läve, lennates kaugetest maadest üle mägede, pilvede taga, koidiku taga, üle meie sündinud surematuse mere.
Neile tundus, et koidik avas päikese poole kuldse värava, selle võidukäigu ja kuigi need väravad olid lahti lastud, üritasid nende silmad ja mõtted lapselikul moel tungida piiritletud maailmast kaugemale. See vaikne vaatemäng ärkas inimeste mõtetes lõpmatusest, surematusest, jumalikkusest ja koidikul kingitud nimed muutusid kõrgemate jõudude kandjate nimedeks."
See kirjeldus on pigem poeetiline kui reaalne. Kuid see teadlane selgitab paljusid Veeda müüte, tuginedes ideele, et neid kõiki seostatakse lugudega koidikust selle eri vormides. Näiteks lugu, et Saranya (päike), sünnitanud Vivasvatist kaksikud, jooksis temast eemale, muutudes märaks, ja ta hakkas teda jälitama, eeldades täku kujundit, järgmiselt: koidik kadus päikese lähenedes, sünnitades paar - päeval ja öösel … Teiste legendide kohaselt abiellus Surya Somaga; et härjad, need olid Vrshakapajale kuuluvad hommikused udud, neelas Indra alla; et Aditist sai Adityase ema jne. - kõike selgitatakse seoses koidiku erinevate aspektidega.
Samamoodi on müüdis, kus Sarama (koidik) ületas veed, et leida Pani röövitud lehmi, võrreldakse teda koiduga, mis toob hommikused kiired; samamoodi, kui Urvasi ütleb, et lahkub, ja Pururavas nimetab ennast Vasishthaks, see tähendab "kõige säravamaks" - ja see on jälle sama koidik, lennates tõusva päikese embusest eemale. Täpsemalt öeldes oli koidik iidsetel aegadel inimestele "kõik, mis seal on", ja paljusid legende seletatakse ainult sel viisil. Seda seni, kuni selle tõlgenduse monotoonne olemus sundis professor Müllerit esitama endale küsimuse: “Kas kõige selle olemasolu on koidik? Kas see on päike? " Ta esitas endale selle küsimuse ikka ja jälle ning jõudis vastuseni, et paljude uurimiste käigus nägi ta, et tõepoolest oli päike ja koidik aaria rassi iidsete müütide krundi põhiosa. Siin mainiti koitukas see on igapäevane koidik, mida me näeme troopiliste ja parasvöötmete piirkondades, st see on valguse igapäevane võit pimeduse üle ja see võiks iidsete lagendike hinge täita hirmu ja aukartusega, mis kajastus müütides?
Lihtne on ette kujutada, kuidas seda teooriat mõjutas avastus, et Rig Vedas koitmise jumalanna Ushas pole sama, mis troopika põgus koit, vaid põhjapooluse või ümbritseva piirkonna pikk koidik. Ja väljakujunenud Arktika teooria näitab õigel ajal, et paljud mütoloogiliste piltide seletused peavad olema kirjutatud teistmoodi. Kuid selles raamatus me neid probleeme ei lahenda, sest see on pühendatud ainult vedalike tõendite uurimisele selle teooria toetuseks.
Äikese teooria esitasid indiaanlased, Nirukta kooli järgijad esmalt koidikuteooria omamoodi täienduse vormis, eesmärgiga võtta arvesse neid müüte, mille suhtes viimane polnud rakendatav. Peamine legend, mida äikese teooria põhjal seletati, oli Indra ja Vritra müüt ning seda seletust aktsepteerisid peaaegu kõik tingimusteta Lääne lääne teadlased. Sõna "Indra" viidi juurteni "Hin" - "tilk vihma" ja "Vritra" viidi juurteni "vr" - "katma, omaks võtma", selgitades, et see "katab (hoiab)" vihmapilvede niiskust. Pärast nende kahe nime sellist seletust oleks nad pidanud kõik vastama äikese teooriale, moonutades teksti, kui seda ei oleks võimalik tõlkida ilma juhusliku juhtumiga. Näiteks kui Indra murrab mäe ja vabastab sel viisil jõed, siis tuleks seda Nirukta sõnul tõlkida nii, et mägi on äikesepilv ja jõed on vihmavood. See, et Indra kuulus sellistesse relvadesse nagu välk ("vajra"), oleks pidanud tähendama, et Indra oli äikeste jumal ja äike ei toimu ilma hoovihmata. Seda, et tuuled-Maruta teda lahingutes aitas, seostati sama hõlpsalt äikese ajal tugeva tuulega.
Kuid muistendis oli ka punkt, mida oli palju keerulisem selgitada - see on see, et Vritra ja Ahi ümbritsesid ja vallutasid vett. Kui see on pilvede niiskus, siis on lihtne ette kujutada, et põua deemon neid ei lase. Kuid Rig Veda räägib sageli ojadest ("sindhu"), mis Vritra tapmise ajal maapinnal voolasid. Ja kui need jõed olid selle teooria kohaselt Punjabi jõed, siis on raske ette kujutada, kuidas saaks neid kirjeldada kui Vritra ümbritsetud ja hõivatud. Kuid kuna vedalaste teadlaste kujutlusvõimet saaks mugavalt kasutada igal juhul ja neile tehti ettepanek, et kui India jõed kuivavad suvises kuumuses sageli täielikult ära, võiks vihmaperioodi jumalat, kes neid tagasi ellu viib, kirjeldada kui nende päästmist Vritra käest. …
Nirukta India järgijad seda teooriat ei laiendanud. Kuid germaani mütoloogide käes muutus äikese teooria koidikuteooria vahendajaks ja selliseid teemasid nagu näiteks Saranya lugu seletati neile kui pilti kogu taevast katnud äikese pilvede liikumisest. „Pilved, äike, vihm, välk ja äike,” ütles professor Kuhn, „olid vaatemäng, mis mõjutas kõige varajaste aarialaste kujutlusvõimet ja suunas nad maapealseid objekte otsima, et võrrelda neid pidevalt muutuvate tormise taeva piltidega. Inimesed tundsid end koduselt, maa peal olles ja kõik asjad maa peal olid neile suhteliselt tuttavad ning isegi taevakehade tõusmist ja püstitamist pidasid nad rahulikult, nagu nad olid korrapärased, kuid nad ei suutnud ületada suurt huvi nende hämmastavate meteoroloogiliste muutuste vastu, nii et ebakorrapäraselt ja salapäraselt ilmuvad,mis avaldas inimeste asjadele ja saatustele nii vahetut ja käegakatsutavat mõju - nii head kui ka halba. Professor Kuhn nägi nendes meteoroloogilistes nähtustes kõigi indoeurooplaste müütide ja ebausude päritolu peamist põhjust ning vastavalt sellistele tõekspidamistele selgitab professor R. Roth Saranya kuvandit kui tumedat pilve, mis ripub kõigi asjade alguses, ja Vivasvata võrdleb seda taevase valgusega.
Tekkinud on kolmas teooria, mis on päritolult nagu esimene seotud päikesega. See oli katse selgitada teatud vedalikke müüte asjaoluga, et need tekkisid kevade võidu lumest ja talvest. Yaska ja teised Nirukta järgijad elasid piirkondades, kus kevade ja talve vaheline kontrast polnud nii märgatav kui põhjapoolsematel maadel, ja võib-olla seepärast polnud nende kevade teooria vedalaste müütide rakendamisel kuigi laialdaselt arenenud. Kuid professor Max Müller püüdis seda kasutada enamiku Ashwini ekspluateerimise selgitamiseks. Nii seletati kõiki nende allpool esitatud tegusid asjaoluga, et päike taastas oma tugevuse pärast talvise languse perioodi: ashviinid naasid nooruse Chhyavana; nad kaitsesid Atri kuumuse ja pimeduse eest; nad päästsid Vandana kaevust, kuhu ta elusalt maeti; nad asendasid Vishpala jala, mille ta oli lahingus kaotanud;nad taastasid nägemise pimedale Rijrashwale.
Niisiis, kevadise päikese sünd, võitlus talvise armeega ja võit, mis tähistab kevade algust - kõik see oli kevade teooria kohaselt võti paljude müütide selgitamiseks, milles päikesejumalat kirjeldati suremas, nõrgenemas või mitmesuguste muude hädade all. Füüsikalised nähtused ilmnevad siin vastupidiselt koidikuteooriale aastaringselt. Kuid mõlemad need teooriad on päikeselised ja vastanduvad äikese teooriale, mida seostatakse meteoroloogilise päritolu nähtustega.
Lisaks nendele kolmele teooriale - koidikule, äikesele ja kevadele - püüdis uurija Narayana Ayangar (Bangalore) hiljuti selgitada mitme Veeda müüdi olemust, esitades hüpoteesi nende seotuse kohta Orioni ja Aldebarani tähtkujudega. Seda teooriat, erinevalt teistest, võib tinglikult nimetada astraaliks. Kuid kõiki neid teooriaid ei saa siin üksikasjalikult käsitleda ja selleks pole vajadust, kuna meie eesmärk on erinev. Tahaksin vaid näidata, et vaatamata paljudele teooriatele jäävad mitmete legendide arvukad faktid, mis on nende sisus kõige olulisemad, seletamatuks - mütoloogid kas ignoreerisid neid täielikult või heitsid need tühiseks ja tähtsusetuks. Kui koidiku või äikese teooriate abil saaks kõike selgitada, siis ei kahtleks me mõne uue teooria aktsepteerimises, mille jaoks lihtsalt ei jääks ruumi. Kuid kuna nii paljusid veel mõistmata fakte saab rahuldavalt mõista ja seetõttu tajuda neid ainult Arktika teooria seisukohast, siis tsiteerime õigustatult neid legende tõendusmaterjalina selle teooria toetuseks. Just sellest vaatenurgast kavatsen analüüsida selles ja järgnevates peatükkides mõnda olulist vedalikku müüti.
Jätkub: IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 1. Indra ja Vritra legend
