Maailmütoloogias on kosmiline mägi kui maailma telg sama tavaline kui maailma puu. Reeglina eksisteerivad mõlemad kujutised rahulikult, üksteist mitte teisaldades, vaid asetades üksteise peale.
Taevasse ulatuv maailmapuu asetatakse sageli universumi keskel asuva hiiglasliku mäe otsa. Mõlemad on ühe mõiste - universumi püha telje - väljendus.
Minu arvates on Maailmamäe kontseptsioon kõige paremini lahti toodud Anastasia Novykhi raamatus “Sensei 4” ja alustame sellest:
- Ja mis on "World Mountain"? - küsis Slavik Sensei käest.
“Jah, üldiselt on see üsna tuntud mõiste, mida sageli leidub maailma eri rahvaste folklooris,” hakkas Sensei meie üllatuseks üksikasjalikult selgitama. - Maailmamäe kontseptsioon või, nagu seda nimetatakse ka "kosmiliseks mäeks", on juurdunud antiikajast. Mütoloogia kohaselt asub maailmmägi ligipääsmatus kohas, maailma keskpunktis või õigemini seal, kus möödub maailma telg - axis mundi - universumi telg, mille külge on nihutatud kõik maailmad, sealhulgas mitte-ristuvad, asuvad samas ruumis. Arvatakse, et Maailmamägi peegeldab kõiki kosmoseseadme elemente ja parameetreid. Legendid räägivad, et sinna kogunevad surematud jumalad ja sellest paljastub kõik, mis toimub Universumis.
“Surematud jumalad kogunevad sinna,” kordas Kostya unistavalt pärast Senseit, kinnitades oma imetlusväärse pilgu pilvedes järk-järgult lahustuva “Maailma mäe” kujutisele.
Sensei kehitas õlgu:
- Noh, mis mõttes on jumalad … Nagu legendid räägivad - üldiselt on kogu universumi targad vaimulikud olendid, kellel on teadmisi ja mis on jõudnud teatud vaimse arengu etappidesse, nagu meie Imhotep, Buddha, kes võiksid jätta oma keha meditatsiooni seisundisse ja avalduda oma elu jooksul maailmmäel, seal kohal olla, suhelda, jagada kogemusi teiste maailmade samade valgustatud esindajatega. Ja surematus ei ole siin mõeldud keha mõttes, vaid seal viibivate inimeste vaimse olemuse surematus.
Reklaamvideo:
- Vau, see on eliidi jaoks mägi! - tegi oma järelduse Kostikut imetledes.
- Noh, jälle, mida tähendab "eliidi jaoks"? - Sensei vaidles vastu. - Iga inimene valitakse, kuna ta on juba olemas. Kuid mitte iga inimene ei tee elu spirituaalse tee kasuks, rääkimata marssimisest selle suunas Jumala suunas. Kuigi kõik on inimese enda kätes! Igaüks saab soovi korral sellisele vaimsele tasemele areneda, et saada võimalus osaleda sellisel kõrgel osadusel.
Stas, ilmselt vaevalt, et Sensei Kostini küsimustele vastaks, lausus kannatamatult:
- Nii et Maailmamägi pole selline nagu see mägi? - noogutas ta kaduva taevapildi suunas sulava lumekattega mäest teraval tipul.
"Oh, mis mägi seal on," vehkis Sensei kergelt kätt, süütades sigaretti, "nii, kiilas küngas, mille ülaosas on suur lageraie. Või õigemini, mitte täiesti kiilas. See on kaetud väikese rohuga nagu meie tumeroheline samblake, selline taim pole meie maailmast. Huvitav vaid see, et kui on õhkkond, pole seal tuult. Mida seal "õhu" all mõeldakse, seisab liikumatult …
- Nii et maailmmägi on tõesti olemas ?! - ütles Andrey uskumatult, kes enne seda, nagu ka meie, näis isegi hinge hoidvat, et paremini kuulda Sensei vastust Stasile.
Millele Sensei iseenesestmõistetavalt ja iseenesestmõistetavalt ütles:
- Maailmamägi asub universumis justkui samal ajal selle maailma kihtide ristumiskohas. Kuid selle materiaalne asukoht pole üheski Universumi asustatud maailmas. Samal ajal sulgeb see kõik maailmad iseenesest. See on täiesti reaalne, isegi puudutusena …
Juba iidsetest aegadest on maailma mäe kohta säilinud palju viiteid ja legende peaaegu kogu Ida- ja Kesk-Aasias, kus seda nimetatakse millekski muuks kui suureks Meru mäeks ja mida peetakse maailma keskuseks, mis asub ligipääsmatus kohas. Hilisemates ideedes, üritades iseseisvalt tõlgendada selle mäe ürgseid legende, paigutasid mõned "tõlgid" selle juba maa keskel Põhjatähe alla ja ümbritseti maailma ookeaniga, teised paigutasid selle ligipääsmatutesse Himaalajadesse, sidudes selle Shambhalaga …
- Mis nad seostavad teda isegi Shambhalaga? - Volodya oli jahmunud.
Sensei muheles.
- Aga kuidas. Maailmamägi kohta on palju selliseid põimivaid legende ja Shambhala kohta käivate legendidega. Kuid see on arusaadav. Inimeste jaoks, kes ei tea tegelikult Shambhalast ega kosmilisest mäest Merust, mis asub “kuskil seal väljas”, pole teada, kus loomulikult kõik need mõisted ühte ja samasse ideesse sulanduvad. Kuigi tegelikult on erinevus nende vahel tohutu. Shambhala asub Jumala tõelise igavese maailma ja tegelikult ajutiselt eksisteeriva materiaalse Universumi vahel. See on Bodhisattvade kodu. Ja Maailmamägi asub materiaalse Universumi maailmade keskel. Ja see on koht tarkade olendite külastamiseks, nagu meie valgustatud inimesed või nagu muistsed inimesed neid kutsusid - pooljumalad, see tähendab need, kes on jõudnud kõrgele vaimsele tasemele. Sellepärast seostati seda mäge iidsetes ideedes tõelise inimliku õnne ja surematuse omandamisega.
Vana-India mütoloogias on Meruga seotud mitmeid müüte. Nende iidsete ideede kohaselt asuvad Brahma, Vishnu, Shiva ja teised suured jumalad Universumi keskel asuval Maailmamäel, mille ümber tiirlevad tähed, planeedid, paljud päikesed. Mainitud on ka kolmkümmend kolm jumalat, kes seal suhtlevad. See räägib ka nende tegemistest. Näiteks annab Vishnu teistele selle mäe jumalatele nõu, kuidas saada surematuse jooki Amrutu.
“Amrita, kui ilus see kõlab,” sõnas Tatjana. - Kas see nimi on juhuslikult seotud naisenimega?
- Mitte. See sõna on tuletatud "amrta" tähendusest "surematu". See sarnaneb Vana-Kreeka hilises müüdis Ambrosia joogiga, mis toetab olümpiajumalate ja nende igavese nooruse surematust. Amrita, Ambrosia on sama mis Soma Vedic mahl. Rigivedas esitletakse seda jumalate joogina, põhjustades ekstaatilist olekut ning andes surematust ja üleloomulikku jõudu. Muistses India usupraktikas oli mahla valmistamine ise eriline rituaal. "Avestas" hakati seda mahla kutsuma Haomaks, mille kultus sai alguse iidse Iraani perioodist. Teda austasid ka sarmaatlased ja sküüdid. Seda mahla kutsuti ka “surma ärahoidmiseks”. Ta mitte ainult ei muutnud ruumi-aja tajumist, vaid andis ka tohutu jõu, valgustuse ja teadmised. Ja nagu muistsed iraanlased uskusid, valmistab see kõige paremini teed hinge. Kuid tegelikult on seda surematuse mahla alati nimetatud "lootose mahlaks". Peaaegu kõigis legendides kirjeldatakse seda püha mahla kui maaga seotud ebatavalise taevataime mahla, mis on kaunilt ja õigesti loodud, valge-kollase ja isegi kuldse …
***
… Buddha ise sai külastada Maailmamäge. Tänu Buddhale ja mõnele tema järgijale, kes neid teadmisi valdasid, sai teave Meru mäe kohta teada kogu Idas. Budistid, muide, kirjeldasid täpselt nagu hindud seda mäge kui lootoseõisi - mõlemale religioonile püha lille. Ja see pilt on rohkem seotud mitte niivõrd mäega, vaid dünaamilise meditatsiooni põhielementidega Meru külastamiseks valmistumisel.
Võtame isegi meie slaavi "paganluse". Tõepoolest, selles, mis on tähelepanuväärne, olid teadmised ja tavad maailmariigi kohta tavainimestele kättesaadavad, vastupidiselt sellele, kuidas need teadmised "haarasid" teiste rahvaste preestrid. Slaavi aladel viidi pikka aega läbi iidseid maagiliste "lendude" rituaale kosmilisele mäele, mis viidi läbi pühale mäele, sarnanedes kujuga Maailmamägi piirjoontega.
Muide, varem polnud suuri pühi määratud, sest inimesed tahtsid lõbutseda. Juba ammustest aegadest alates viidi neid läbi täpselt nendel päevadel, mis langesid kokku teatud kosmiliste tsüklitega. Ja nad hakkasid neid tähistama mitte hommikul, nagu praegu kombeks, vaid õhtul koos esimese tähe tõusuga.
Aja jooksul, kui "paganlus" hakkas slaavi rahvaste seas tule ja mõõgaga likvideerima, implanteerides kristlikku usku, hakkasid "paganlike" kultuste ministreid tõsiselt taga kiusama. Neile kuulutati midagi muud kui "deemonlikud järglased", "kuradi sulased" ja "paganlikud" iidsed rituaalid - hingamispäevad, inimesele vaenulike "saatanlike jõudude" gulbid.
Ja üldiselt kaotasid enamuse maagide füüsilise hävitamisega teadmised maailmaränd kui selline ning see, mis alles jäi, moonutati tundmatuseni negatiivses suunas. Pühad nimetati ümber. Ehkki mõne puhkuse ümbernimetamine teisteks on, pole teatud kosmiliste tsüklite läbimine muidugi muutunud ja ka kohtade pühadus. Nii hakati peamiste paganlike jumalate endiste templite samadesse kohtadesse ehitama kristlikke templeid. Kuid see, nagu öeldakse, on ajalugu.
Altailased teadsid sarnast pilti Universumi keskel asuvast maailmast mäest. Ainult nad kutsusid teda Altyntuks. Nende arvates kinnitati see kuldne kosmiline mägi täpselt oma aluse poolt taeva külge (see tähendab, et kõige laiem osa oli ülaosas ja kõige kitsam oli allosas) ning riputati selle ülaosaga maapinnast kaugusele, mis oli "võrdne inimese jala pikkusega". Lisaks oli neil ka teisi Maailmamägi nimesid, näiteks Sumeru mägi, mille ümber tähed keerlevad, tuntud ka kalmikute ja paljude teiste Kesk-Aasia rahvaste jaoks. Altai rahva müütide kohaselt on seal 33 tengrit, see tähendab 33 jumalat.
Hiinlased nimetavad maailmamäge Kunluniks, mille kaudu on nende uskumuste kohaselt võimalik tungida universumi kõrgematesse sfääridesse. Teda peeti "paradiisi" sarnaseks. Ühes iidses teoses on selline rekord: “Kes tõuseb Kunlunist kaks korda kõrgemale, jõuab Jaheda Tuule mäele ja saavutab surematuse; kes tõuseb kaks korda kõrgemale, jõuab Riputavale platvormile ja omandab imelisi võimeid, õppides tuule ja vihma juhtimiseks; kes tõuseb veel kaks korda, jõuab taevasse, Taydi - kõrgeimate valitsejate elupaika ja saab vaimuks. Teadmatute jaoks on see ilus muinasjutt, teadjatele on see vaid vihje.
Muide, seda maailmarägi assotsiatiivset sarnasust paradiisiga on nimetatud ka piiblis. Tekstist võite leida hajutatud tõendusmaterjali, mis osutab teadmiste kajadele maailmariigi kohta: see tähendab, et see asub Universumi keskmes, Jumal laskub selle peale, sellel asub sarnane paradiis, mäge ümbritsevad jõed, mis sümboliseerivad põlist ookeani. Ja ka see, et sinna saab tõusta ainult õiglane inimene, kellel on "süütud käed ja puhas süda". Seda seostati Siioni mäe ja isegi Ararati mäega, millele legendi kohaselt sildus Noa laev.
Moslemite jaoks on maailmaränd tekstides kaetud üsna huvitaval viisil, ehkki pisut maskeeritud kujul, kuid siiski. Esiteks mainitakse islami müütides, et Allah lõi tohutu mägi Kafi, mis ümbritses asustatud maailma ja toetas kindlalt Universumit. Selle mäe taha lõi looja teise, seitse korda suurema maa, mida inglid elavad, ja nii tihedalt, et isegi nõel ei saa nende vahele jääda.
Kosmilise mäe, aga ka maailmapuu kontseptsioon on juurdunud antiikajast. Need kosmoloogilised kujutised on juba ülemise paleoliitikumi ajastu rokikunstis lindistatud, see tähendab, et nende ajalugu on mitukümmend tuhat aastat. Igal juhul võib maailma telje idee olemasolust kiviajal öelda üsna suure enesekindlusega. Just selles mõttes saab tõlgendada arvukaid arheoloogide leitud neoliitikumi keraamika teemalisi pilte, mis levisid Lääne-Aasiast Hiinasse. Ilmunud seinamaalingutes esimeste suurte tsivilisatsioonide tekkimisele eelnenud etapil, on universumi samba motiiv säilitanud oma populaarsuse visuaalses kunstis ka järgnevatel ajastutel.
Näiteks sküütide uskumuste kohaselt asus Meru põhjas, pimeduse ja lume piirkonnas, “kus pöörlevad tähed, kuu ja päike. Paljude müütide ja legendide ühine proovitükk oli pühade mägede taga asuva vapustava elukoha kirjeldus, nn "õnnistatud maa", mis asus Meru põhja nõlval, Piimamere - Põhja-Jäämere rannikul.
Maailmamägi (pilt neoliitikumi keraamikast. Vahemeri)
Maailmamägi (pilt neoliitikumi keraamikast. Vahemeri)
Altai tatarlased kujutavad ette Bai Ulgenit, kes istub taeva keskel kuldsel mäel. Abakaani tatarlased nimetavad seda "Raudmäeks"; Mongolid, burjaadid ja kalmikud tunnevad seda nime all Sumbur, Sumur või Sumer. Maailmamäge, mille allikas on Meru kuvandis, Kesk-Aasia traditsioonides ja paljude Altai rahvaste seas (Sumer, Sumur, Sumbur jne), kujutatakse sageli rauast samba (raudmägi), mis asub maakera keskel ja ühendab taevast ja maad, ülaosaga see puudutab Põhjatähte. Mõnikord seisab Mägi (segadus) jumala poolt ümberpööratud merikilpkonna nabana, mille iga käpa peal asub spetsiaalne mandriosa. Teistes versioonides on Poolatäht ise jumalapalee tipp, mis on ehitatud mäe tippu. Kalmikute sõnul keerlevad tähed Sumeru ümber. Mõne Altai rahva müütide kohaseltSelle mäe tipus elab 33 tengrit.
Müütis ümbritseb jumal kolm korda Sumerut tohutu mao Losuniga.
Mongolid ja Kalmyks kujutavad seda kolme- või neljatasandilisena; Siberi tatarlaste seas on Maailmamäel seitse astet; ka Yakuti šamaan ronib oma müstilisel teekonnal seitsmetasandilisele mäele. Selle ülaosa on pooltähel, "taeva nabal". Burjaadid ütlevad, et Poolatäht on kinnitatud selle ülaosale.
Maailmamäe kirjeldus Vana-Egiptuse mütoloogias
Nii kirjeldatakse seda Anastasia Novykhi raamatus “Sensei 4”:
- Varem austati samas Heliopolis asuvat Ra kui "küpse" päevase päikese jumalat. Enne kui Archoni preestrid panid keskpäeval päikese jumala nime oma teenistusse, kummardati Heliopolis õhtupäikese jumalat ja maailma loojat Atumit. Kuid kõige huvitavam on see, et Atum on jumalanna Atami nime hilisem muutmine, mis ilmnes iidsete veendumuste kohaselt mäe kujul, mis tekkis Nunni põlistest vetest (veekaos, millest kõik juhtus). Sellel mäel puhkes lootoseõis ja pimedusse valas ere valgus. Ja just jumalanna Atamale määrati peamine roll maailmakorra hoidmisel. Tema kroonil, mis koosnes lootose kroonlehtedest, säras kõik nähtav Silm, teades kõike maailmas toimuvat …
Meru kirjeldus raamatus "Mahabharata"
Maailmamägede kõige klassikalisem tüüp on hindu mütoloogias ja kosmograafias kõige suurem Meru mägi. See asub maa keskel Põhjatähe all ja seda ümbritsevad maailma ookeanid. Selle kolmel tipul - kuld, hõbe ja raud - elavad Brahma, Vishnu ja Šiva või (teistes versioonides) 33 jumalat, mis moodustavad panteoni; allpool on asurate kuningriik. Igal neljal Meru ümbritseval mäel on tohutu puu (nende hulgas - ashvattha ja pippala, toimides maailmapuuna), mis tähistab maailma vastavat külge. Budistlikes tekstides on koos Meruga ka Himavat (nimega "Kuningamägi"), mis toimis Tathagata padjana.
Himavat, mille nimi on "Mount King".
Mahabharabhatas on Meru mägine riik, mille tipud ulatuvad taevani, kus peamine tipp on Mandara mägi. Mahabharata kirjeldab Himaalajast kaugemal asuvaid maad: Tiibeti ja Pamiiri levialasid, Kesk-Aasia kõrbeid, läbitungimatuid metsi, polaaralasid ja selliseid arktilisi nähtusi nagu statsionaarne Põhjatäht, tähed, mis ei tõuse ega sea, vaid pöörlevad horisontaaltasapinnal, lõpetades iga oma ringi 24 tunniga, saabub Ursa Majori kõrge tähtkuju, päike, mis tõuseb ainult kord aastas, päeval ja öösel, kestes kuus kuud, aurora, pika pimeduse piirkond jne. Öeldakse, et selle ala servas tõuseb Meru mägi, mille põhjanõlv on Piimamere rannik. Mahabharata ütleb:
Põhjapoolses küljes paistab võimas Meru, kes osaleb suurel osal; sellel asub Brahma elukoht, siin elab kõigi olendite hing Prajapati, kes lõi kõik liikuva ja liikumatu … Suur Meru, puutumatu, hea paik. Siin sisenevad Seitse jumalikku riisi, eesotsas Vasishtaga (tähtkuju Ursa Major), ja tõusevad uuesti (üle mäe).
Kõik tähed keerlevad Meru ümber. Selle kohal ripub poleeritäht liikumatult ja ümberringi teevad nad ringi suure jõekese, Cassiopeia ja Bootes'iga, siin pool päeva, pool ööd, üks öö ja üks päev kokku on aasta võrdne. Piimamere põhjas asub suur saar nimega Shveta-dvipa ("kuulsusrikas valge saar")
***
Seda riiki kirjeldatakse kui “igavese õnne riiki”, “hõim ei tea ei haigusi ega vanuse nõrkust”, “igal pool on antiloopide karjad ja linnukarjad”, “sinna läinud, nad ei tule siia maailma tagasi”. See on “Valitud maa”, “Pühade maa”, “Õnnistatud maa”.
Devad kasutasid Mandara tippu keeriseoruna ookeani kloppimiseks, mille tulemuseks oli amrita:
… ja hakkas amrita saamiseks vett kloppima. Sel ajal, kui devad ja asurad kloppisid Mandara kaudu ookeani, tekkis seal suur müra, nagu koledate pilvede müristamine. Seal, suure mäe poolt purustatud mitmesuguseid vee-elanikke, leidis sadu neist soolases vees surma. Varuna maailma kõige mitmekesisemad olendid. Ja ka maailma madalamate piirkondade elanikud, see mägi, maa toetus, viisid hävinguni. Selle pöörlemisel põrkasid lindude poolt asustatud vägevad puud omavahel kokku ja langesid mäe tipust. Ja nende hõõrdumisest tekkinud tuli, mis süttis iga minut leegiga, nagu sinine pilv - välguga, ümbritses Mandara mäge. Ta põletas seal viibinud elevante ja lõvisid. Eluga lahutasid ka kõikvõimalikud muud olendid. Siis kustutas Indra, parim surematutest, kõikjal tulekahju põledes pilvedest sündinud veega. Pärast seda voolasid ookeanivetesse mitmesugused vägevate puude eritised, samuti paljud ravimtaimede mahlad. Nii surematut jõudu omavate mahlade joomise kui ka kulla väljavoolu tõttu saavutasid devad surematuse.
***
Oma tippkohtumise kaudu on tee Amaravati, Indra kuninglikku linna; madu Vasuki köidab Meru.
Bareljeef "Piima ookeani kloppimine" - Mandara mägi, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
Mandara mägi, mida jumalad ja asurad kasutasid piima ookeani kloppimiseks, on ilmselge "sünonüüm" kogu maailma Meru mäele. Nende mägede sarnasusi saab selgelt näha Mahabharata kirjelduses:
Siin on suured pilvekujulised massid
peal kaunistatud ligipääsmatud tipud, Kuulsad Mandarad - parimad kaetud mägedest
võimsate viinapuude võrku, jumalad kiirustasid -
Talle helises igasuguste lindude laulmine, kõikvõimalikud kiskjad
Külastasid Apsarase Kinnarase peremehed, asustatud paljude jumaluste poolt.
Üksteist tuhat yojanat kõrgel
selle maht tõusis maapinnast kõrgemale, Nii mitu tuhat yojanat on sügav
tema linnus läks maasse.
Maailmas on tuleohtlik mägi - Meru, kauss tulist jõudu, sellel pole võrdset, Ta peegeldab säravat päikest
nende kuldse säraga tippude otsadega.
Imeliselt kaunistatud kullaga, pühaga, teda külastavad ainult jumalad, Gandharvad, Ja selle inimesed ei pääse kõrgustesse
ilma suurte teeneteta dharma täitmisel.
Asustatud paljude hirmuäratavate kiskjate poolt, mida valgustab imeliste lillede sära, Seisab hävimatult, puudutades taevakeha
oma peaga, see mäekindlus.
Inimestele kättesaamatu isegi mõtetes, täis tormilisi jõgesid ja võimsaid puid
Ja lugematu arv imelisi linde
täis maitsvat laulmist.
Meru kirjeldus Puraanides
Ühe müüdi kohaselt kasutas Šiva Mandarat oma vankri telje ja vibu kaarena. Mis puutub Merusse, siis peetakse seda Maa ja Universumi keskpunktiks; selle tippkohtumine tõuseb 84 000 liigat maapinnast. Päike, kuu, planeedid ja tähed pöörlevad Meru ümber; taevast sellele mäele voolab taevane jõgi Ganges alla, alles siis langeb inimeste maailma. Meru tipus on Brahma linn, mis ulatub üle 14 000 liiga. Selle linna lähedal asuvad Indra ja teiste jumalate linnad.
Bhagavata Purana kirjeldab ühte Gangese jõe väljanägemise versiooni ja selgitab, kuidas Ganges universumi kõrgeimast punktist erinevatele planeetidele pääseb.
Kunagi, kui Maharaja Bali esitas yajnat, tuli Vishnu tema juurde Vamana näol ja palus temalt kolme sammu maad. Kui tema taotlus rahuldati, ületas Vamana kahe astmega kõik kolm planeedisüsteemi (lokas) ja augustas vasaku suure varbaga universumi kesta. Mõni tilk vett põhjuslikust ookeanist imbus läbi kesta augu, langes Šiva pea peale ja jäi sinna tuhandeks joogaks.
Need veetilgad on püha Gangese jõgi. Kirjeldatakse, et kõigepealt voolab see läbi Dhruvaloka (Polaaritäht) ja puhastab seda, seejärel peseb see seitsme suure riisi (Marici, Vasishtha, Atri ja teised), kes elavad Dhruvaloka all asuvatel planeetidel, planeedid ja siis kannavad seda miljardid taevased kosmoselaevad. vett mööda devase teid - kõigepealt Kuule (Chandraloka) ja lõpuks Brahma majja, mis asub Meru mäe tipus. Siin on see jagatud neljaks haruks - Sita, Alakananda, Tšakša ja Bhadra -, mis voolavad Meru nõlvadest alla ja jõuavad kesktaseme planeetidele, millest üks on Maa. Himaalaja tipudest tormavad nad alla, voolavad läbi Haridwari ja voolavad läbi India tasandike, puhastades kõik oma teel.
Meru alus toetub maailma mao Shesha mündile, toetudes ürgvetel ujuva hiiglasliku kilpkonna seljale. Müüdi teises versioonis toetavad Merut (ja kogu Maad tervikuna) neli elevanti.
Nii kasutasid Kalmõki müüdi jumalad Sumeri keppina, et ookean "piitsutada" ja luua nii Päike, Kuu ja tähed. Veel üks Kesk-Aasia müüt peegeldab India elementide tungimist: kotka Garidi (Garuda) kujul ründas jumal Ochirvani (Indra) Losuni madu primaarses ookeanis; ta mässis selle kolm korda ümber Sumeri mäe ja murdis pead. Kogu Ida- ja Kesk-Aasias oli levinud mõte, et maailma keskne ja kõige olulisem tugisammas on müütiline Meru mägi, mis asub ligipääsmatus kohas (tavaliselt paigutati see kuskile Himaalajasse).
Nende ideede allikaks olid Vana-India müüdid, mida hiljem assimileeris budism ja saavutasid tänu sellele tohutu populaarsuse. Meru mäge ei peetud ainult kosmose keskpunktiks, seda peeti jumalate pühaks elukohaks. Arvukates legendides ja muinasjuttudes olid selle külge kõige suurejoonelisemad epiteedid ja määratlused: seda nimetati kuldseks, säravaks, hiilgavaks, sellega seostati õnne, külluse ja surematuse ideid.
Müüdid kirjeldavad selle mäe välimust erineval viisil. Budistid kujutasid seda sageli kui pilves kõrgustesse suundumas kolossaalset silindrit. Mõnikord kirjeldati seda lootose pistil - püha lille kujul - kosmilise mäe sarnasus taimele, st lõppkokkuvõttes ühele ja samale maailmapuule, on väga huvitav. Ebatavaline on see, et alus ja ülaosa näivad muutuvat kohtades, luues seeläbi mulje, et mägi kasvab taevast.
Puraani mütoloogia kohaselt keerlevad kõik valgustid Meru ümber ja selle tipus asuvad kõikvõimsad devad nagu Indra ja Brahma. Vastuvõtt Indralok - peamise veda deva elupaik - Indra asub Meru ülaosas. Seal on suurepärane Indra palee, mille aias kasvab säga taim, millest valmistatakse surematuse püha jooki. Matsya Puranas öeldakse:
See on valmistatud kullast ja paistab nagu tuli ilma summutamata suitsu. Selle neljal küljel on neli erinevat värvi. Idapoolne külg on valge, nagu brahmanite värv; põhjakülje värv on punane, nagu kštaarlaste värv; lõunakülje värv on kollane, nagu ka vaisyas; läänekülje värv on must nagu sudrade värv. Selle kõrgus on 86 000 yojanat, neist 16 000 on maapinnal. Iga selle külje ribi on 34 000 yojanat. Sellel mäel on mageda veega jõgesid ja kauneid kuldseid eluruume, kus elavad mitmesugused vaimsed olendid: devad koos lauljate, Gandharvate ja nende armukestega, apsarad, aga ka astrid, daitiad ja rakshasad. Mäe ümber on Manase veehoidla ja selle veehoidla ümber neljast küljest elab Lokapals ning nad on maailma ja selle elanike hoidjad. Meru mäel on seitse sõlme, st suured mäed,kelle nimed on Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. Ja väikseid mägesid on nii palju, et neid pole vaevalt võimalik loendada; need on mäed, kus inimesed elavad. Mis puudutab suuri Meru ümbruses asuvaid mägesid, siis nende hulka kuulub: igavese lumega kaetud Himavant, millel elavad Rakshasas, Pisachas ja Yakshas; Hemakuta - kullast, millel elavad Gandharvad.
***
Vishnu Puranas, mis on üks hinduismi kõige autoriteetsemaid purranasid, mis sisaldab ulatuslikku materjali filosoofia, kosmoloogia ja teoloogia kohta, on Meru mäe kohta kirjutatud järgmist:
Suure Atmaniga pärjatud maailma muna sisemine kest oli Meru mägi ja välimine kest oli mäed; amnionivedeliku moodustavad ookeanid. Ja selles munas, oo brahmana, olid mäed, mandrid, ookeanid, planeedid, maailmad, devad, asurad ja inimesed. Väljastpoolt on muna varjul vesi, tuli, õhk, ruum, samuti esmaste elementide allikas, kümme elementi omavad primaarelemendid ja loomise suur põhimõte.
***
Selline maailmamuna struktuuri skeem on tavaline nii puraani pühakirjade kui ka eepose ja upanišadide puhul. Erinevate maailmade arv ja nimed on siiski erinevad.
Budistlikus kosmoloogias näib, et maa on tasane, selle keskel on Meru mägi ehk Sumeru. Budistlikes mandalates on teda kujutatud ka kesklinnas, ümbritsetud nelja suure dvipasega (saared) ja nende taga - kaheksa väikest dvipat.
Sumeru mägi koosneb budismi kosmoloogia kohaselt neljast ehtest, nimelt koosneb kogu selle idakülg hõbedast, lõunapoolne on lapis lazuli, läänepool on yahont ja põhjapoolne on kuld. Selle kohaselt on mandalale tehtud laamadel, mis on tehtud Sumdala mäge kujutava kõrguse neljal küljel, sisestatud eraldi hõbeda, lapise, lapise lazuli, yaguoni ja kullaga.
Sarnast pilti teadsid altailased, kes uskusid, et kuldne kosmiline mägi Altyn-tu on taeva küljes ja ripub maapinnast kõrgemal, saavutamata selle väga väiksust - kaugust, mis on võrdne inimese jala pikkusega. Kõige traditsioonilisem oli aga idee Merust kui ümar- või neljakülgsest mäest, mis järk-järgult tipu poole aheneb. Sellisel kujul kujutati teda erinevatel budistliku kunsti objektidel.
Altai kuldne mägi Altyn-Tu.
Pole juhus, et neli nägu omistati universumi müütilisele toele. Mõlemal pool mäge voolas alla üks maailmajõgi, mis toitis universumit oma vetega. See detail osutab Meru kosmilise sümboolika veel ühele aspektile: selle neli jõge on nende tähenduses samaväärsed nelja ookeaniga, mis India iidsete müütide kohaselt pesevad maailma. Seega on Meru ise kosmose vähendatud mudel, mille järgi jumalad olid tema korraldanud.
Laamade mütoloogias ümbritsevad püramiidi kujulised mäed (Sumeru) seitset mäeahelat, mille vahel on mered; püramiidi mõlemal küljel on värviomadused: lõuna - sinine, lääne - punane, põhja - kollane, ida - valge. Sarnaseid kirjavahetusi tuntakse Indias, Tiibetis, Hiinas ja isegi mõne Ameerika indiaanihõimu traditsioonides. Niisiis uskusid Navajo indiaanlased, et mustad (või põhjapoolsed) mäed katsid maa pimedusega, sinine (või lõunapoolne) tõi koidu, valge (või idapoolne) - päev, kollane (või läänepoolne) - paistev päikesevalgus.
Pilt Meru mäest ja universumist vastavalt budistlikule kosmoloogiale. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhutan.
Mount Meru kosmoloogia vastavalt Abhidharmakosha ja Kalachakra süsteemidele.
Maailmamäe kujutis oli Iraani mütoloogias väga populaarne, geneetiliselt seotud iidse Indiaga. Zoroastria kompositsioonist “Bundahishn” võib lugeda järgmist: “Kõik, mis maailmas toimub, paljastatakse Harburzi mäelt. Taera mägi asub maailma keskel, päike käib selle ümber; nagu Harburzi mäe Vari maad pesevad veed, läheb päike Taeri mäe ümber. " Ja veel: „Esimene mägi Harburz kasvas 15 aasta jooksul üles, 800 aasta lõpuks oli see täielikult kasvanud. Tähtede ringiks kasvamiseks kulus 200 aastat, 200 aastat - Kuu ringi, 200 aastat - Päikese ringi, 200 aastat - kuni. ürgne valgus. Selle maa ümber asuv Harburzi mägi on taeva külge kinnitatud ja Ptirk Harburz on [koht, kus] tähed, kuu ja päike loojuvad."
Harburzi mägi.
Babüloonia templite ja pühade tornide nimed tõestavad nende samastumist Maailmamäega: “Maja mägi”, “Kõigi maade mäe maja”, “Tormide mägi”, “Taeva seotus Maaga” jne. Babülooni kultustorn Ziggurat, oli sisuliselt Maailmamägi, Kosmose sümboolne kujutis: selle seitse korrust vastas seitsmele planeeditaevale (nagu Borsippas) või olid maalitud maailma värvidega (nagu Uris). Barabuduri tempel, tõeline imago mundi (maailmapilt), ehitati mäe kujuks.
Barabuduri tempel.
Kunstlikke mägesid atesteeritakse Indias, neid on meil ka mongolite seas ja Kagu-Aasias. Tabori mägi Palestiinas võib tähendada tabburi, see tähendab "naba", omphalos. Palestiina kesklinnas asuval Gerizimi mäel oli kahtlemata keskuse prestiiž, kuna seda nimetatakse "maa nabaks" (taburi erester; vt: Iisraeli kohtunike raamat, IX, 37: "… siin on maailma nabast laskuv armee.") Peter Komestori üles kirjutatud traditsiooni kohaselt., suvise pööripäeva ajal ei looda päike varju "Jaakobi kaevu" (Gerizimi lähedal). Tegelikult selgitab Komestor, et see on qui dicunt locum illum esse umbilicum terrae nostrae habitabilis (on neid, kes ütlevad, et see koht on meie maa naba, elamiseks mugav). Palestiinat kui kõige kõrgemal asuvat riiki - kuna see külgneb Maailmamäe tipuga - üleujutuse ajal üleujutatud ei olnud. Üks rabiini tekst kõlab: "Iisraeli maad ei uputanud üleujutus."
Piibli tekstid annavad alust väita, et mäel oli ka paradiis. 1. Moosese raamatu järgi asus Eedeni aed lihtsalt "idas", kuid Hesekiel (ptk 28, s. 13) täpsustab, asetades selle mäele. Ilmselt on püha “Issanda mägi” samastatud ka paradiisiga, mille kohta psalmis (23, salmid 3-5) öeldakse, et sinna saab tõusta ainult õiglane inimene, kellel on “süütud käed ja puhas süda”. Mitte vähem huvitav on juba mainitud piibellik tunnistus paradiisijõest, mis niisutab nelja maapinnaga kogu maad (1. Moosese peatükk 2, salm 10).
Kogudes Piibli hajutatud tunnistusi, saame täieliku märgi müütilise maailmamäest: see asub universumi keskel, Jumal laskub selle peale, seal asub Eedeni aed, mille keskel on imeline puu, ja mägi ise on ümbritsetud jõgedest, mis sümboliseerivad põlist ookeani. Tuntud piiblilise müüdi kohaselt jäi üleujutuse ajal üleujutamata vaid Ararati mägi, mille juurde sildusid õige Noa laev. Piiblilistest legendidest väljaspool paistab Ararati asemel Siioni mägi, mis rõhutab veel kord selle erilist kosmilist rolli universumi keskpunktina, „maa nabana“, universumi kõrgeimaks punktiks.
Seda saab veelgi selgemalt näidata moslemite maailmavaate näitel. Islami mütoloogia kohaselt oli maa algselt väga ebastabiilne, värises pidevalt ja esitas Allahile kaebusi. Halastanud, lõi ta tohutu mägise Kaphi - rõnga, mis ümbritseb asustatud maailma ja toetab kindlalt universumit. Selle kivirõnga taha lõi looja veel ühe maa, seitse korda suurema. Seda maad elavad inglid ja nii tihedalt, et isegi õhuke nõel ei saa nende vahele jääda. Inglid kiidavad lakkamatult Jumalat ja palvetavad inimeste pattude eest. Kui detailidest kõrvale heites eraldame põhiolemuse, siis selgub, et inimeste asustatud maailm asub kosmilise mäe sees, see tähendab, et see ise on universum.
VIIDE RAAMATAS "ALLATRA" (lk 194):
India müütide kohaselt oli universum hiiglaslik maailma madu, kes hammustas oma saba ja mähistas ringi ümber universumi. Rõnga sees kandis ta rahu säilitamiseks hiiglaslikku kilpkonna, mille seljal oli neli elevanti. Maailma keskel on õitsva lootoseõie kujuga Jambudwipa asustatud maa, selle lille keskel on Meru mägi.
Vana-India sümboolne pilt maailmast.
Kujutise traditsiooniline tõlgendus entsüklopeediates vastavalt müütidele:
1) kosmilise ookeani vetes hõljuv legendaarne madu Ananta (sanskriti keelest tõlgitud - "piiritu", "lõputu"); tema teine nimi on Šeša; legendides on mainitud, et jumal Vishnu lamab oma rõngastel;
2) kärbitud püramiidi kohal asuv kolmnurk personifitseerib kõrgema võimu alumise suhtes;
3) tingimuslik pilt Meru mäe sarnasusest, antud juhul kärbitud püramiidi kujul;
4) nähtava maise maailma sümbol poolkera kujul;
5) neli elevanti (elementide sümbol), mis toetavad maismaad (õhu elementi kehastav elevant pole nähtav);
6) madu Ananta rõngastel lamav kilpkonn on iidse India jumala eestkostja Vishnu kehastus (universaalne taaselustamise põhimõte).
***
Budismi mõju kogenud Altai mütoloogias on maailmalähe nimi mõnevõrra muudetud ja kõlab nagu Sumeru, selle nime all on see teada paljudele teistele Kesk-Aasia rahvastele. Altai muistendites segunevad budistlikud vaated veidralt iidsete kohalike uskumustega. Just maailmatänaval ronib tulevane šamaan initsialiseerimise ajal ja külastab seda hiljem oma astraalrännakutel.
Mäest üles ronimine tähendab alati teekonda maailma keskusesse. Nagu nägime, on see „keskus” mitmel viisil olemas isegi inimese eluruumi struktuuris - kuid ainult šamaanid ja kangelased suudavad maailmarändikule ronida; samal viisil ronib rituaalsele puule ronides vaid šamaan tegelikult Maailmapuule, jõudes seega Universumi, kõrgeima Taeva, tippu.
Lisaks Sumeru ja juba mainitud Altyn-tu peale asetasid Altai universumi keskmesse müütilise mäe Ak-toshon Altai-pojad. Selle tipus on piimajärv, kus šamaanide hinged ujuvad teel taevasesse maailma.
Ungari jutuvestja Lajos Ami räägib samast piimajärvest taevas (selles pestakse šamaanide asemel ainult ingleid). See pole juhus. Kunagi, enne Euroopasse kolimist, elasid ungarlaste esivanemad tänapäevase Uurali territooriumil ja säilitasid tihedad kontaktid Lõuna-Siberi hõimudega. Kuid tagasi Altai legendide juurde. Piimajärvest tõuseb imeline pappel, mille kaudu šamaan siseneb taevaste vaimude kuningriiki. Mägi ise on esimene peatus teel taevasse.
Siin teeb tugev šamaan pausi, nõrk aga ei julge edasi liikuda ja tuleb tagasi. Püha mäe tasasel tipul elab maa tähtsaim vaim ja peale tema - veel paljud vaimud, kes kontrollivad veiste ja metsloomade hinge. Need vaimud on väga kergemeelsed ja armastavad hasartmänge. Tihti juhtub, et üks neist kaotab kaartide või täringute abil teisele vaimule kuuluvaid loomseid hingi. Siis hukkuvad kohapeal olevad kariloomad ja loomad kolivad teise piirkonda. Muretsevad inimesed varustavad šamaanit, kes kosmosemäele ronides selgub, milline vaimudest on nüüd võitja, et teda ohvritega rahustada.
Muistsed hiinlased kummardasid ka tõelisi ja müütilisi mägesid. Nad pidasid igat mäge pühaks kohaks, sest nende ideede kohaselt oli yangi kerge jõud koondatud sinna, madalikud ja lohud on aga yini sünge alguse osa. Juba iidsetest aegadest on Hiinas olnud viis püha mäge, mis asuvad lõunas, läänes, põhjas, idas ja keskel. Taishansi mägi (sõna otseses mõttes Suur mägi), mis tegelikult eksisteeris ja asus riigi idaosas, nautis erilist aupaklikkust. Usuti, et ta patroneeris keiserlikku maja ja Taeva Pojad tõid talle isiklikult ohverdusi. Nagu India meru puhul, on ka Hiina maailmamägede arvulisel sümboolikal oma sügav tähendus: viis punkti ruumis, mille ääres nad asusid, olid kõige pühamad, määrasid mütoloogilise kosmose struktuuri.
Kuid kõige enam austasid hiinlased müütilist mäge Kunluni - maa keskpunkti. Nad uskusid, et selle kaudu on võimalik tungida universumi kõrgematesse sfääridesse. Üks iidsetest kirjutistest ütleb: „Kes tõuseb Kunlunist kaks korda kõrgemale, jõuab Jaheda tuule mäele ja saab surematuse; kes tõuseb kaks korda kõrgemale, jõuab Riputavale platvormile ja omandab imelisi võimeid, õppides tuule ja vihma juhtimiseks; kes tõuseb veel kaks korda, jõuab taevasse, Tai-di - kõrgeimate valitsejate elupaika ja saab vaimuks. Tõeline kirjeldus šamanistlikust teekonnast teise maailma! Muide, šamanism eksisteeris ka iidses Hiinas. Selle toetuseks on lisaks paljudele teistele andmetele sageli viidatud pühadele mägedele ja puudele, mille kaudu Vana-Hiina preestrid ja jumalad tõusid taevasse ja laskusid maa peale. Kunluni mäge ennast arvati olevat nagu maapealne paradiis:sellest voolasid viiest värvi jõed (sealhulgas Hiina suurim jõgi - Kollane jõgi), seal kasvas arvukalt igasuguseid teravilju. Hiina mägede austamise traditsiooni, mis ühendab neid klassifikatsioonisüsteemiks, tõendatakse raamatus "Mägede ja merede raamat" ("Shan Hai Jing"). Päris mägede ilmumine ja nende paiknemine oli seotud üleujutuse müütilise vallutaja ja maa korraldaja, suure Yuli tegevusega, kes mitte ainult ei lõiganud ja teisaldanud mägesid üleujutuse tagajärgedest vabanemiseks, vaid andis ka nime kolmesajale mäele. Päris mägede ilmumine ja nende paiknemine oli seotud üleujutuse müütilise vallutaja ja maa korraldaja, suure Yuli tegevusega, kes mitte ainult ei lõiganud ja teisaldanud mägesid üleujutuse tagajärgedest vabanemiseks, vaid andis ka nime kolmesajale mäele. Päris mägede ilmumine ja nende paiknemine oli seotud üleujutuse müütilise vallutaja ja maa korraldaja, suure Yuli tegevusega, kes mitte ainult ei lõiganud ja teisaldanud mägesid üleujutuse tagajärgedest vabanemiseks, vaid andis ka nime kolmesajale mäele.
Muistsete kreeklaste müütides - jumalad elasid Olümpose mäel - elas äikest Zeus - Etna (Zeus laotas selle mäe Typhonil; see asus Hephaestuse sepikojas; Etnas saadud tulega otsis Demeter Persefoni), Ida, kus Zeus peitis Kronosest, Kaukaasia mäed, kus Prometheus aheldati.
Meru ja Arktika teooria
"Aarialaste päritolu arktilise teooria" üks peamisi loojaid oli kuulus India poliitik Bal Gangadhar Tilak (1856-1920). Hüpotees, mis soovitab indoeurooplaste (või aarialaste) esivanemate kodu paiknemist Euraasia põhjapiirkondades (Koola poolsaar, Karjala, Belomorye, Taimyr).
(Arktika (kreeka keeles ἄρκτος - "karu", ἀρκτικός - "Ursa Majori tähtkuju all", "põhjapoolne")
B. G. Tilaka “Arktiline kodumaa Vedades” on tänapäeval sageli tsiteeritud teema. Tema teooria kohaselt oli preglacial perioodil Arktika piirkondade kliima soe ja inimelude jaoks soodne. Selle piirkonna kliimas ebasoodsate muutuste algusega rändasid aarialased lõunasse Indiasse. BG Tilak püüab oma raamatus "Arktika kodumaa Vedades" (1903) tõestada, et Veedade ja Upanišadide tekstid tunnistavad aarialaste arktilist esivanemate kodu. Ta kirjutab:
Rigivedas (X.89.2-4) toetab jumal Indra "taevast ja maad nagu teljega toetatud käru ratas" ja pöörab "kauge kera nagu vankri rattad". Kui me ühendame need kaks tähist, mille kohaselt taevas on teljel toetatud ja liigub nagu ratas, siis näeme selgelt, et kirjeldatud liikumine on seotud ainult selle taevapoolkeraga, mida saab jälgida ainult põhjapoolusel. Veeteedes (I.24.10) kirjeldatakse Ursa Majori tähtkuju kõrgena, mis näitab positsiooni, mis on nähtav ainult ringjoone piirkonnas.
Väide, et jumalate päev ja öö kestavad 6 kuud, on India iidses kirjanduses äärmiselt laialt levinud.
"Meru peal näevad jumalad päikest pärast selle ühekordset tõusmist mööda oma rada, mis on võrdne poolega maa ümber toimunud revolutsioonist."
"Taittiriya-brahmanas" (III, 9, 22.1) ja Avestas (Vendidad, Fargard II) võrreldakse aastat ühe päevaga, kuna päike loojub ja tõuseb ainult üks kord aastas.
Suur hulk Rigveda hümne on pühendatud hommikuse koidiku jumalannale - Ushasele. Pealegi öeldakse, et koidik kestab väga pikka aega, koitu on palju ja nad liiguvad piki silmapiiri, mis võib viidata polaaraladele. Selle hüpoteesi nõrk koht on peaaegu täielik puudumine võimaluse seostada seda mis tahes arheoloogilise kultuuriga.
Jumalikus Avestas kirjeldatakse mitte isegi eraldi tippu, vaid kogu Khara Berezaiti mäestikku - võib-olla on need Uurali mäed, ehkki Avesta annab meile veel ühe tugielemendi, mida Vedades ja Puranas ei mainita -, see katuseharus on välja venitatud laiussuund "päikeseloojangust päikesetõusuni", see tähendab läänest itta.
Hara Berezaiti mäestiku kõrgeim tipp on Hukarya mägi (Vedendi Mandara Avestani nimi):
Austame Mithrat …
Kelle poole ta palvetas
Kiirgav, domineeriv Haoma
Tervendav, kuldne pea, Kõrgeimas tipus
Kõrged Harati mäed, Nimega Hukarya, Saastamata - puhas
Baarimees laitmatu
Ja me joome puhast
Sõnadega ilma vigadeta. ("Avesta", hümn Mitrele, XXIII).
Kuna suurimad jõed pärinevad Merust, on Khara Berezaiti püha Avestani jõgede Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura allikad:
3. Palvetage suure, kuulsa
Võrdne
Kõigi vete jaoks kokku
Maal voolav
Palvetage jõuliselt
Hukarya kõrguselt
Vorukaši merele.
4. Mured servast servani
Kogu Vorukashi meri, Ja lained keskel
Ülendav kui
Valab tema vette
Sellesse kukkudes, Ardvi
Kõigi tuhande kanaliga
Ja tuhat järve
Mis tahes
Sõida ringi neljakümne päeva pärast
Ainult rattur saab õigeks ajaks
Heal steel.
5. Ardvi üks kanal
Voolab seitsmeks karshvariks, Voolab ühtlaselt alla
Suvel ja talvel
Ja pühitseb seemet
Abikaasad ja naiste rinnad
Ja annab piima. ("Avesta", hümn Ardvi-surale).
Slaavlaste jaoks on Mägi (nagu ka küngas, küngas jne) tippu ja neid ühendav vertikaal, mis määrab mäe kohta käivate ideede kahesuse, ühelt poolt puhta, teiselt poolt deemonliku lookusena. Mäe seos taevaga kajastub sõnavaras (ts.-slaavi mägi - "ülaosa", mägi - "taevane") ja rituaalpraktikas. Vene kroonikad teatavad slaavlaste paganlike jumaluste kummardamisest mägedes. K korrelatsioon Peruni mäe ja teiste jumalatega. Mägedes viidi läbi kevadisi rituaale (vene küngas - „noorte kokkutulek kevadel ja suvel ümmarguseks tantsuks“). Vene vandenõudes on mägi ühelt poolt koht, kus on Jumal, Kristus, Jumalaema, ja teiselt poolt koht, mis on seotud kurjade vaimudega.
Mägi on seotud teise maailma ideega (võrrelge venekeelse väljendiga mäest üles minna - "surra"; surnute kuningriik on kuldsete mägedega riik; paradiis asub rauamäel või mägedest kaugemal).
Tavaliselt algavad niinimetatud kangelastsükli eepose kogud Svjatogorist. Svyatogor on äärmiselt arhailine pilt. See pärineb slaavi paganlikest tõekspidamistest ja on seetõttu traditsionalistlike tõlgenduste jaoks äärmiselt keeruline, ulatudes rumalalt kangelastsükli eepose 10. sajandisse ainult selle põhjal, et neis mainiti vürst Vladimirit.
Svyatogor on tähelepanuväärne selle poolest, et üheski meie ette jõudnud eepilistes filmides ei näidata ta võitlust mõne teise kangelasega. Surelike seas pole tal lihtsalt piisavalt konkurente. Näiteks võib ta hõlpsasti panna Ilja Murometsi koos hobusega taskusse ja tõmmata Svyatogor ise koos emakese Maaga või hakkab taeva poole kivisammast ehitama.
Kreeka mütoloogias on Svjatogoril analoog - hiiglaslik atlas. Ta täidab ka maailmakorra hoidmise funktsiooni - hoiab taevalaotust oma õlgadel. Maa ei suuda oma massi vastu pidada ja seetõttu seisab ta mägedes, mida nimetatakse Atlaseks. Need mäed asuvad maa servas, ookeani kaldal. Nende ees laiutavad mitmeks päevaks rännatud päikese käes kõrbenud piirimatud kõrbed (täpselt nagu Meru ees ja Ripe mägede ees!) Hoidja taeva ainus omadus on imeline aed, kus kasvab kuldsete õuntega puu - nende saamiseks pidi Hercules tegema üheteistkümnendat feat. Titaanid lõpetasid oma maise elu samamoodi - mõlemad pöördusid kivi poole.
Tuviraamat nimetab alatyr-kivi “kõigi kivide isaks”. See on püha kalju, mis kroonib Alatyri mäe tippu ja sulgeb allilma sissepääsu - seda valvab Svjatogor.
Svarogi seadused on nikerdatud Alatyri kivile ja tal endal on maagilisi omadusi, mistõttu seda vandenõudes nii tihti mainitakse: “Merel, okiyanil, Buyani saarel on valge põlev Alatyri kivi, tundmatu kellelegi, selle kivi all on varjatud võimas jõud ja sellel jõud pole veel lõppu. " Ilja Muromets käis sageli ka Alatyrskaja mäel. Eepose "Ilja Muromets ja Sokolnik" all:
Ja peale selle oli see merele, sinisele merele, Ja siniseni nagu meri, nagu külmunud meri, Selleks oli see Latyr'i veeris, Ja naistele nagu Zlatigorka, Ja julge, hea kaaslane kõndis tema juurde, Ja vana kasaka nimega Ilja Muromets.
Ta kõndis, kõndis Iljuškaga tema juurde kaksteist aastat, Lõppude lõpuks kinkis ta ta lapsele, tema armastatud …
Maya Zlatogorka oli slaavi sugupuu järgi Svyatogori tütar ja Dazhbogi esimene naine, kellest ta sünnitas poja - kalendritsükli jumal Kolyada (temalt tulid "kalender" - Kolyada kingitus ja "carols" - pidulikud laulud, mida täideti nüüd reeglina Kristuse pühade eelõhtul).). Maya Zlatogorka ise oli suvejumalanna - teda kujutati kuldsete palmikutega, mis sümboliseerisid küpseid kõrvu.
Maailmamäe kohta võib kirjutada rohkem kui ühe raamatu ning asjaolu, et teadmised selle kohta on olemas kõigis kultuurides ja kõigil mandritel, on uus kinnitus, et vaimulikud teadmised on esiteks üks ja teiseks anti neid inimestele juba iidsetest aegadest. Kuid täna on see kellegi jaoks muinasjutt, nagu öeldakse, aga teadlike jaoks vihje!
