Mida rohkem inimesed meditatsioonist räägivad, seda vähem nad sellest teavad. See jõudis punkti, kus seda peetakse viisiks lõõgastuda ja stressi leevendada. Otsustasime välja selgitada, mida Buddha tegelikult mõtles ja kuidas tema avaldused on kooskõlas teaduslike tõenditega. Neuroteadlane, psühhiaater ja psühholoog Richard Davidson, kes on kirjutanud seni kõige põhjalikuma raamatu meditatsioonipraktikate neuroteaduste kohta, on nõustunud The Knife'i jaoks kommenteerima budismi mõnda alust ajuteaduse vaatenurgast.
Budistlike kannatuste neurofüsioloogiline olemus
Budismis algab segadus mõistmisega, et kogu elu kannatab. Seda fakti nimetatakse esimeseks üllaseks tõeks ja see on esimene Gautama neljast arusaamast, mis hävitab reaalsust.
Kui tõlgime selle tõe meile tänapäeval arusaadavamasse keelde, siis näeme, et valju sõna „kannatus“viitab meie aju omadusele reageerida pidevalt ümbritseva maailma stiimulitele.
Ja kuigi siin kasutatakse traditsiooniliselt sõna "kannatus", sobib tähendus pigem rahulolematuse või ebamugavuse jaoks: selline segane ebamäärane ärevus, millegi puudumine, soov midagi kätte saada, hirm kaotada see, mis teil on - või mitte saavutada seda, mille poole püüdlete. … Buddhal näib olevat olnud õigus.
Richard Davidson: „Isegi kui me kõik oma soovid rahuldaksime, ei näitaks me ikkagi püsivat õnne ega heaolu taseme tõusu. Teaduslikud uuringud kinnitavad seda - nagu ka idamaade mõtisklevad traditsioonid."
Aju ei muuda mitte ainult oma tegevust väliste stiimulite mõjul: selle tööst sõltub kogu organismi töö. Näiteks sõltuvalt aktiivsuse suhtest peaaju poolkerades kogete tõenäolisemalt positiivset (kui vasakpoolses eesmise koore piirkonnas on rohkem aktiivsust) või negatiivset (paremas prefrontaalses koores aktiveerub rohkem).
Negatiivsetest emotsioonidest kinnisideeks kipuvad inimesed omavad sageli mitte ainult ajukoore aktiivsemat külge, vaid ka ebapiisavat arvu ühendusi vasaku prefrontaalse koore ja amügdala vahel, mis vastutab halbade kogemuste eest.
Reklaamvideo:
See tähendab, et "lõbus" prefrontaalne ajukoorem lihtsalt ei suuda amügdala aktiveerimist kontrollida. Kuid just stressi kogemise, kortisooli, adrenaliini vabanemise eest vastutab amügdala - üldiselt selle eest, et oleme närvilised, vihased, higised ja tahame vestluskaaslasele näkku torgata või eest ära joosta ja nurgas nutta. Ja mida halvemini on "lõbus" ajukoore ühendatud amügdalaga, seda kauem pärast stressirohke sündmust see aktiivsena püsib, tehes teid pöögiks.
Miks budistid ütlevad, et kõik on illusoorne
Emotsionaalsed protsessid on meie kehas olemas põhjusel, mitte selleks, et me lihtsalt tunneksime neid. See ei ole jumalik kingitus ega kuratlik needus, vaid meie käitumist reguleerivate biokeemiliste ja neuroloogiliste protsesside kompleks. Emotsioonide eest vastutav ajusüsteem on vanem, sügavam ja arenenud ajal, mil inimese ellujäämine oli palju küsitavam kui praegu. Seetõttu reageerib see süsteem kiiremini kui ajukoores ("ratsionaalsem") ja rohkem "armastab" ellujäämisega seotud põhilisi stiimuleid.
Emotsionaalsete reaktsioonide peamine ülesanne on orienteeruda meile välismaailmas, näidates meile kiiresti ja ilma pika mõtlemiseta, mis on organismile hea ja mis halb, ellujäämine ja paljunemine.
Põhitasemel on kõik väga lihtne: toit, õiged partnerid, turvalisus on rõõm; vaenlased, rivaalitsemine õnnistuste pärast on viha jne. Seetõttu on meil kogu aeg uudishimulik pea pöörata, tahame midagi süüa, proovida midagi uut, lohistada keegi voodisse ja nii edasi, millest oleme juba artiklis arutanud dophanoomika kohta ja pornograafia aju mõjude analüüsimisel.
Ajukoore, mis moodustab keerukamaid vaimseid protsesse, reageerib aktiivselt ka välistele stiimulitele. Valikulist tähelepanu, mida me millelegi meelega suuname, kontrollib prefrontaalne ajukoore. Vastusena tähelepanu köitvatele sündmustele tekib selles niinimetatud faasisünkroonimine - tegevuse purunemine, mis on sünkroniseeritud hetkega, kui objektile tähelepanu juhitakse. Välismaailma kuvand luuakse meie teadvuses mitmesuguste aju eri piirkondade tegevuslainete kaudu.
Kõik - alates piltidest ja helidest kuni koha atmosfääri subjektiivsete aistingute ja enda tajumiseni selles - ei eksisteeri meie jaoks iseenesest, vaid ainult aistingute tajumise, aju poolt teabe töötlemise ning neurotransmitterite ja hormoonide töö käigus.
Võib eeldada, et just seda tähendab Buddha, kui ta kirjeldab maailma illusioonina. See väide näib olevat mõttetu, kuni me mõtte kaotame või vähemalt magama jääme: kogevad ju nii hullumeelsed kui ka magajad absoluutselt reaalseid aistinguid - ja me mõistame, et nende maailmad on illusoorsed ainult seetõttu, et nad erinevad sellest, mida ta näeb Enamus inimesi. Kuid põhimõte, mille abil maailmakujutis magava, hullu ja ükskõik millise teise inimese mõtetes kokku pannakse, on sama: see on keha, sealhulgas aju, keeruka töö tulemus. Rääkides maailma illusoorsest olemusest neurofüsioloogia vaatenurgast, tuleb mõista, et see ei seisne mitte niivõrd selles, et kogu maailm on petlik, vaid pigem selles, et meie taju olemuse määrab tajumise viis. See tähendab, et oluline pole mitte ainult see, mida me tajume, vaid ka see, mida me tajume ja kuidas.
Dhammapada, varajase budismi perioodi Buddha ütluste kogumik algab selle reaga: "Kõik, mis me oleme, on meie mõtete vili." Oleme üha enam veendunud, et see pole allegooria, vaid tabav märkus meie aju iseärasuste kohta.
Richard Davidson: „Arvan, et sellel sügaval intuitsioonil budismi mõistmisel on vähemalt tänapäevane neuroteadus kaudselt seotud. Meie kogemuse kohaselt pole oluline mitte keskkond, vaid selle keskkonna ettekujutus. Lai valik uuringuid näitab, et “subjektiivne” stressitase ennustab mitmesuguseid kehalisi stressivastuseid usaldusväärsemalt kui “objektiivsed” stressimõõtmised. Sellest vaatenurgast määratlevad mõtted ja vaimne aktiivsus meie reaalsuse. Võime öelda, et tänapäevase neuroteaduse andmed on kooskõlas budistliku tühjuse mõistega ja asjaoluga, et objektidelt võetakse tegelik olemasolu ära."
"Need, kes on oma mõtte silmad lahti lasknud, on illusioonide vangistuses vabad," ütleb Buddha lihtsalt ja ilma ühegi näksimiseta. See on nii lihtne, et seda on raske uskuda.
Miks kannatuste põhjus on soov
Igaühe elus võib täheldada dramaatilist konflikti meie aju iseärasuste ja teadliku hoiaku vahel. Tavaliselt ütleme sellistes olukordades endale: "Ma tõesti tahan, aga ma ei saa" või "Ma ei tea, miks ma seda uuesti tegin." Kas soovite teha teadlikke otsuseid, kuid kui jõuate kätte aeg, siis teete impulsivalt lööbe? Kas soovite keskenduda raamatu kirjutamisele, kuid ei suuda end rea kirjutada? Kas sa tead, et oled ohutu, kuid ei suuda oma ärevust maha suruda? Näiteid võib olla sada - ja nad kõik ütlevad, et meie aju töötab optimaalselt meie kauge esivanema ellujäämiseks, kuid ei ole ideaalne tänapäevaste tingimuste jaoks koos oma keerukate sotsiaalsete nõuetega, mis on sageli vastuolus meie loomulike soovidega. Rääkimata eetilistest ülesannetest, mis on meie kehale arusaamatud.
Selle konflikti peamine probleem on see, et meil on äärmiselt raske vastu seista püüdlustele, mis on moodustatud meie keha tööst.
Kõik põhiajamid võib jagada kahte suurde tüüpi: millegi poole püüdlemine (meeldivate kogemuste toomine) ja millegi poole püüdlemine (ebameeldivate kogemuste toomine). Paljusid meie tegevusi tingib kõigi nende elusolendite üks kahest peamisest ajendist ja lõviosa neist pole me isegi teadlikud. Pole üllatav, et mõnikord satume ootamatult keset olukorda, kus me ei tahaks ühisel meelel olla või elaksime hoopis teistsugust elu, mida ise nägime. Kuid tavaliselt möödub see teadlikkus kiiresti meie keha uute aistingute ja reaktsioonide keerises.
Richard Davidson: „Neurofüsioloogilisel tasemel moduleerivad meie ajutegevust pidevalt kiindumustunded ja vastikus. Me tahame seda, mida meil ei saa olla, ja väldime seda, mis meile haiget teha võib. Need on aju tööpõhimõtted. Selleks, et arendada oma suhet kiindumuse ja tagasilükkamisega, on vaja väljaõpet. Ta suudab aju muuta."
Kui me annaksime sellele realiseerimisele veidi aega, mõistaksime prints Gautama järgides budismi teist põhitõde: et Esimese üllas tõe all kannatamine on vastupandamatu soov. Just need ajamid on enamiku meie tegevuse aluseks. Meie elu koosneb naudingu otsimisest ja valu vältimisest kõigil tasanditel alates kõige elementaarsematest vajadustest, nagu toit, peavari ja soov lõpetada igasugune füüsiline valu, lõpetades keerukate soovidega nagu sotsiaalne aktsepteerimine, pühendunud partner ja lahkumineku leina või üksinduse valu vältimine.
Mida tähendab "manustest lahti saada"
Kolmas üllas tõde, mida Buddha mõtles kaks ja pool tuhat aastat tagasi, on see, et selle pideva ebamugavustunde, mis sunnib meid kogu aeg tegutsema, on võimalik peatada, lihtsalt et tunnetamine lõpetada. Ja täna võime sellega nõustuda, osutades teaduslikele tõenditele.
"Kiindumusest vabanemise ülesannet" mõistetakse sageli kõigi soovide ja püüdluste täielikuks äralangemiseks või pealegi perekonna tagasilükkamiseks ja üldiselt kõigeks, mida saab määratleda kiindumussuhetega - armastuseks, sõpruseks, hoolitsuseks. See ei tundu mitte ainult võimatu: ülesanne ise on selgelt vastuolus meie väärtuste ja kogu elu mõttega. Mis kasu on palgiks muutumisest, mis ei taha midagi ega püüdle millegi poole?
See arusaam vabastamise ülesandest on vale: me ei taha soovidest lahti saada, kuid samal ajal tahame nendest otsuste tegemisel vabad olla (seda enam, et neid põhjustab sageli lihtsalt meie aju mitteoptimaalne funktsioneerimine või selle võimetus kaasaegsetesse tingimustesse meie ümber).
Vabanemine on võimalik kahel tingimusel. Esiteks, kui meil õnnestub, olla teadlik oma tunnete ja püüdluste põhjustest. Siis suudame lahutada stiimulid nende põhjustatud subjektiivsest reaktsioonist ja toimingust, mis sellele loomulikult järgneda võib. Näiteks saame eraldada stressi, mis tuleneb projekti elluviimisest tööl, ärritusest korteri ümber hajutatud partneri puhkepäeva asjadega ja näiliselt loomulikust skandaalist koos kõigi surelike pattude süüdistamisega.
Olukorras, kus me ei ole teadlikud oma olekute põhjustest, tundub see kolmikmõiste "stress - ärritus - skandaal" loomulik ja lahutamatu. Kui teame, kuidas kärbseid kotlettidest eraldada, saame iga triaadiüksusega töötada eraldi: võtta vanni ja puhata, et leevendada stressi; jätke partneri asjad tema südametunnistusele, pidades meeles, et ta puhkab täna; looge suhtlus, jagades omavahel päeva kogemusi, sealhulgas rääkides stressist ja ärritusest (ja naerdes, kui hästi soe vannituba leevendab soovi kedagi hävitada).
Teiseks peame oma ajusid optimeerima. Vaigistage liigne aktiivsus, suurendage ebapiisavat aktiivsust, looge ühendusi aju erinevate osade vahel. Üllataval kombel saame seda teha, analüüsides oma probleeme ja kasutades neuroplastilisuse põhimõtet.
Richard Davidson: „Kiindumusevabadus” ei tähenda kõigi emotsioonide äravõtmist, justkui oleksime zombisid. Just vastupidi. Suurimad elavad budistlikud meistrid, nagu Tema Pühadus Dalai Lama ja Mingyur Rinpoche, elavad mõlemad väga rikkalikku emotsionaalset elu. Nad kogevad kogu aeg emotsioone ja see näitab. Kuid need ei kesta sobimatult, kuna neil on vähe manuseid või pole neid üldse. Just kiindumus paneb emotsioonid kestma ka siis, kui need pole enam kasulikud - ja just see omadus osutub lõksuks, mitte kogemused ise. Neuropsühholoogilises kirjanduses on palju ebamääraseid vihjeid, et vähenenud seotust seostatakse aju teatud osade ühenduste olemuse muutustega - nii, et emotsioonid ei saa enam aju võtmestruktuure “häkkida”. Kuid sellel pole midagi pistmist emotsionaalsete keskuste tuhmimisega."
Milline on praktika
Tänapäeval on kindlalt teada, et aju on plastiline. Ta reageerib uutele kogemustele, muutes oma struktuuri ja tööviisi. Iga uus mulje, uus pingutus, uue oskuse õppimine või harjumuspäraste käitumisharjumuste muutmine - kõik see mõjutab füüsiliselt seda, mis meie aju on.
Oletame, et nüüd on meile selge, et kogu selle aja oli meil kontrollimatu meele pidev ebamugavus ega elanud rikast vaimset elu - ja tahame selle välja mõelda ning panna aju meie heaks tööle. Esimene asi, mis võib meelde tulla, on farmakoloogia: me teame lõpuks, kuidas ravida "vaimseid tervisehäireid" psühhiaatrite abiga, võib-olla on võimalik ajutegevust ravimite abil optimeerida?
Võib-olla kuulub tulevik farmakoloogiale, kuid täna ei tundu kõik nii roosiline. Mõelge vaid, et enamik psühhiaatrid ei kontrolli ravimite väljakirjutamisel isegi aju, kuna teiste erialade arstid uurivad elundeid oma pädevuse piires.
Arenenud riikide haruldased psühhiaatrid saadavad inimesi aju skaneerimiseks. Pillid leiame ikka katse-eksituse meetodil, suutmata täpselt öelda, mis ajuga meil ravita on. Mõnikord võivad ravimid olla valesti kirjutatud ja mitte kasulikud ning mõnikord isegi kahjulikud. Ja seda juhtudel, kui psühhiaater kohtleb ilmselgelt halba inimest ja tema sümptomid võivad otseselt näidata aju piirkonda, milles rike aset leidis. Mida võime öelda selle aju tervisliku optimeerimise proovimise kohta! Kuid ravimite kõige olulisem probleem on ajutine: nende toime on olemas, kuni ravimi toimeaine töötab. Ja siis - kurat - ja efekti pole. Sama on ravimikatsetega. Ainus efekt, mis pärast amatöörkasutust ei pruugi niisama aurustuda,- need on aju häired.
Üks olulisi valgustusalaseid meetodeid nimetas Buddha keskmist teed - mõõdukat elu, kus rõõm ja nauding on tasakaalus kokkuhoiu ja vaoshoitusega. See põhitingimus kajastub psühhiaatrias.
Kõigi häire raviks mõeldud ravimite jaoks kirjutatakse teile välja spetsiaalne režiim: magage piisavalt magama, minge samal ajal magama, ärge kasutage psühhoaktiivseid aineid ja olge eriti ettevaatlik selliste seaduslike stimulantidega nagu alkohol, kohv ja sigaretid, sööge mõõdukalt ja ärge näljutage, kõndige värskena õhus, suhelda oluliste inimestega - see on mõõdukuse tee. Kui kontrollite väliste stiimulite intensiivsust, kontrollite kaudselt oma aju tegevust. Võrrelge oma emotsionaalset seisundit nädalavahetusel kahe peo järjest, narkootikumide ja unepuudusega - nädalavahetusega, kus saite piisavalt magada, tegite mõõdukat trenni, sõid küpsetatud brokkoli ja kohtusite loominguliste kolleegidega, et tulla välja järgmise aasta projektide plaan.
Vabaduse saavutamiseks kohustuslik praktika on meditatsioon. Meditatsiooni meetodite kohta on palju kirjandust ja seda teemat see ülevaateartikkel ei käsitle.
Meditatsiooni tehnikad ja koolid võivad erineda, kuid praktika lõppeesmärk on aidata meil mõista, et kõik meie mõistuse nähtused (emotsioonid, mõtted, kujundid, aistingud) tekivad psüühika subjektiivses ruumis, väljaspool seda toimuvate protsesside (olgu see siis ümbritsev maailm või protsessid) mõjul. keha).
Seda jälgides õpime mõistma, milline väline stiimul põhjustas "sisemaailma" selle või selle sündmuse, ja siis mitte reageerima sellele muutusele automaatselt, vaid jälgima, kuidas see iseenesest ja ilma meie abita kaob: keha püüdleb alati homöostaasi poole … Just see oskus annab meile vabaduse valida, mille poole püüelda ja kuidas tegutseda.
