Me kõik laiali. Ainult surm viib meid kokku, mis tähendab, et lahkuminekut pole.
Seal on tohutu kohtumine.
Nii et keegi äkki
kallistab pimedas õlad, ja täis pimedust
ja täis pimedust ja rahu, seisame kõik koos külma, läikiva jõe kohal - Joseph Brodsky.
Moodsa tuleviku eeskäijate, eriti tehnoloogiliste transhumanistide poolt välja kuulutatud visiooni oluline aspekt on surma üle võidu ideoloogia1. Transhumanistid püüavad ületada inimeste ees seisvad materiaalsed ja bioloogilised piirangud, lootes peamiselt inimkonnale kättesaadavate tehnoloogiate radikaalseks parendamiseks. Surm ja vanadusvõit on oluline komponent mitte ainult transhumanistlikust mõttest, mida väljendatakse sotsiaalselt aktiivsete futuristide nagu Ray Kurzweil teostes, vaid ka väga pragmaatiliselt arenenud teaduse ja meditsiini tegevuskavas.
Reklaamvideo:
Surm on inimkonna ja biosfääri valitsenud kogu meile teadaoleva maailma ajaloo vältel. Ja nüüd võimaldavad futuroloogide ennustuste kohaselt nüüdisaegsed teaduse ja tehnoloogia edusammud meditsiinis ja sellega seotud valdkondades lähitulevikus sõna otseses mõttes - ja mitte metafüüsiliselt, allegooriliselt ega müstiliselt - surma tallata. Trampige vähemalt surma tõttu vanadusest ja haigustest.
Futuroloogide visandatud optimistlik stsenaarium seisneb meie liigi bioloogiliste organismide radikaalses muundamises tehnoloogiliste vahenditega, küberneetiliste hübriidorganismide keskkondade loomises ja isegi teadvuse hüpoteetilises ülekandmises räni kandjatele. Globaalses mastaabis kaasneb sellega (vähemalt mõne futuristi roosilistes ideedes) materiaalse keskkonna ümberkujundamine, (post) inimtsivilisatsiooni tekkimine galaktilisteks avarusteks, galaktilise föderatsiooni loomine ja võimalusel kohtumine teiste intelligentsete eluvormidega.
Illustratsioonil olev hüüdlause: transhumanismi võit on vältimatu.
Kui muidugi pole enne seda meie planeedi tsivilisatsiooni mingist megakatastroofist, sealhulgas ka inimtegevusest (näiteks tuumasõja tõenäosust ei ole tühistatud), rääkida, siis räägime ka nanorobotitest, kes on hulluks läinud ja biosfääri vastu pööranud - mingist arukast tolmust, mis inimkonna ära sööb - või stsenaariumitest Skynet või "Animatrix", kui mõni võimas tehisintellekt viib inimeste hävitamiseni või orjastamiseni või massihävitusrelvade surmavate mikrobioloogiliste relvade apokalüptiliselt vabastamiseni; üldiselt võivad tuleviku suhtes vähem optimistlikud sotsiaalkriitikud öelda, et paljud asjad võivad "valesti minna") …
Oletame siiski, et lähitulevikus ei juhtu planeedi katastroofi. Uued meditsiinitehnoloogiad pikendavad mitu aastakümmet radikaalselt (ja potentsiaalselt määramata ajaks) inimese elu ja muudavad selle võimalikult mugavaks. Surmast tallamine on muutunud peaaegu religioosseks graaliks, mida uurimisrühmad on otsinud kiirustades, ilmselt igas maailma suuremas riigis.3
Kogu selle suundumuse juures ei muretse mind isiklikult globaalne apokalüpsis ega miski muu. Lõppkokkuvõttes läheneb alati apokalüpsis (olgu see positiivne või negatiivne), kas tuleb või mitte, keegi ei tea ja tundub, et see ei sega eriti elamist. Kuna ma kingin mitteprofessionaalse futuristi või vähemalt ennustaja kauboi mütsi, näen viimastel aastatel ikka ja jälle ühte probleemi, millest minu arvates tavaliselt ei räägita.
Seda probleemi ignoreeritakse sageli, kuna reeglina ei pööra tehnoloogilised transhumanistid ega veelgi enam nn keskkondlikud teadlased, kes on sukeldunud ilmalikumasse konsensuslikku reaalsusesse, erilist tähelepanu teadvuse ja kultuuri keerukatele sisemistele reaalsustele. Tavaliselt piirdub nende mõttekäik peaaegu eranditult väliste objektide ja materjalide süsteemide maailmaga või parimal juhul teabevahetusega. Ja probleem, millest ma siin räägin, on surma probleem kui inimelu mitmemõõtmeline nähtus, millel pole mitte ainult bioloogilisi, vaid ka psühholoogilisi ja vaimseid külgi.
Minu arvates on sellel probleemil radikaalne ja läbiv iseloom. Ja see on seotud tõsiasjaga, et ebapiisavalt tasakaalustatud lähenemisviisi korral, mis ei arvesta inimeksistentsi kõiki tahke (kvadrandid ja Ken Wilberi integreeritud AQAL-i maatriksi muud komponendid) lähenemisviisiga elu pikendamisele ja sellega seotud sotsiaal-kultuurilistele muutustele, surutakse surm ainult materiaalselt, kuid inimese teadvus jääb tema pantvangidesse psühholoogiliselt ja vaimselt.
Inimese tsivilisatsioon on tuntud repressioonide ja obsessiivse surmahirmu poolest. Kõik on hirmul ja ma pole erand. Subjektiivse elu surm või lõppemine praeguses organismis projitseeritakse kõikvõimalikele protsessidele - nii sisemistele kui ka välistele -, mille teadvus on murettekitavalt blokeerinud soovist ületada tundmatu piiri, et täielikult ületada status quo. Iga tundmatu võib muutuda looriks või mustaks peegliks, millele projitseeritakse vaimselt põhjustatud surmaeeldus.
Samal ajal teavad paljud psühholoogilises, psühhoterapeutilises ja psühhospiritaalses paradigmas töötavad inimesed, et surm pole mitte ainult vaenlane, vaid ka liitlane. Mis tahes transtsendentsi või transtsendentsi teadvuse piirangute ületamisest selle olekute või struktuuride (aga ka eluviisi, igapäevaelu ja isegi söömisharjumuste osas) võib kaasneda psühholoogilise surma ettejuhatus. Sageli komistab inimene pikka aega tundmatu näilise kuristiku äärel, enne kui otsustab loovutada end psühhospiritaalse surma kätte, mis tavaliselt viib taassünnini uuel kujul. Idanemiseks vili sureb, läbib metamorfoosi ja sünnib uus psühholoogiline struktuur, mis võimaldab haarata indiviidi psüühikasse midagi sügavamat ja varem tundmatut ning sellega lahutamatult seotud kollektiivvälja. Mis tundus surmanateisel pool psühholoogilise suremise-uuestisünni protsessi saab sellest disidentifitseerimine ja värav ilma väravata, vabastades inimese psüühilise olemise pealiskaudsusest.
Kui massiline inimkond seisab silmitsi füüsilise surma kaotamisega, siis võib surmaületamisega seotud psühholoogiline ja semantiline komponent suunata ümber ja projitseerida millelegi muule. Näiteks sisepiir oma paljude piiridega. Pealegi loob füüsiline surm mitte täiesti uue elu. Seisund, kus mugavuse raames võib psühholoogilise surma taassünni lubamise küsimus olla mitu korda keeruline. Säte, et kahte surma ei juhtu kunagi, ühte ei saa vältida, lakkab toimimast ja nüüd kättesaamatuks muutunud loori tundmatu õudus ei pruugi kuhugi kaduda, vaid tugevneb hoopis tuhat korda,ühiskonna- ja kultuurielu kangasse õmmeldud leidmine (ja juba pakiliste eksistentsiaalsete probleemidega toimetulek üsna halvasti).
Kujutage ette lapse kaotanud vanema leina. Surma kui elu loomuliku aspekti alandlikul aktsepteerimisel ja sisemiste sügavuste poole pöördumisel on mingi lohutus. Kujutage nüüd ette surematult elava (kuid mitte tingimata psühholoogiliselt küpse ja targa) lapsevanema leina, kes kardab kohutavalt lapse kaotamist isegi mitte õnnetuse korral (näiteks tehnoloogiliselt arenenud tsivilisatsioonis) kardab ta, et ta kukub päikese käes või kosmoses kosmoselaevale auk) ja psühholoogilises mõttes - isemuse objektina ehk eneseobjektina, mille külge lapsevanema individuaalne teadvus on kinnistunud sügava psühholoogilise seotuse tasemel, küllastunud aastatuhandete pikkuse eluga. Panused suurenevad tohutult.
Võib-olla sellist pöördumist sisemistest tähendustest ja surma tahkudest võõrdumisega ei juhtu, kuid nähes raskusi, millega kaasaegne lääne tarbimis- ja materialismiühiskond juba süstemaatiliselt silmitsi seisab, on põhjust hirmudeks ja üleskutseks võtta meetmeid, et rohkem areneda posthumanistliku tuleviku optimistlikud, targad, tasakaalustatud ja harmoonilised stsenaariumid. Stsenaariumid, milles võetakse arvesse ja tajutakse terviklikult psühholoogilise elu keerulisi reaalsusi.
Terviklik futurist Jennifer Gidley hoiatab raamatus "Tulevik" transhumanismi dehumaniseerimise probleemi eest, millele tuleb vastu seista tervikliku nägemusega posthumanismi tulevikupotentsiaalidest:
Väiksematest subgootilistest ja egoistlikest samastumistest vabanemine, mõistuse ja mõistuse erinevate kihtide-struktuuridega (nagu ka paljude muude asjadega) piiravatest samastumistest vabanemine nõuab subjektilt oma evolutsioonilise arengu jätkamist. See eeldab juba teadaolevate tuvastamiste tuvastamiseks kvalitatiivset transtsendentsi või surma saabuvat surma. Siis laiendab tundmatu subjekti ja paljastab selle evolutsioonilise laienemise kaudu uue maailmaruumi.
Sama psühhoterapeutilise muundamise protsessis projitseerib inimene sellisele transtsendentsusele sageli surmahirmu. Mis on surma puhul tavaliselt kohutav, täpsemalt surma mõte või surma murettekitav ettekujutus? Valu, kokkupõrge tundmatuga, sümboliseerib kõike negatiivset, mille teadvus surub teadvusest eemale.
Surm on oluline taust, varjutades meie siin-praegu kohalolu radikaalsust, praeguse hetke habrast ilu, mis on peatamatu ja ajavoos kadunud. Sakura õis. Hetke ainulaadsus hoolimata kõigist (eel) egoistlikest fantaasiatest grandioosse kõikvõimsuse kohta. Surm on ka suur piir, mida ületades, nagu traditsioonilised vaimsed vaated usuvad, varitseb suur surematus, mis saadakse elutõe olulisel tunnustamisel. Surematus ei asu ajas ja ruumis, vaid taasühinemises igavese, ajatu ja dimensioonilise põhimõttega. Universumi aine, Kosmose süda, Olemise teadlik alus. Surematus bioloogilises organismis, mis tähendab ajas ja ruumis - see tähendab elu lõpmatult kestvat pikenemist - ei ole selle transtsendentaalse surematusega vastuolus,kuid see on midagi võrreldamatult väiksemat, osa unenäost, millest - ja milles - peate ärkama.
Kuidas saab inimene ülesandega hakkama ja saab aru oma hinge sügavatest voogudest, tema mitmemõõtmelisest ja mitmetasandilisest, kõikuvast teadvusest, nii et füüsilise surma tallamine ei muutuks surma kui transtsendentsuse repressioonide väljenduseks, ei toimiks vahendina, mis hoiab ära surma taassünni, ei visanda meid veel rohkem materiaalsete kilplaste ja hüpersimulatsiooni teel, kas meist ei saanud surma-kingitusena kollektiivselt võõrandunud mõõtmega vange?
Kas tulevikuinimene suudab seda lõpmatuseni pikenenud eluvõimalust kasutada nii, et see ei kukuks puhtalt materialistlikuks epistemoloogiliseks ja ontoloogiliseks koordinaatsüsteemiks või laskuvaks maatriksiks (nagu Wilber seda nimetab lühikeses ajaloos kõigeks 5), vaid suunaks vabanenud aja tõeliselt olulisele teadvuse ja kultuuri ümberkujundamine, sisemiselt kogetud elukangas selles hämmastavalt salapärases ja peidus kosmose saladuses? Kui ebaõnnestub, võib surm muutuda luksuseks, haruldaseks ehteks, mida kõik ei saa endale lubada.
Meid ähvardavatele väljakutsetele konstruktiivse reageerimise jaoks (mis ei piirdu mingil moel käesolevas essees käsitletud probleemiga) on meie evolutsioonis äärmiselt oluline mitte maha jääda teaduse ja tehnoloogia arengust, vaid ületada lõhe tehnoloogiate ning olemasoleva sügavuse ja teostuse vahel (vähemalt avangardi jaoks). teadvus. Oluline on edendada teadvuse kasvu ja arengu, transtsendentsi ja järkjärgulise vabanemise viiside ja trajektooride tekkimist, säilimist ja levimist alates samastumisest väiksemate eneseteadvuse vormidega, osalemist meie individuaalse ja kollektiivse evolutsiooni loomisel sügava tarkuse ja kaastunde alusel ühisesse inimkultuuri.
Jevgeni Pustoshkin
