Juba sünnist alates seab inimene endale eesmärgid. Pigem seatakse esmalt tema jaoks tema eesmärgid ja siis seab ta need endale. Kuigi ka siin, kuidas öelda. Nõuame, et inimene oleks teadlik olend. Aga kui see pole nii? Kui eesmärgid, võivad tegelikud eesmärgid olla alateadlikud ja vastuolus meie ratsionaliseerimisjärgse eesmärgiga. Siis võib see üldiselt naljakaks osutuda: inimene seab endale juba sünnist saati eesmärgid ja täiskasvanud õpetavad talle ainult nende saavutamiseks vajalikke käitumise algoritme. Või õpetab loodus mingil etapil loodust. Kuid ärme lähme sellesse džunglisse. Alljärgnev arutelu ei keskendu lõpuks eesmärkide seadmisele.
memento Mori
Asi on tõsiasjas, et mingil etapil (kellegi jaoks varasemalt ja väga emotsionaalselt, kellegi jaoks hiljem ja mitte nii traagiliselt) seisavad kõik silmitsi kogu oma suurusjärgus vastupandamatu tõsiasjaga: elu on piiratud. Ja surm on põhimõtteliselt teadmatu. Sest keegi ei tea kindlalt, mis on sellest lõplikust künnisest üle. Algab igasugu vaimne viskamine, vahel ka depressioon. Ja kuigi enamus leiab, et lohutus peitub nende endi lõpmatuse eest mõnikord kurnavas ja vahel üsna pingevabas igapäevaelus, leiavad mõned inimesed surmaga koos eksisteerimise muid vorme. Pidagem lihtsalt meeles, kui paljudele inimestele mälu surmast usku tõi. Ja seal on nende mängud ja peitmine.
Hoiatatud, seetõttu käsivarred
Tuleb tunnistada, et vanasti, nagu nad praegu ütleksid, teadusevastastel aegadel, olid inimesed surmaga suurepärased teadmised. Jah, see teadmine oli selle usulist külge arvestades üsna konkreetne. Kuid teisest küljest on surmaga seotud teadmiste väga religioosne külg alati jaotatud "teadmisteks kõigile" ja "teadmisteks algatajatele" - eksoteeriliseks ja esoteeriliseks. Esimesel juhul näeme erksaid pilte taevast ja põrgust, rännakutest ja laevadest, mis on kavandatud mõjutama karja elu moraalseid aspekte selles maailmas ja millel on sageli sotsiaalsed (mõnikord isegi poliitilised) ülesanded. Teisel juhul on kõik palju vähem värvikas, kuid palju huvitavam ja sisukam. Samal ajal on see muidugi elu jooksul kontrollimatu. Täiesti, see on kindel.
Reklaamvideo:
Rändur-šamaanid ja teised kreeklased
Surm huvitus muidugi inimesest väga-väga vanast ajast. India hõimude ja meie põhjapoolsete rahvaste šamaanid on kindlalt sisenenud massiteadvusse kui näidet inimestest, kes seda teemat "professionaalselt" uurivad. "Šamaniline haigus" ja tervendamine, šamaanideks sisseastumine, šamanistlik praktika ise - kõik see on tihedalt seotud elu ja surmaga, "rännakuga" elavate ja surnute maailmade vahel. See on üsna karm tava koos õudusunenägudega. Sama kehtib igasuguste initsiatsiooniriituste kohta, näiteks India hõimude kohta. Kuid ka piisavalt arenenud tsivilisatsiooni tasemel näeme sarnaseid rituaale. Näiteks Vana-Kreeka müsteeriumid. Ja keegi, kes on väga huvitatud igasugustest vandenõuteooriatest, mäletab isegi mõnda varajast vabamüürlast. Kuid ükskõik kui mitmekesised olid sellised suremise ja ülestõusmise rituaalide alused,oli üks - kohtuda surmaga näost näkku ja … tagasi elusana tagasi pöörduda. Veelgi enam, saavutades samal ajal salapärase sisemise jõu, sõna otseses mõttes seestpoolt muundudes.
Terapeutiline toime
Muide, mõned uurijad kinnitavad: jah, šamanistlike rituaalide, initsiatsiooniriituste ja Vana-Kreeka müsteeriumide julmuse korral saavad nende osalejad väljumisel tegelikult teatud terapeutilise efekti. Nendega juhtub sisemine muutumine. Pealegi on ümberkujundamine täpselt positiivne, võimaldades tugineda teatud omandatud veendumustele, isegi teadmistele, ning üldiselt suhelda ühiskonna ja maailmaga palju tõhusamalt.
LSD ja holotroopne hingamine
Siinkohal võib lihtsalt meenutada ühte transpersonaalse psühholoogia rajajat, Tšehhi päritolu Ameerika psühholoogi Stanislav Grofit. Kindlasti on paljud temast kuulnud, kindlasti on paljud tema raamatuid lugenud, nii et me ei hakka tema teosest üksikasjalikumalt rääkima. Pidagem vaid meeles, et tema katsed LSD-ga ja siis pärast LSD-de keelamist nn holotroopse hingamisega andsid sama terapeutilise efekti kui ülalmainitud šamanistlikud ja muud tavad. Pealegi langesid Grofi vabatahtlike abiliste nägemused kohati täpselt mõne mineviku visionääri nägemustega. Inimesed tegid vahel oma sünnimomendini ja isegi kaugemalt imelisi "rännakuid". Kaugel selja taga. Ja see eemaldas imekombel nende sisemised pinged, puhastas neid ja rikastas nende sisemaailma ning parandas lihtsalt elukvaliteeti.
Tuled ja tunnelid
Mingi kõrvalekalle. Muidugi oleme kõik lugenud palju lugusid inimestest, kes on kogenud kliinilist surma, ja seda, mida nad selle jooksul kogesid. Pidage meeles: võluv tuli, tunnelid, mille kaudu sellesse valgusesse lendate, keegi, kes näib teiega rääkvat … Palju erinevaid detaile. Kuid siin on huvitav: kui kohtate inimesi, kes on surma äärel, kuid ellu jäänud, ja küsite kõigi nende tunnelite kohta, selgub, et keegi pole midagi sellist näinud. Kuid see ei tähenda, et teised valetaks. Lihtsalt, ilmselt, on igaühel oma tee. Näiteks ütles üks koomas viibinud inimene, et ta “võitles” seal üsna realistlikult, mis polnud kuigi lõbus, kuid talle meeldis, kuidas ta kaks päeva “elas” mererannas ja sõitis rolleriga üle lainete. Ja ei midagi müstilist. Tõsi, kui järsku visioonid lahkusid ja ta kukkus sinna,ilmus välja üks naine ja surus ta end üles. Need on, kui nii võib öelda, seiklused.
Inimkond pole hullemaks läinud
Eespool on juba öeldud, et arenenud maailma religioonides töötati postuumsuse olemasolu küsimus muidugi põhjalikult välja. Kuskil rohkem, kuskil vähem. Ja öeldi ka asjaolu, et usklikele massidele on teada ainult osa sellest teabest. Miks nii? Usutakse, et massid olid enamasti liiga teadmatud, et mõista mõnda kõrgemat või lihtsalt tõsist tõde. Kuid juurdepääsetaval kujul viidi nad sellegipoolest teatud ühise nimetajani ideedes suremise või postuumsuse kohta. Mis takistab inimestel nüüd kõiki saladusi paljastamast? Kas inimesed on ka praegu teadmatuses? Naerad, aga põhimõtteliselt nii on. Enamik inimesi on mõne peene religioosse tõe suhtes teadmatuses. Lisaks pole paljud sellest lihtsalt huvitatud või pigem - see ei anna kunagi vahetut kasu. Ja mis saab seal pärast surma. Las eriväljaõppe saanud inimesed räägivad sellest. Nad ütlevad. Ja mingil määral aitavad need lood kedagi, ilmselt viimastel minutitel. Kuid põhimõtteliselt on sellised lood ikkagi suunatud sellele elule, et hoida inimest inimese sees. Ühes usulises vaidluses jõudis üks inimene millegipärast järeldusele, et kristlus pole oma missiooni täitnud, sest inimkond ei saanud kahe aastatuhande jooksul paremaks. Vastus oli, et halvemaks ei läinud.sest inimkond pole kahe aastatuhande jooksul paremaks muutunud. Vastus oli, et halvemaks ei läinud.sest inimkond pole kahe aastatuhande jooksul paremaks muutunud. Vastus oli, et halvemaks ei läinud.
Õhu katsumused
Kõige kuulsam postuumsest seisundist õigeusu keskkonnas on ehk lugu õhuproovidest, takistustest või ettekannetest, mida hing peab jumaliku trooni juurde jõudmiseks läbima. Selliseid eelposte on vähemalt kakskümmend. Deemonid valitsevad nende üle. Iga eelpost on pühendatud mõnele pattude kogule: valedele, abielurikkumisele, hoorusele jms. Postipositsioonil olevatel deemonitel on nimekiri inimeste pattudest, hingega kaasas käivad inglid (neid on kaks) annavad tagasi heategude nimekirja. Ja siin juba kaalub see üles. Võite minna põrgusse. Tõsi, huvitav on Jumala otsese sekkumise võimalus. Näiteks pattude ja vooruste võrdsuse korral võib hing tänu sellisele sekkumisele veelgi kaugemale minna. Kirikuisade reaktsioon katsumuste lugudele on huvitav. Keegi arvab, et see on ebausk. Keegi usub, et need on tõeline tõde. Ja keegi peab seda teispoolsuseks, kuid metafoorilisel kujul. Igal juhul võib pühast traditsioonist leida täpsemat arutluskäiku postuumsete seisundite kohta. See kehtib eriti hesychastlike palveraamatute kohta, kus räägitakse väga huvitavatest teadvusseisunditest, sealhulgas postuumsest. Muide, teadlased märkisid mõnikord, et edasijõudnud palveraamatud, kes põhjalikumalt uurisid teadlikumaid olekuid tuttavamas keeles, mitte ainult ei ravinud rahulikult tulevast surma, vaid teatud määral isegi ootasid seda kui lõplikku päästmist sellest muredest ja valude maailmast. Ehkki seda elu elati palju täiuslikumalt kui lihtsat, nii öelda, surelikke. Igal juhul võib pühast traditsioonist leida täpsemat arutluskäiku postuumsete seisundite kohta. See kehtib eriti hesychastlike palveraamatute kohta, kus räägitakse väga huvitavatest teadvusseisunditest, sealhulgas postuumsest. Muide, teadlased märkisid mõnikord, et edasijõudnud palveraamatud, kes põhjalikumalt uurisid teadlikumaid olekuid tuttavamas keeles, mitte ainult ei ravinud rahulikult tulevast surma, vaid teatud määral isegi ootasid seda kui lõplikku päästmist sellest muredest ja valude maailmast. Ehkki seda elu elati palju täiuslikumalt kui lihtsat, nii öelda, surelikke. Igal juhul võib pühast traditsioonist leida täpsemat arutluskäiku postuumsete seisundite kohta. See kehtib eriti hesychastlike palveraamatute kohta, kus räägitakse väga huvitavatest teadvusseisunditest, sealhulgas postuumsest. Muide, teadlased märkisid mõnikord, et edasijõudnud palveraamatud, kes uurisid sügavamalt tuttavas keeles teadvuse olekuid, mitte ainult ei ravinud rahulikult tulevast surma, vaid mõistsid isegi mõningal määral, et see on lõplik päästmine sellest kurbuste ja murede maailmast. Ehkki seda elu elati palju täiuslikumalt kui lihtsat, nii öelda, surelikke. Teadlased märkisid mõnikord, et edasijõudnud palveraamatud, kes põhjalikumalt uurisid tuttavamas keeles teadvuse olekuid, mitte ainult ei ravinud rahulikult tulevast surma, vaid mõistsid isegi mõningal määral, et see on lõplik päästmine sellest kurbuste ja murede maailmast. Ehkki seda elu elati palju täiuslikumalt kui lihtsat, nii öelda, surelikke. Teadlased märkisid mõnikord, et edasijõudnud palveraamatud, kes põhjalikumalt uurisid tuttavamas keeles teadvuse olekuid, mitte ainult ei ravinud rahulikult tulevast surma, vaid mõistsid isegi mõningal määral, et see on lõplik päästmine sellest kurbuste ja murede maailmast. Ehkki seda elu elati palju täiuslikumalt kui lihtsat, nii öelda, surelikke.
Pole lootust
Huvitavad avaldused mõnede teaduse esindajate surmajärgsete seisundite kohta neurofüsioloogide ja neuropsühholoogide seas. Nad tunnistavad täielikult postuumset teadvuse seisundit, mida on kirjeldatud erinevates usulistes süsteemides, kuid hallutsinatsioonina. Jah, erksad, jah, üsna realistlikud, kuid siiski hääbuva teadvuse hallutsinatsioonid. See on nende arvates meie lõplik reaalsus. Tõsi, see võib kesta pikka aega, peaaegu igavesti või võib-olla igavesti, kuna sellises olekus pole sureval teadvusel ajalisi juhiseid, kõik on puhtalt subjektiivne. Ja põrgulikud piinad võivad olla üsna "igavesed". Nagu ka taevased võlud.
Lootus idast
Huvitav on see, et budistlike praktikute kirjeldused vastavad mingil määral teadlaste oletustele. Kuid olulise erinevusega, et viimased ei pea suremise protsessi äärmuslikuks, viimaseks teadvusseisundiks. Kuigi nad märgivad, et selle protsessi käigus leiame selle kõige peenema tasandi, mida juhtub elu jooksul äärmiselt harva. Muide, neile, kellele meeldib spekuleerida elust paremaks muutumise, "tundide" üle, mis antakse meile kehastusest kehastumiseni, võime eraldi öelda, et kõrgeim budistlik filosoofia ei pea selliseid labaneid ideid. Isegi uuestisünnist, mis pole sugugi sama, mis hinge kehastus, räägib budism suure oletusega. Sest sellist eraldi iseseisvat hinge budismis ei eksisteeri. See on seotud pideva teadvusvooga,mis tähistab igal hetkel täiesti uut konfiguratsiooni, kuid on teisest küljest alati seotud eelmise hetkega. Pealegi on postuumsed olekud nii peened (või sügavad), et uue eluga (kui ma saan seda sel juhul nii öelda) jämedamal tasemel ei mäleta te neid ikkagi. Jah, üldjoontes ei saa te teist. Teie ainus karma jääb. Nii et ärge lükake oma elu edasi hiljem. Ela nüüd.
Nagu küünal tuules
Mõnes budistlikus koolis kirjeldatakse suremisprotsessi üldiselt väga teaduslikul viisil. Näiteks räägivad mõned Tiibeti tavad protsessi mitmest etapist, mis on seotud mitmesuguste teadvuse aluste hävitamisega. Sellega seoses räägitakse nelja sisemise elemendi lahustumisest: maa (tegelikult keha teadvus), vesi (vedelik), tuli (vastavalt kuumus) ja tuul või õhk (energia). Ärge unustage, et me räägime mõnest sisemisest elemendist, mitte aga jämedast ainest. Järk-järgult, nagu eespool mainitud, need vundamendi elemendid lahustuvad ja teadvus hakkab lootma järgmisele elemendile. Sellest lähtuvalt võivad inimesel olla erinevad nägemused. Näiteks kui esimene element lahustub teiseks, saab inimene näha omamoodi kõrbemüra. Siis suitseta. Siis on sädemeid ja lõpuks vilgub küünla tuli ja puhas, ühtlane leek.
Selge valgus
Ja see pole veel läbi. Sellele järgneb neli etappi, kus teadvus toetub üha peenematele alustele. Tegelikult toetub see juba iseendale, kuid sellele (kuidas täpsemalt öelda?) - ja mitte ainult teadvusele. Erinevad tuuleenergiad vastavad selle erinevatele tasemetele. Nii muutub teadvus algul omamoodi valgeks ruumiks. Nagu kuuvalgus. Sellel tasemel pole üldse kontseptuaalset mõtlemist. Siis ilmub punane või pigem oranž ruum, nagu päikesevalgus. Ja siis … Siis saabub kuu ja tähistamata öö. Või väga-väga hämar hämarus. Must. Me võime taas meenutada kristlikke praktikuid, kes ütlesid, et pimedus seisab valguse ees. Ja kuulus "ja valgus paistab pimedas" on tõenäoliselt umbes sama. Ja lõpuks - jah, kerge. See väga selge valgusmida Tiibeti budismis kirjeldatakse kui ürgset seisundit - põhitaset. Ja pidage meeles, see valgus pole üldse hirmutav ja särav, see meenutab taeva värvi päikeseloojangul, kui päikest enam pole, aga kuud pole veel. Ja jälle ristumine kristlusega, eriti õigeusuga, mis räägib "vaiksest valgusest".
Lõputu teekond
Muide, tuleb märkida, et religioossed moraalsed postulaadid pole tegelikult nali. See on tõhus vahend, mis peaks inimest ette valmistama üleminekuks “teise maailma”. Arvatakse, et selles maailmas ei saa inimene loota vabatahtlikele pingutustele ja kuidagi omavoliliselt oma saatust muuta. Pole asja, et sama budism räägib karma tuulest, mis võtab teadvuse ja kannab seda vastavalt sellele, mida inimene on siin maailmas "välja töötanud". Ja see "välja töötatud" on väga oluline. Sest postuumses seisundis saab inimene justkui omamoodi "tasu" - asjakohaseid kogemusi, "kas põrgaseid piinu, taevalikke naudinguid". Kuid ka siin on võimalus: peate seda kõike teadvustama mängu. Paljud praktikud ütlevad, et selline teadlikkus on ainus, mida inimene saab teha. Kuid selleks on vaja elukestvat "koolitust", mis muu hulgas seisneb kõlbeliste ettekirjutuste ja usupraktika järgimises. Igal juhul selgub, et teadvuse protsess on lõputu protsess. Isegi kui materialistidel on õigus. Võib lihtsalt selguda, et teadvus pole täiesti sinu oma.
Mark Raven
