Kuidas võtsid demokraatia ja kapitalism õiguse individuaalsele mõttele? Mis juhtub, kui mittevaba meedia keelatakse? Kas valikuvabadus eksisteerib tänapäeval? Ja miks viis materiaalsete probleemide lahendamine vaimse katastroofini? Pöördume saksa sotsioloogi Herbert Marcuse filosoofilise teose "Ühemõõtmeline inimene" juurde ja mõistame, mis on "neototalitarism".
Tehnoloogia areng, mis muutis üleöö miljonite inimeste elu 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses, inspireeris paljude aastate jooksul positiivset lootust planeedi elanike vabastamiseks klassisõltuvusest ja otsesest orjusest. Tehnoloogia arenguga on maailm osaliselt suutnud vabaneda laste tööst, individuaalsete tööõiguste rikkumisest ja suurel osal elanikkonnal vajadusest töötada ööpäevaringselt, et mitte nälga surra.
Kuid tootmise kiire areng võimaldas vabaneda mitte ainult mineviku traagilisest reaalsusest. Võimaliku lühikese ajaga muutus kogu maailm "universaalseks": kaupluste riiulitele ilmus tuhandeid identseid asju, mis täitsid kümneid tuhandeid monotoonseid maju. Televisiooni ja raadio tulekuga kuulasid miljonid inimesed identset teavet ja jätsid meelde tahtmatult korduvad sõnumid. Esmakordselt inimkonna ajaloos seisab maailm individualismi kaotamise ohuga.
Huvitav on see, et tekkinud olukord ei tekitanud pikka aega küsimusi, sest tehnoloogia areng päästis inimesed vaesusest ja vajadusest ellu jääda, lihtsustas suhtlust ja ühendas meedia kaudu miljardeid inimesi. Ainult paarkümmend aastat hiljem kõlasid ärevust juhtivad filosoofid, psühholoogid, sotsioloogid, kelle hulgas olid Z. Freud, E. Fromm ja G. Marcuse.
Praktika on näidanud, et kurnatud inimene oli õnnelikult nõus vahetama iseseisva mõtlemise vajaduse materiaalse rikkuse vastu. Seda kinnitavad mis tahes osariigi poliitilise propaganda tulemused. On teada, et valija on valmis hääletama juhi poolt, kes lubab talle lahenduse igapäevastele probleemidele pakilistes küsimustes. Samal ajal pöörab ta suure tõenäosusega silma kinni sama juhi toimepandud poliitilistele julmustele. Nii toimis propaganda näiteks natsi-Saksamaa ajal. Reegel “igas kodus raadio” tegi sakslastest orjamassi, kes arvas, et valitsus on mures nende heaolu pärast.
Saksa filosoofi, sotsioloogi ja kulturoloogi Herbert Marcuse sõnul pole sellistes olukordades sõltuva meedia süü tõttu valikut, vaid ainult valiku illusioon. Televisiooni, raadio ja tänapäeval Interneti laialdane kasutamine viib selleni, et iga päev valatakse inimese pähe meeletu korduva teabe voog. Tänu kordustele näib inimene olevat programmeeritud: ta kuuleb nii sageli seda või teist sõnumit, olgu see siis kauba reklaamimine või erakonna tegevuse propaganda, et ta peab oma tegevust hea tahte teoks.
Lisaks mängib sellise ühemõõtmelisuse reaalsuses, kus indiviidi mõtlemine taandub taustale, olulist rolli tarbimiskultus, mis kogub hoogu iga aastaga. Suuremad filosoofid ei väsi kunagi väites, et meedia ja reklaami seatud valevajadused varjutavad isiksust ja sunnivad seda irratsionaalselt käituma. Pole juhus, et nii paljud inimesed töötavad sissetuleku nimel, mille nad kavatsevad kulutada kappide riiulites hoitud tarbetutele asjadele. Samal ajal on tarbimiskultus jõudnud nii kaugele, et keskmine ostja ei saa sageli lihtsalt vastata, miks ta selle või teise asja ostis. ÜRO andmetel raisatakse täna kolmandik kogu maailma toidust. Kuid reklaami üles kutsutud kaasaegset tarbijat ei huvita sellised globaalsed probleemid nagu nälg maailmas ja kehvad keskkonnatingimused,kuna see on nn õnneliku teadvuse kandja.
Reklaamvideo:
Üksikisiku vormiliselt rahuldatud õigused ja vabadused on viinud selleni, et "õnneliku teadvuse" omanikud on valmis ühiskonna kuritegudega leppima, hoolimata nende raskusest. Marcuse märgib, et see fakt räägib isikliku autonoomia ja toimuva mõistmise langusest.
Seega ei tea "ühemõõtmelised inimesed" täielikult, et nad on demokraatlikust tegelikkusest kaugel. Filosoof nimetas ühiskonna totaalset programmeerimist valeväärtuste jaoks, mis pakuvad neile liigset materiaalset rikkust, "neototalitarismiks".
Veel väidab Marcuse, et uue reaalsuse põhimõtted suutsid ära tunda äratuntavaid jooni mitte ainult peaaegu iga korteri täitnud asjade ja objektide visuaalses sarnasuses, mitte ainult inimeste ennustatavas käitumises, vaid ka inimkeeles. Nagu J. Orwell, usub ka sotsioloog, et vastastikku välistavad mõisted, lühendid ja kõikehõlmav tautoloogia jõudsid tänapäevasesse keelde, mis tõi kaasa tõe leidmise võimatuse ning massiteadvuse ja mõistete asendamise absoluutse segaduse.
Muidugi ei saa väita, et absoluutselt kõik ühiskonna liikmed nõustuvad eluga ühemõõtmelises reaalsuses. Kuid kriitikud märgivad, et sellest välja pääseda on peaaegu võimatu. Infoajastul on see tingitud asjaolust, et inimene ei suuda toime tulla talle valatud teabe hulga ja kvaliteediga. On huvitav, et mida rohkem meediumitest fakte inimene päevas õpib, seda tühjemaks ta tunneb. Pole harvad juhud, kui uudistetoas töötavad ajakirjanikud kurdavad oma sisemise tühjuse üle. Paljud neist väidavad, et nad on sunnitud töötama neid puudutava teabe laviini abil, mis neid ei puuduta, kurnavad ja kiiresti ununevad, jättes aega ja energiat oma elu üle järele mõelda.
Juhul, kui inimene otsustab iseseisvalt mõelda ja keeldub osalemast globaalses tarbimises, seisab ta silmitsi teabe leidmise probleemiga. Otsimootorisse sisenedes mõistab ta, et iga päringu eest saab ta tuhandeid tõele suunatud väiteid ja samal ajal vastupidiseid arvamusi. Enamik inimesi loobub aga tõest otsimise vajadusest ja on mugav usaldada föderaalse meedia, reklaami ja massikultuuri arvamust.
Ühemõõtmelisusest rääkides märgib politoloog S. Kurginyan, et tänapäeva maailma poliitiline süsteem keelab vaikivalt inimestel elada oma reeglite järgi. Lõppude lõpuks, nii kaua kui Orwelli "varudemaja" kuuleb häält väljastpoolt, saate teda veenda, et erahuve lahendades rahuldab ta väidetavalt enda oma. Kurginyan rääkis katsest aru saada, mis toimub:
Samal ajal näitavad sotsioloogilised küsitlused, et vaatamata välisele õnnetasemele tunnevad üha rohkem inimesi teabemeres kadunuid, tühje ja õnnetuid. Enesetappude ja vägivalla statistika näitab, et õnnelik meel ei päästa inimest täielikust rahulolematusest. Aastasse peas kuhjunud infovõrk viib selleni, et inimesel on hirmutav olla üksi iseendaga, sest tal pole praktiliselt midagi oma. Seda seetõttu, et ühemõõtmelises reaalsuses seob inimene ennast rohkem oma asjadega kui oma mõtetega.
E. Fromm märgib raamatus Omada või olla olema:
Kurginyan ütleb, et arvukuses maailmas tunnevad paljud end rahulolematuna, kuid mitte kõik pole valmis eneseleidmise feat.
On tähelepanuväärne, et praegune opositsioon ei saa olukorda mõjutada, kuna see mängib samal ühemõõtmelisel väljal. Mida teha roosavärviliste klaaside ja tarbijakultuse maailmas, mis paneb sind ignoreerima globaalseid probleeme ja individuaalsuse kaotust?
Marcuse arvas, et ainus väljapääs valitsevast reaalsusest võib olla "suur keeldumine" asjade tarbimisest ja peale surutud teave.
On selge, et selline järeldus on utoopiline ega muutu kunagi reaalsuseks. Kuid on ka selge, et tänapäeval on endiselt võimalik pääseda välja ühemõõtmelisusest, kuid see puudutab väga väikest osa inimesi ega muuda süsteemi tervikuna.
Õnneks võimaldavad väga Internet ja üksikisiku väga kaitstud õigused ja vabadused vabatahtlikult loobuda mitmetest ühiskonnas aktsepteeritud normidest, näiteks kontrollimatu tarbimine või propaganda närimine. Ilmselt on ainus väljapääs taunitavast olukorrast eneseareng, mitme teabeallika teadlik võrdlemine, mõtlemisvõime arendamine, otsese usu tagasilükkamine meedias. Ja kuigi ajaloolised tingimused võimaldavad kasutada väga mitmesugust teavet ega loo keelatud kirjanduse loendeid, sõltub ühemõõtmelisusest väljapääs täielikult konkreetse inimese soovist ja püsivusest.
