Igas piirkonnas, kus inimesed elavad, on olemas legende ja traditsioone. See on hindamatu materjal mitte ainult etnograafide, vaid mõnikord ka ajaloolaste jaoks, sest inimeste mälus säilitatakse mõnikord moonutatud kujul teavet sündmuste kohta, mis on olulised mitte ainult kohaliku territooriumi, vaid ka kogu piirkonna või isegi kogu piirkonna jaoks … Ja nende legendide võrdlus kirjalike allikatega võib tekitada väga kurioosseid mõtteid.
Päikesekiired
Sellise "märkimisväärse legendi" näide on legend Ruriku surma kohta Peredolsky kirikuaia lähedal. Saate aru, et Rurik pole mingi kohalik sõdalane. See, võiks öelda, on praeguse Loode kogu tohutu territooriumi ajaloo nurgakivi. Paljude ajalooliste ehitiste tagasilükkamine sõltub sellest, kas see prints (või kuningas, nagu paljud teda nimetavad) tegelikult eksisteeris, kas tal oli vendi, kus ja kuidas ta suri ning kas ja millal ta maeti.
Šum-mägi on kolossaalne mägi, mida peetakse Põhja-Euroopa suurimaks uurimata matmispaigaks ja mis seisab Luga ülemjooksul praktiliselt Leningradi oblasti Luga rajooni ja Novgorodi piirkonna Batetsky rajooni piiril. Madala Luga mõlemal kaldal asuvad ajaloolised külad on lihtsalt pimedus. Ja neil on isegi mõned elanikud varasematest, sõjaeelsetest aegadest, põliselanike järeltulijad, kellele esivanemad andsid edasi kohalikke legende ja lihtsalt külajutte, äärmiselt uudishimulikud, kuna need kajastavad ülemise pool-ülemise piirkonna elu ja kombeid.
Ja peaaegu iga vana ajakirjanik - vanaemade, vanaisade ja teiste kaua surnud sugulaste sõnul - räägib teile "tsaar Yurik" Ei ole vaja kahtlustada mitte eriti kirjaoskavaid vanu naisi, et nad on vägivaldset fantaasiat lugenud, ja nad vaatavad televiisorit ainult selle kohta, mis on arusaadav - seriaalid või põldude uudised. Lisaks sisaldavad neid legende ka XX sajandi 60–70ndate etnograafide ülestähendused, mis on tehtud vanemate, nüüdseks surnud informaatorite sõnadest, ja siis polnud fantaasiažanrit külaelanike jaoks olemas. St legendid on täiesti ausad, ilma võltsimiseta.
See ütleb sõna otseses mõttes järgmist. Hilissügisel toimus Lugas suur lahing (nii kaua aega tagasi, et praeguseid külasid polnud isegi hakanud ehitama). Ja vaenlased tapsid "tsaar Yuriku", kuid nad ei võitnud. Ja juba külm tuli, maa haaras, matta oli võimatu. Ja 12 lähedal olnud sõdurit jäid kuninga surnukeha juurde: nad viskasid sellele kive, et kaitsta seda metsloomade ja lindude eest, ning nad hakkasid ise valvama. Kevade saabudes veeresid sõjad kivid ära, vabastasid keha, ületasid temaga jõe, matsid ta maha. Ja teised kuninga subjektid viisid läbi 12 sõduri korraldust: nad lõikasid pea maha ja panid oma keha Yuriku keha ümber nagu päikesekiired. Need sõdalased pidid kuningaga järeltulevas elus kaasas käima - selline au anti neile. Nende ümber ehitati kivist krüpt. Ülalt valati tohutu küngas, et seda saaks kaugelt näha.
Reklaamvideo:
Maa-alused kellad
Shumi mägi on tõepoolest igalt poolt nähtav. Miks seda nimetatakse? Ja siis tuleb teine legend - kuulsate legendide rühmast "ebaõnnestunud kirikute kohta". Nagu siis, kui nad hakkasid kirikuid ümber ehitama, püstitati Šum-mäele ka tempel - see oli hea koht ning au ja austus suurte surnute vastu. Ja kui ta kellad helisesid, kuulis see kogu naabruskonda. Ja siis tulid üles teised vaenlased - kas leedukad või rootslased või sakslased. Õigeusklikud kogunesid kirikusse otsima kaitset ja kirik koos nendega läks maa alla. Nüüd kuulete maa alt kellade helisemist - mõnikord kuuleb seda puhkusel. Mõni näeb mäe otsas isegi risti, eriti Luga vastaskaldalt.
Ebaõnnestunud kirikutest räägitakse meie piirkonnas kõikjal, kus on künkaid ja asulaid, see tähendab inimtekkelisest leevendusest. Tõepoolest, sageli ehitati kõrgemale platsile kirik või kabel. Seda tehti mitte niivõrd armastuse pärast ilusate vaadete vastu, vaid eesmärgiga pagana koht "ristida", katkestada vana uue usuga. Nii et Shum-mägi ajalugu sobib üldisesse kontseptsiooni hästi. Kuid iga sellise koha kõrval on oma legendid ja selle mäe lähedal on neid rohkem kui teisi paremal.
Müramäge kutsutakse mitte ainult maa-aluste kellade helisemise tõttu. Nad ütlevad, et vihmastel õhtutel "laulab" mägi - süngelt ja leinavalt. Arheoloogid, kes on mäe geolokatsiooni meetodil uurinud, väidavad, et see on heterogeenne: sügavustes on sammas (või kaevuvooder), mis on valmistatud palju tihedamast kui maapind materjalist. Võib-olla on see sama kivi sarkofaag - ainult vertikaalse väljapääsuga peaaegu pinnale. See võib selgitada nende helide päritolu, mille kohta Shum-mägi on nii kuulus - kaja peegeldub kivikaevust ja "kõnnib" mööda mäe keha. Neis kohtades käinud on näinud teist efekti: kui raskeveok või traktor liigub mööda Luga kallast mäest mööda kulgeval mustateel, kiirgab mägi vilega madalat hummi, mis sarnaneb maandumislennuki kõlaga. Kuid seda saab kuulda ainult mäe keskosas - selle "vööl". Sellel kohal ega allpool seda efekti ei ole.
Puud kasvavad Šum-mäel - üsna suured kased, kuid mitte põõsaid. Kohalikud räägivad, et väidetavalt ei kasva see iseenesest, kuid võib-olla seda lihtsalt raiutakse. Samal ajal on ümberkaudsetes külades levinud arvamus, et see, kes Shum-mäel puu maha raiub, saab karistuse ja kinnitusena räägivad nad kohe kahest või kolmest kohalikust talupojast, kes raiusid puu maha ja surid piinades kummalise surma. Mäe kaskedel võib sageli näha värvilisi paelu - pakkumisi koha vaimule. See riitus on üsna kooskõlas rahvapärimustega, kuid ametlik religioon lükkab selle ümber. Veelgi enam: kõige sagedamini esinevate jumalateenistuste kohtades, eriti kui on õigeusu kirik või kabel, on tavaliselt kohaliku preestri kirjutatud paber, kes rangelt või peaaegu siiralt (sõltuvalt paganluse sallimatuse astmest) teavitab selle riituse patusest.
Rurik oli siin
Shumi mäe keskkond soodustab ka müütide loomist. Peaaegu mäe vastas asub asula - klassikaline keskaegne kindlus Luga jõe äärsel alal. Lähedal asub lagunenud kirik Petrine-eelsest ajast. Ümbruskond kandis nime Peredolsky Pogost ja seda peeti väga asustatud - igal juhul kinnitavad seda nii kirjalikud allikad kui ka arheoloogilised leiud. Shum-mäe lähedal on ka teisi künkaid - väiksemate mõõtmetega, aga ka väga maalilisi ning jõe kallastel on fantaasiaküllaselt paigutatud üsna muljetavaldava suurusega graniidist rändrahnud. Kohalikud elanikud seostavad nende rändrahnudega oma legende: paljudel kividel näevad nad kas "tsaar Yuriku" enda või tema otsese saatjaskonna võluväliseid märke. Mõned kivid tunduvad inimestele nagu sõdalaste pead, teised nagu muinasjutulised linnud. Muidugi peetakse iga sellist kivi pühaks. On uudishimulik, et puuduvad “tavalised” pühad kivid - iga perekondade, sugulaste või naabrite rühm eelistab kummardada oma rändrahnut. Samal ajal täiendavad vanu legende üsna kaasaegsed näited. Muidugi on neid võimatu kontrollida, kuid sel juhul pole see vajalik.
Ümberkaudsetes külades leidus ka austatud allikaid, kuid kahjuks pole neist kõigist tänaseni säilinud. Sõjajärgne hoolikas ehitamine, ohjeldamatu maaparandus ja lihtsalt prügi hävitasid märkimisväärse osa vee loomulikust väljavoolust. Ja sellised legendid on säilinud. Väidetavalt olid võtmed, mis aitasid silmahaiguste vastu. Pimedad pesevad - ja peaaegu näevad. Kuid räpane Leedu tuli (räpane - katoliiklaste mõistes), sai võtme teada, otsustas Basurmani silmad maha pesta - ja ta oli täiesti pime. Etnograafid usuvad, et sellise legendi aluseks on veendumus, et pühapaigad aitavad ainult oma, ja nad karistavad võõraid, süvendades oma probleemi.
Üldiselt on kogu Peredolsky Pogosti kompleks, mida etnograafid ja arheoloogid on uurinud enam kui tosin aastat, "dešifreerinud" vaevalt paar protsenti, sealhulgas "tsaar Yurik" ise.
Nii et siin on palju saladusi ja saladusi, kuid paraku ei pruugi mõne aasta pärast ümbritsevates külades olla ainsatki vanameest - ainult suveelanikke ja uusi asunikke. Seetõttu tuleb edasises töös tugineda varasemate etnograafiliste ja arheoloogiliste ekspeditsioonide kogutud teabele.
Tatjana Khmelnik
